求道的標誌

一、求道的標誌──無常觀

　　龍樹菩薩說：「觀無常，是第一用心。」無常觀的深淺，是求道的標誌。

　　您認為人的一期生命有多長？《四十二章經》裡有一段佛陀與弟子的對話，佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間！」佛言：「子未知道！」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間！」佛言：「子未知道！」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間！」佛言：「善哉，子知道矣！」

　　佛陀這段對話的用意，並不只是希望大家明白生死之間有多久。佛陀真正的目的，無非是想告訴大家，生命短暫，世事無常，生命只在呼吸間，出息不待入息，轉瞬即逝，如朝露，如閃電，生死是頃刻之間的事。越能感覺生命短促，就越能過著真正人生的生活，若不覺得死是自己的事，則將悠悠忽忽的過一輩子，之後繼續頭出頭沒的輪迴無盡。

　　有偈說：

 人命無常呼吸間，眼觀紅日落西山；

 親到寶山空回手，一失人身萬劫難。

　　佛法以解脫生死輪迴之苦為出發點，震驚於露命之身，是佛法的開始。

　　今現在即應尋求解脫之道，不等明日。應知此事，明記不忘。

 

二、殘水小魚，爭食不知渴死

　　佛門每日晚課必定誦念的〈普賢警眾偈〉說：「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！」

　　古德也說：「殘水小魚，爭食不知渴死。」

　　小水漥中的兩隻小魚，不知漥水一天一天地減少了，即將被曬乾而渴死，還在互爭食物。猶如餘命不多的人生，只為財產名利而奔波。

　　《摩耶經》說：「如牛赴市，步步近死；人命疾過是。」

　　無常殺鬼不區別王侯將相、富貴貧賤。朝為紅顏，夕成白骨，我們不能保證明日之命。所謂「閻王注定三更死，不能留人到五更」。

　　既是如此，為何安然不驚懼，認為自己可活百年或長生不死？而只是為了追尋五欲，從早到晚忙個不停！突然面對臨終，毫無力量，更不能帶走任何一物，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」。可卻為了五欲而費盡殘水之命，最後猶如乾魚，曬乾老殘之身而死去。不知人生無常，而狂奔於沙上樓閣，直行惡道，沒有比這樣的人生更可憐愍的了。

　　死是人生最大的危機，再大的願望，再高的成就，都被破壞，一切成空。不安、恐怖、後悔、黑暗，淒冷的孤獨感，是與所有一切永遠別離，孤魂獨逝的臨終實態，而且是墮落惡道的後生一大事。

　　臉上的皺紋，皮膚的老人斑，都在告訴自己生命之水已在減少。

　　應當警醒殘水小魚的事實，早日準備好永恆安樂的歸宿，否則，一息不追，萬古長往。

 

三、無常念念至

　　《往生禮讚》說：「無常念念至，恆與死王居。」

　　《無常經》說：「生者皆歸死，容顏盡變衰；強力病所侵，無能免斯者。」

　　正值盛年的藝人──四十二歲的鄧麗君，因氣喘病再次發作，於送醫途中停止呼吸。三十五歲的演員高以翔，在節目錄製過程中暈倒，送醫搶救無效去世。韓國藝人崔雪麗自殺，年僅二十五歲；同為韓國藝人的具荷拉，因為抑鬱也於家中自殺身亡，年僅二十八歲。

　　一樁樁沉重的死亡事件，不由得讓人感慨：生命何等珍貴，卻又如此脆弱。

　　而最為慘烈的是，地震、海嘯、風災、水災、車難、海難、空難、饑饉、瘟疫、恐攻、戰爭等天災人禍，古今中外可說無日無之，因之而喪身殞命的，動輒成千上萬，乃至百萬千萬。

　　1939年至1945年，第二次世界大戰死亡的軍人與老百姓，絕大多數史料估計大約有6,000萬人，這還不包含受傷人士。

　　中國大陸於1959年到1961年「大躍進」期間，發生「三年大饑荒」，有一份提供中共中央領導參閱的資料，認為死亡人數高達5、6千萬。餓殍遍野，到處都有餓死倒斃在路邊的人，有很多地方甚至出現吃人肉的現象，整個中國上演著「家家餓死人，村村人吃人」的悲劇。

　　中國1976年唐山大地震，估計死亡人數高達60萬。

　　印尼2004年大海嘯，罹難和失蹤人數至少30萬人。

　　中國2008年的汶川大地震，造成7萬人死亡。

　　美國九一一事件中，死亡或失蹤的總人數至少3千人。

　　台灣九二一大地震，造成2,415人罹難，傷者更多。

　　可知娑婆眾生，煩惱業重，所以死緣無量。

　　然而，死並不是地震、戰爭等天災人禍才開始的，死是從出生之時就已訂好的定業，只是死期不定，而又死緣無量，一旦死期來臨，身自當之，無可代者。

　　人命無常，過於瀑布；昨日猶見，今日已亡；今日雖存，明亦難保。以為還有二十年、三十年的生命，實是無知之至。親戚朋友的病死、事故死，天災人禍的種種死，無非都是諸行無常的現身說法。

　　《大經》說：「大命將終，悔懼交至。」臨終之時才開始懊悔平生只求五欲不求解脫，但臨終方悔，悔已不及，要懺悔求法的是現在。

　　《大經》又說：「設滿世界火，必過要聞法。」臨終之時尚未解決生死大事，後果不堪設想。

　　覺得念佛、聞法時提不起精神，不是提不起精神，是無心。起欲望時不是從心底生起嗎？憤怒時不是全副精神嗎？

　　沒有嘴巴要說話是不可能的，並非念佛、聞法時提不起精神，而是不知後生一大事。

　　善導大師說：「一入地獄受長苦，始憶人間善知識。」乍見此偈，以為是在講死後，其實這是指臨終的相狀。臨終方悔，悔已莫及。

　　是現在辛苦？還是臨終辛苦？不思未來大苦，只貪眼前之樂者，愚者也！敗北於聞法之苦，而從佛法逃走的人，是往地獄衝的大愚癡者。

　　如果飛機的起飛是人生的開始，那麼政治、經濟、科學、醫學、哲學、文學、藝術等，只是飛機內的事。不久之後燃料就會耗盡，墜落只是時間的問題而已。而人生的一大事，是在還有燃料之時，先確認好無礙之道、絕對安全的飛機場。

　　應於平生之時，抱著臨終之苦而辛勤聞法，必能聞信彌陀救度，而獲得安心、滿足、無懼的人生。

　　古德說：「噫！夢幻非真，壽夭難保。呼吸之頃，即是來生。一失人身，萬劫不復。此時不悟，佛如眾生何？願深念於無常，勿徒貽於後悔。」

 

四、歸去來，魔鄉不可停

　　善導大師《觀經四帖疏》說：

 歸去來，魔鄉不可停。

 曠劫來流轉，六道盡皆經。

 到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。

 畢此生平後，入彼涅槃城。

怎樣的雙親，也感恩不起來；

怎樣的兒女，也安慰不起來；

怎樣的丈夫，也感謝不起來；

怎樣的妻子，也滿足不起來；

怎樣的豪宅，也舒服不起來；

怎樣的財富，也安心不起來；

怎樣的享受，也快樂不起來。

　　這是凡夫的自性，是心靈深處的不安、空虛、孤寂、淒苦、嘆息。無論擁有這個或那個，無論擁有多少，也無論向東或向西，放眼世界，正如佛說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。因此「到處無餘樂，唯聞愁嘆聲」。

「六道盡皆經」是生命無盡輪迴之苦，是人生的一件大事，這件大事如果不解決，人是無法真正安心滿足快樂的。

　　唯有「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，日夜有佛相伴，蒙佛光明攝取，現生獲得安樂，來生往生極樂，證悟不生不滅的涅槃永恆之樂，才能夠真正安心快樂，感恩滿足。

　　歸去吧！歸去吧！不要再滯留在這動盪不安，煩苦充滿的地方，此時就開始稱念「南無阿彌陀佛」，願生「西方極樂世界」，便能時刻有彌陀陪伴，有極樂可歸，畢此生平之後，即進入那不生不滅、清涼安樂的淨土之鄉。

 

五、人間匆匆營眾務

　　善導大師《往生禮讚》說：

 人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去，

 如燈風中滅難期，茫茫六道無定趣。

 未得解脫出苦海，云何安然不驚懼？

 各聞強健有力時，自策自勵求常住。

　　以有限的身命，狂奔於無盡的路途，這是多麼辛苦危險的事啊！

　　我們今天忙這件事、明天忙那件事，一直到老，忙個不停。可是過了一天，壽命就減少了一天，不知不覺壽命就隨著日夜而消減，好像風中搖幌的燭光，隨時都會息滅。燈滅了，就繼續受六道輪迴之苦，永無窮盡。

　　然而，一直在六道輪迴中受苦無盡的我們，卻茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕，對於三惡火坑已臨臨在足下的這一大事毫無警覺，而悠忽度日，應知對這一大事的自覺正是修學佛法，邁向解脫自在的出發點啊！

　　所謂「此身不向今生度，更向何生度此身」？今生已得難得的人身，已聞難聞的佛法，就要把握現在頭腦清醒、身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪迴、安樂自在、永恆常住的法門。否則，一失人身，就萬劫不復了。

　　這個永恆常住的法門，即是「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」的淨土法門。彌陀淨土的極樂世界是涅槃的世界，無衰無變，任何人只要念佛都能往生，往生都能成佛，成佛即安樂自在、涅槃常住。故，善導大師《法事讚》說：

 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；

 故使如來選要法，教念彌陀專復專。

　　又說：

 念佛即是涅槃門。

六、醫生的臨終心境

　　從前以為死是他人的事，突然驚知也是自己的事，實在難以接受。

　　這是一位有名的醫生，臨終的心境。

　　醫生看過很多患者的臨終，老病的死，青壯的死，夭折的死，悲慘事故的死‥‥，每天都會處理種種的死。

　　可是，即使處理過很多他人的死，卻從沒有想過我也會死，終有一天他就是我；直到面臨自己的死，才開始驚覺孤獨黑暗的後生，這時六神無主，茫然恐懼，不知所措。

　　應知：他人的死與自己的死，感受是天差地別的。

 

七、、告別式的啟示──無勝此寶

　　「現在會死」的思維， 沒有勝過這樣的寶物，應明記不忘。

　　所謂「一切正念中，念死最尊貴」。

　　當參加告別式之時，無論是誰，都是表情嚴肅。這是給這個科技發達瞬息萬變的社會，迷失自心的現代人，短暫思考人生的殊勝因緣。

　　某人，當突然被宣告癌症末期時，才開始喃喃自語：「直到今天，自己耗費了很多時間，做了無益的事情！」

　　善導大師說：「無常念念至，恆與死王居。」誰都必定會死，雖然不知死王何時來襲，但應以今晚會死的覺悟，去生活做事。

　　唯有凝視死亡時，人才能過著像人的生活。

 

八、燈檯之下暗

　　以為自己最知道自己，事實是自己最不知道自己。

　　以為自己的事情自己最清楚，然而最不知道的，卻往往是自己本身。

　　猶如「燈檯之下暗」，能夠照亮遠處的燈檯，其下方是一片黑暗的。

　　我們對他人的壞處都能看得很清楚，但如果是自己的缺失則完全無知，因為自己最接近自己的盲點，如燈下黑之故。

　　日復一日，因貪欲、瞋恨、愚癡之故，不知做了多少惡，傷了多少人。自己越是凝視自己，就越驚訝自己居然造了這麼多的罪惡。

　　凝視真實的自己，是佛法的出發點。

 

九、六字妙藥

　　重病，萬藥不能治；令服六字洪名，無病不癒。

　　所有的人都患了貪、瞋、無明業障的嚴重心病，能妙手回春，將我們由無明而苦惱的心，換成明朗而安樂的心者，即是阿彌陀佛。

　　再怎麼好的名醫，無藥也不能治病；阿彌陀佛所做的靈丹妙藥即是「南無阿彌陀佛」六字洪名，任何人，任何病，一旦服用，無不藥到病除，當下立即康復。

　　然而，若不信受名醫之言，不肯服藥，再好的藥也不能治您的病。

　　要服用六字妙藥，獲得永恆安樂的救度，就先要聽聞阿彌陀佛平等無條件的救度悲願，才能無疑無慮的安心服用。

 

十、我自年輕念彌陀

我自年輕念彌陀，不知彌陀是何佛；

直至深研善導書，始知救度是彌陀。

 

彌陀是位救度佛，心偏愍念常沒人；

臨終聞佛亦往生，顯明救度無條件。

 

彌陀是位救度佛，救度平等無條件；

任何眾生念彌陀，彌陀光攝不嫌厭。

 

彌陀悲願最弘深，誓救十方諸眾生；

眾生只要念彌陀，命終往生涅槃城。

 

我經曠劫輪迴苦，頭出頭沒無依怙；

今得人身聞妙法，誓念彌陀生淨土。