《念佛安心法語》講解（第二部分1~5）
二、第二部分
下面，念佛法語還有第二部分。都是簡單的法語，為什麼分成第一部分、第二部分呢？是因為它們的類別有點差別。
第一部分主要就是單刀直入的，第二部分主要是教理方面的。這兩部分是相輔相成的。單刀直入、簡潔明快的話語，本來是從穩健扎實的教理裏邊說出來的，不能隨便講；穩健扎實的教理也是讓我們能夠單刀直入，契入念佛。所以分成這兩部分。
前面也有幾篇短文。第一篇是《淨土宗大意》，第二篇是《一枚起請文》，第三篇是《二枚起請文》，第四篇是《念佛決定往生文》，第五篇是《一紙小消息》，再下來是《十念法要》。法然上人的法語都很簡短。
如果以法然上人法語的重要性來講，《一枚起請文》是他最重要的法語，因為這是法然上人的絕筆，是他臨終之前寫下來的，也是淨土宗的行人早晚課誦必念的法語。但在慧淨法師編的《法語篇》當中，沒有把《一枚起請文》放在第一篇，而是放在第二篇，把《淨土宗大意》放在第一篇。為什麼呢？這個是有次第關係。因為淨土宗大意主要是說明聖道門和淨土門的區別：一個是自力，一個是他力。一個是仰佛本願，一個是靠自己修行。所以，瞭解這個分界線的話，底下才能夠很順暢。
所以，學習這個法門，首先在教理方面，對聖淨分判要清楚，這樣心中才明瞭。為什麼念佛這麼容易往生？靠他力嘛，靠佛力嘛。所以，首先第一篇，在這個原則方面，心中扎扎實實打下基礎，那我們以後學習下去就容易貫通。如果這一關你過不了，底下你就抱著個疑團，「哎呀，這麼容易？我聽別人講經，不這麼容易嘛……」那是你的心結沒打開。所以，把《淨土宗大意》放在第一篇，使我們打開心結。
淨土門之修行者，是還愚癡生極樂；聖道門之修行者，是極智慧了生死。
聖道門就是難行道，娑婆得道，自力斷惑、出離生死之法門，凡夫難修難行；而淨土門呢，極樂得道，他力斷惑、往生淨土之法門，凡夫易修易行。
你把這個分界線分清楚之後，你才可以入淨土門，把聖道門能夠放下來。你也不會把聖道門和淨土門混淆在一塊兒，攪在一起搞不清。說容易嘛，又想到難；難吧，又做不了，又想容易。結果呢，混在一起。所以，考慮次第的關係，把這個放在第一篇，讓我們明瞭聖淨的分界。自力和他力、難和易。
南無阿彌陀佛。
一、勸進念佛之處，皆第十八願之成就文
今天開始學習念佛法語的第二部分。
《法然上人全集》302頁。總共二十三條，我們還是一條一條地來先讀誦，然後解釋。
諸經之中所說之極樂莊嚴等者，
皆四十八願之成就文也；
勸進念佛之處者，
第十八願之成就文也。
《觀經》之「三心」、
《小經》之「一心不亂」、
《大經》願成就文之「信心歡喜」，
與流通文之「歡喜踴躍」，
皆「至心信樂」之心也，
以此等之心，釋念佛之「三心」也。
我們介紹過：第二部分的法語，相對比較偏重教理方面。這裏是法然上人對於四十八願的說明。四十八願，從經文來講，只出現在《無量壽經》當中，可是有關極樂世界的莊嚴景象，還有眾生念佛往生，釋迦牟尼佛在很多經典裏邊都有說明。這些經典所說到的極樂世界、念佛往生，和四十八願的關係怎樣？應該怎樣來看待、來判斷？法然上人就跟我們說了：諸經（就是除了《無量壽經》之外，比如說《觀經》、《彌陀經》，還有其他的一些經典），只要是說到極樂世界種種莊嚴景象的，這些都屬於四十八願的成就文。
所謂「成就文」，是相對於願文來說的，願文是阿彌陀佛因地做法藏菩薩所發的願。發這個願有沒有實現呢？有沒有完成呢？完成之後是什麼樣的狀況呢？這個叫「成就文」。如果沒有成就的話，極樂世界還沒有，阿彌陀佛也沒有；有成就文，就說明四十八願已經實現。所以，不管其他的經典怎麼描寫，那都含攝在四十八願當中，所以，以四十八願作為綱宗。
其中講到念佛的地方，「勸進念佛之處」，所謂「勸進」，就是勸我們眾生要升進不退而念佛，這個就是第十八願的成就文。比如說大家都知道《楞嚴經·念佛圓通章》說：「如母憶子，如子憶母，母子相憶，不相違遠。」如果以我們淨土宗來看，講的也是第十八願的念佛。
「《觀經》之『三心』、《小經》之『一心不亂』、《大經》願成就文之『信心歡喜』，與流通文之『歡喜踴躍』，皆『至心信樂』之心也，以此等之心，釋念佛之『三心』也」：《觀經》所講的「三心」，就是勸進我們念佛的，「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」，這「三心」說的就是念佛。雖然看起來是講信心，其實就是說的念佛，「若一向念佛者，自然具足三心」。《觀經》講「三心」也好，《小經》講「一心不亂」也好，這個都是講第十八願的念佛。念佛是信行合一的、信行不離的念佛。信心和行持是互為表裏的關係。《阿彌陀經》講的「一心不亂」、《大經》「願成就文」所說的「信心歡喜」（「願成就文」：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心發願，願生我國，即得往生，住不退轉」，這叫做「信心歡喜」）、「流通文」講的「歡喜踴躍」（「佛告彌勒，其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念……」這是心哪，有信心才有歡喜，如果疑惑，在那裏擔心害怕，哪有歡喜呢？沒有了。像一個窮人，他要發財了，就會歡喜了，「哎呀！我快要發財了！」他明天如果比今天更苦，他就沒有歡喜了），法然上人說：這都是第十八願所講的「至心信樂」。
所以，這個「一心不亂」的解釋，不像一般解釋為「理一心、事一心」，那一種功夫，而是第十八願講的「至心信樂」。因為從道理來講，《觀經》也好，《彌陀經》也好，其他經典也好，講到念佛往生的，不可能違背阿彌陀佛的第十八願──念佛往生願。《阿彌陀經》既然是勸我們念佛，說「聞其名號，若一日，若七日」，這個就「乃至十念」；「一心不亂」就是第十八願的「至心信樂」，道理如此。
這一段文給我們的啟發，就是我們讀誦一切經典，都要以阿彌陀佛四十八願作為我們的眼睛，以這個來衡量，來看經文，才能看得懂。不然就混亂了，這個「一心不亂」就解釋為一種功夫啦，一種禪定啦……但是，阿彌陀佛的四十八願當中，尤其是第十八念佛往生願裏沒有這樣說啊！沒有說要怎樣的功夫，就說「乃至十念」。
如果阿彌陀佛說：「你到我的淨土來，至心信樂、欲生我國、乃至十念就可以。」而釋迦牟尼佛說：「你要達到禪定一心不亂，不然就不能往生。」豈不是兩尊佛鬧矛盾嗎（果然鬧矛盾的話，也要聽阿彌陀佛的）？
所以，不可能是不一致的。這裏的「一心不亂」，必須根據第十八願的「至心信樂」來解釋。所以，善導大師就解釋為「專復專」：「一心」就是專心、不疑惑；「不亂」就是專行，專門念佛，不雜亂，不動亂。
二、四十八願一一皆有念佛往生意
故善導和尚釋為「一一願言」也。
如「無三惡道願」，
恐懼三惡重苦之眾生聞之，
生欣慕心，而以念佛為正因也；
自餘諸願準之。
故四十七願為欣慕願，
第十八願為生因願也。
前面說四十八願成就、第十八願成就。這裏就四十八願來說，每一條願、每一條願，都包含「念佛往生」這一層意義，所以，善導和尚才解釋為「一一願言」，這是在《觀經疏》的〈玄義分〉，善導和尚的原話是：「四十八願，一一願言：若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」善導大師是把四十八願每一條、每一條願都解釋為第十八願的念佛。
當時有一段公案，是法然上人跟重圓上人，還有另一位同行，大家在一起討論這一段話。有一位就說了：「這個可能是筆誤，『一一願言』，『一』字可能寫錯了，應該是『有一願言』，大概搞錯了。」這個解釋聽起來也有道理啊，四十八願裏面只有一條願這樣講，第十八願這樣說的嘛！法然上人就發表意見，講了上面這段話，不同意他那個解釋。是說每一條願、每一條願都有這個含義，都是念佛往生之義，所以善導和尚才解釋為「一一願言」。
接著他進一步解釋說：
「如第一願，無三惡道願」：無三惡道願怎麼能夠說「一一願言，念佛往生」呢？
「恐懼三惡眾苦之眾生聞之，生欣慕心，而以念佛為正因也」：聽到這個願，我們造作了三惡道重罪的貪瞋癡凡夫，恐懼將來墮落三惡道，受大苦惱，這樣的眾生聽到說：「哎！極樂世界沒有三惡道，那我願意去！」這就發起欣慕心；那怎麼去呢（願意去是目的，方法呢）？就來到第十八願。所以，通過這一願，就把我們引導到第十八願當中，為了讓我們念佛往生，以念佛作為往生的正因。
「自餘諸願準之」：其他的四十七條願，就不一條願、一條願地解釋了。其他每條願，都可以這樣推論，是一樣的道理。
我們也曾經打過這個比喻：我們做任何事情，都有一個根本的目的，雖然我們分解出來，會有一些具體的小事情，一件、兩件……，但是根本目的是指一件事情。比如說我們這裏附近住著三峽移民，當初為了三峽移民，政府有很多工作要做：要劃撥土地，要開闢道路，要建造房屋，要鋪設自來水管，要建公園、建學校、建醫院、建郵局……，很多都要建。負責整體建設的官員，你問他說：「你是做什麼的？」他不會跟你說「哎呀，我是建水管的」，「我是建公園的」……他不會這樣講。幹什麼？「為三峽移民！」他會講這件事情。分析起來很多，但是，其實是為一件事：為了讓移民來這裏住。
阿彌陀佛發四十八大願，其實根本的目的就是第十八願：把我們這樣的眾生從娑婆界苦惱的地方移民到極樂世界。唯此目的，才要有無三惡道願、不更惡道願、身皆金色願、無有好醜願等等。也像三峽移民一樣，為了讓你移民，所以要有公園，要有學校，要有郵局，要有商店，等等等等。為了讓我們往生極樂世界，法藏菩薩誓願成就莊嚴的淨土，等等四十七願。所以，底下說：
「故四十七願，為欣慕願，第十八願為生因願也」：這一段也是很重要的，是我們看四十八願的一個眼睛。「欣慕願」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七願是發起我們對極樂世界的欣求和羡慕之心，這個叫「欣慕願」。但是，四十七願的本身，並不是讓我們就能往生的。比如第一條無三惡道願，怎樣往生？沒有說明。第二條願也沒有，其他所有願，包括第十九願，也是欣慕願，它不是往生的生因願。以此觀念來講，生因願第十八願，就是念佛往生願。若以法然上人這一段法語來看，他是以善導大師思想──唯以念佛作為往生淨土正因。善導大師說：「唯標專念彌陀名號得生。」而不認為靠諸行去往生；諸行在第十九願當中，它是「欣慕願」，不是「生因願」。「生因」就是往生的正因，正因只有一個──專修念佛。除此之外，沒有第二條道路。所以這個叫「生因願」，往生的正因。
其他四十七條願，就是「欣慕願」。打個比喻：比如說我們到了杭州這座旅遊城市，一出火車站，就來了很多搞旅遊行銷的，看你是來旅遊的，就來拉你，拿著畫冊就來給你介紹：「哎呀！杭州西湖很美啊！蘇堤春曉啦，花港觀漁啦……」拿圖片給你看，還告訴你路線怎麼走，省時省力，價格優惠……他講這麼多話，都是讓你欣慕，讓你意願去看。最後要去旅遊的時候，車在旁邊，那部旅遊車，就是第十八願，你要坐上去才能達成旅遊目的。其他的種種講解，是四十七願。「那好啊！那個地方風景優美，空氣清新，無有三惡道……」這樣，我們就產生欣慕之情。真正怎麼去，還是要坐車。我們怎樣到極樂淨土？其他四十七願是幫我們建立一個目的──目的是在西方，讓我們願意去往生；方法是第十八願。
三、往生之業，平生成就
往生之業成就，
亙於臨終、平生。
本願文不簡別故。
這一段文也很有啟發意義。因為我們一般的人雖然念佛，心中都以為說：不到臨終的時候，大概往生之業不成就。平時念佛就等待臨終那一個時刻。好像平時都是訓練，都是實習；到臨終的時候，才是真刀真槍，要去往生了。平時（平生的時候）不能決定能往生。就抱著這個觀念。這個觀念多少是有疑惑心在當中、不定在當中。所以，上人在這裏就解釋說：
「往生之業成就」：就是說這個人他決定能夠往生，他的往生業已經成就了。比如說，一個人造了墮地獄之業，他就是「地獄之業成就」。以惡心殺父、殺母、殺阿羅漢等等，那他就肯定要墮落地獄，不管他死沒死，他雖然要過二十年再死，那現在就已經決定了他要墮地獄。是這麼一回事情。
「亙於臨終、平生」：「亙」就是遍，就是包括了，從平生到臨終，每一個時段，都是有可能「往生之業成就」。如果是臨終的人，講臨終往生，像《觀經》下品三生，講臨終念佛往生，是因為平時這個人沒有遇到念佛法門，沒有願求西方極樂世界，他是臨終遇法（善導大師用四個字來說明：「遇法時節」），遇到這個念佛法門的時間，是在臨終的時候。他只有臨終成就了，他平時沒遇到啊，他怎麼成就？臨終遇到，臨終念佛，臨終成就；平時遇到這個法門，專修念佛，平生就成就了。所以叫「亙於臨終、平生」。那有什麼道理呢？
「本願文不簡別故」：「本願文」就是第十八願的願文，「不簡別」就是沒有特別說明一定要臨終成就，因為「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，底下接著就說「若不生者，不取正覺」，如果一定限制在臨終，就要在後面加一句話了：「乃至十念，臨命終時，若不生者，不取正覺」，不談臨終、平生，那就是說這個「若不生者，不取正覺」就貫徹臨終和平生。你平時這樣「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，平時就決定。所以，善導大師才把念佛稱為「正定之業」。「一向專念」，「正定之業」，「順彼佛願故」。
既然如此，我們平時念佛，信順彌陀救度，專稱彌陀名號，就往生決定了，不用疑惑了。所以法然上人在前面說到：「從他人手中獲物，已獲得者與未獲得何者為勝？法然以已獲得之心而念佛也。」我們從阿彌陀佛那裏獲得往生，有已獲得，有未獲得，雖然念佛，好像沒有獲得，等到臨終的時候再獲得，那就是忐忑不安了。是現在念佛就獲得往生，所以經中也講：「即得往生。」善導大師也經常說「即得往生」、「必得往生」、「定得往生」、「易得往生」、「皆得往生」、「無不往生」……這說明決定往生了。
四、為釋「深心」而釋餘之二心
善導和尚為釋「深心」而釋餘之二心也。
見經文之「三心」，無一切行；
至「深心」之釋，始明念佛之行也。
《觀經》裏面講「至誠心」、「深心」、「迴向發願心」，善導大師都有詳細的解釋。不過法然上人講：雖然解釋「至誠心」，解釋「迴向發願心」，但是這兩條不是重點。是為了解釋「深心」而解釋「至誠心」和「迴向發願心」的，以何得知？
「見經文之三心，無一切行」：因為經文講「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必得往生」，經文比較簡略，並沒有把行持說出來，而是在九品往生裏邊，尤其是下品三生裏邊說念佛之行（「三心」是貫徹於九品的），經文在這裏雖然沒有把行持說出來，但善導大師在解釋「三心」的時候，在「深心釋」當中就說「五種正行」，然後說到「正定之業」。
「至『深心』之釋，始明念佛之行也」：可見得善導大師思想很簡單，很明瞭，是以解釋「深心」的念佛之行，而說明「至誠心」和「迴向發願心」。
五、第十九願：為引導諸行之人歸入念佛之願
第十九願者，
為引導諸行之人，
歸入念佛之願也。
這個也非常重要。對於第十九願，有人就提出一種觀點：諸行也是生因願，諸行也是阿彌陀佛本願，也是往生的正因。因為第十九願說「發菩提心，修諸功德」。法然上人和善導大師都不這樣認為。法然上人在這裏說了：十九願是引導諸行之人，歸入念佛之願。
十九願的願文是這樣的：
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨命終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。
這是第十九願的願文。先講「發菩提心，修諸功德」，然後說「至心發願，欲生我國」，以上人這裏的解釋，「發菩提心，修諸功德」，就是十九願的諸行的根機。他並不是說一個眾生來發菩提心、修諸功德去求往生，不是的。是十方眾生裏面的什麼樣的眾生呢？十方眾生當中這個「發菩提心、修諸功德」這樣的眾生，你要歸入念佛。從哪裡歸入念佛？就是後面的兩句：「至心發願，欲生我國」。方法呢？還是到第十八願，「乃至十念」，所以這個就是引導諸行的人歸入第十八願「乃至十念」的專修念佛。
那麼，第十八願是什麼樣的根機呢？「設我得佛，十方眾生」，這個「眾生」是什麼樣的眾生？它的修飾語、界定詞在哪裡呢？就是後面「唯除五逆，誹謗正法」，是這樣的眾生。
十九願的根機是什麼樣的根機呢？是「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德」，是善人、善機，定善、散善兩種根機的眾生。這樣的眾生，他要「至心發願，欲生我國」，不是靠他的「發菩提心，修諸功德」可以了生脫死，如果能做到，不用「發願生我國土」了；那做不到的，「至心發願，欲生我國」。方法呢，第十八願講過了，不再重複了；利益呢，「這樣的眾生，你要發願欲生我的國土，念我的名號，臨命終時，我來迎接你」。所以臨命終時，就來迎接。這是引導諸行之人歸入念佛之願。
《觀經》這一部經就是按照這樣的次第來引導。同時，善導大師在《觀念法門》當中，他有這麼一段話，解釋第十九願，他說：佛說一切眾生根性不等，有上、中、下，隨其根性不同，佛皆勸以一向專念無量壽佛。這個就是講的《無量壽經》的「三輩往生文」，眾生根機各有不等，有上根、有中根、有下根，不管什麼根機，佛都勸你一向專念，也就是這裏的「引導諸行之人歸入念佛」。所以，在《無量壽經》的下卷「三輩往生」，都是引導諸行的人歸入念佛，大家回去也可以看《無量壽經》的經文。