答網上蓮友問（三）
──2007年12月1日講於新浪網UC大廳「淨土家園」房間
【目錄】
系統的教理講解在《善導大師的淨土思想》
「淨土家園」很難得
一、淨土法門和淨土宗有何異同？
二、關於報土與化土
三、怎樣解決信願的問題？
四、只念觀世音菩薩的名號能不能往生？
五、專修淨土法門，可不可以兼念菩薩咒語？
六、往生後也可以造一個極樂國嗎？
七、給不信佛的人念佛，他能感應到嗎？
八、如何勸信？
九、關於《楞嚴咒》
十、學佛思考的時候是用心還是用腦子？
十一、佛菩薩畫像可不可以焚燒處理？
十二、聽到佛號渾身不舒服是怎麼回事？
十三、我們為什麼會隨業流轉？
十四、佛學怎麼解釋道德？
十五、為何多夢？
十六、是否該皈依？
十七、想印《善導大師全集》簡體版……
十八、你怎麼知道自己的知見是正確的？
十九、往生與一心不亂
二十、法忍是否馬上得到？
二十一、是否一念就能往生？
二十二、妄心念佛能夠往生嗎？
二十三、依據第十八願就能往生？
二十四、在家念佛、沒有皈依能不能往生？
二十五、極樂世界是物質世界還是精神世界？
要懂得經教
【內文】
系統的教理講解在《善導大師的淨土思想》
上一次大家提問很踴躍，當時在視頻上回答得也很倉促。蓮友又提了一些問題，我想今天晚上還是把這些問題回答一下。
教理的講解，需要系統的準備。我們這個法門的教理，最主要的經文依據，在般若寺所講的《善導大師的淨土思想》裏面基本上都涵蓋了。將來有機緣，再做系統的淨土經典、祖師著作的講解。我覺得學習淨土法門，先把這一系列講座——錄像帶大概四十多卷，ＤＶＤ是五片，可以多聽幾遍。
我去龍岩，有一位蓮友告訴我說，他就是反復聽、反復聽，這一片聽得道理完全明白了，再開始聽下一片。我覺得他這種聽法很好。善導大師的淨土思想，可以說在外面是聽不到的。我們平常的熏習，以前所看的經書典籍，還有我們所聽的錄音帶，都沒有講到，大家會覺得陌生一點，所以要反復聽。
這樣聽完之後，應該說絕大部分的問題都能夠解決，少量的那是個人的問題。
所以，不管是出家師父，還是在家居士，學這個法門，般若寺的講法可以反復聽，這些聽明白了，自己內心對法義的大框架、大原則掌握了，也就可以勸人家了。
「淨土家園」很難得
到我們這個「淨土家園」來的蓮友啊，我覺得很難得。因為這段時間我也會偶爾上來看看，發現這個房間比較有規矩，大家在這裏念佛都很認真。可以講，我們這個法門，生死心如果不切的人，可能就不太容易相應。因為講到淨土法門，就是以往生極樂淨土為目標，所以都是比較有道心的人。大家有出離心，願意往生淨土，在這裏專修念佛，很難得。
到其他的房間去走一走呢，就發現有人在那裏高談闊論，有時候都是邪知邪見，在那裏爭吵——這些就是不好的現象。在我們這個房間裏沒有，所以我非常讚賞來到這裏的善男子、善女人，真正稱得上是善男子、善女人，能在這裏規規矩矩地排麥念佛。我也希望這個房間能夠辦得更好，使法義的學習討論將來更有條件。
我可能沒有很多時間來，我想可以請淨德法師，他最近當然也忙一點，還有一些事情。以後有時間，他可以多來照顧照顧大家。
我想今天還是把一些問題來給大家回答一下。上次講了幾個方面，我覺得上次的提問裏面有些問題還可以重複地說明一下。
一、淨土法門和淨土宗有何異同？
第一個就是關於淨土法門和淨土宗。淨土法門和淨土宗有什麼區別，有什麼共同的特點？
相同的地方不用講，大家都知道了。我覺得很多人還不瞭解它們的區別所在。
應該有這麼幾個層次：一個是淨土法門，再一個就是彌陀淨土法門，第三個就是淨土宗。
淨土法門是範圍比較廣大的，只要求生淨土，都算得上是淨土法門，也不限制在是阿彌陀佛的淨土。比如求生彌勒淨土，求生藥師淨土，密教也求生淨土，通通都算淨土法門。
但是這種淨土法門並不是淨土宗。淨土宗所講的淨土，特別指求生阿彌陀佛極樂淨土，這是它們的區別。
那麼淨土法門之內呢，是不是所有求生阿彌陀佛淨土就算是淨土宗了？那也不一定。比如說天臺宗的人，他們常規所講的，就是所謂「教宗天臺，行歸淨土」，也就是說，它是天臺宗的淨土法門，不是淨土宗判教所依據的。此外還有禪宗，它所理解的淨土法門，還有華嚴宗所理解的淨土法門。這些雖然都是彌陀淨土法門，都是以求生極樂淨土為目的，但是它們不是淨土宗所講的淨土法門，它們是依據他宗的判教，而不是依據淨土宗的判教。
善導大師的思想，是站在阿彌陀佛本願的立場上，有嚴格的淨土宗本身的判教體系。依據這個判教體系，才稱為淨土宗。這樣所倡導的法門，就很純粹，純粹站在淨土宗的立場。
目前一般所流行的淨土法門的觀念，都比較駁雜，教理上往往依天臺宗的比較多，也有受其他宗思想影響的。
二、關於報土與化土
第二個就問到報土和化土的問題。淨土法門，大家經常聽到「四土」、「九品」。這個「四土」的觀念，就是天臺宗所判的，不是我們淨土宗所判的。這個地方要講起來可能稍微難懂一點，也可能初學的人覺得繞彎，不過還是有必要聽一下。
天臺宗呢，它是判斷極樂淨土往生有四個階位，叫四土。四土最低的就是「凡聖同居土」，最高是「常寂光土」。「凡聖同居土」上面是「方便有餘土」，然後是「實報莊嚴土」，然後是「常寂光土」。「常寂光土」被認為是佛本身的境界，「實報莊嚴土」是菩薩往生的境界，「方便有餘土」是阿羅漢往生的境界，「凡聖同居土」就是凡夫往生的境界。所謂「凡聖同居土」，就是說這個國土是凡夫和聖人共同生活在一起，在這個國土當中，有凡夫，也有聖人。天臺宗認為我們凡夫也能往生極樂世界，不過往生到的極樂世界不是那麼高妙的地方，是「凡聖同居土」。就是你往生之後呢，還是凡夫，在那裏要好好地學習，不斷地修行，慢慢地成長。這是他們的一種說法。
當然，蕅益大師在《彌陀要解》裏對它有所突破，所謂「橫四土」、「豎四土」，這都是一些教相名詞。
那麼，四土觀點的根據在哪裡呢？當然有它的根據（這是天臺智者大師所判的，它帶有自力修行的特點），就是根據你修行的高下。
你凡夫往生了，乘佛願力——自己當然是沒有力量，還是靠佛的力量。不過雖然往生了，你在「凡聖同居土」。
如果達到阿羅漢了，斷盡見思惑了，那你往生到「方便有餘土」。「方便」就是說你是修方便道，還沒修真實道，還沒有破無明。「有餘」就是說你還有餘下的無明煩惱沒有破。生到這個境界，叫「方便有餘土」，比「凡聖同居土」高妙。
「實報莊嚴土」是修的真實，破了無明了，所感報的無障礙國土，這叫「實報莊嚴土」。
「常寂光土」就是佛的常樂我淨的境界。
這是天臺宗站在自力修行的立場上來談論的。
善導大師是站在阿彌陀佛本願的立場上來分判的，根據《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》，並沒有說到四土，這就是各宗所判不一樣（天臺判的四土，唯識宗是不認可的，唯識宗有唯識宗的判法；還有三論宗，它也有它的名詞）。善導大師就判為報土。善導大師倒不是說極樂有兩種，他是判極樂純粹屬於報土，這一點說起來比較複雜。
那麼就凡夫來說，怎麼可能往生報土呢？善導大師有一個「凡夫入報」的問答。凡夫到報土去，對此，各宗各派都不承認的：「你有業障，有煩惱沒有斷盡，報土是那麼高妙的境界，怎麼能去往生呢？」善導大師說：如果依我們的業障的話，那肯定不能往生。那為什麼能往生呢？因為靠的是阿彌陀佛的願力，所謂「乘佛願力，以作強緣，五乘齊入，入佛報土」——這是最有名的問答。對此，我在長春般若寺講的《善導大師的淨土思想》裏面有比較詳細的說明。
依《無量壽經》來講，往生極樂有兩種狀況：一個就是化生，一個就是胎生。胎生的人疑惑佛智，雖然疑惑佛智，但還是信罪福報應，修習善本，這樣往生的，就是胎生，在蓮花苞裏面，五百歲不見諸佛；如果是明信佛智往生的，就直接往生到彌陀報土了。在《無量壽經》裏面倒沒有「報土」這樣的名詞，可是善導大師把這種境界就叫做報土。
經中是怎麼說的呢？「若有眾生，明信佛智，乃至勝智，做諸功德，信心迴向。此諸眾生，於七寶花中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就」。就是從七寶花中化生之後，剎那之間，他的身體色相，他的光明，還有智慧功德，和大菩薩都是一樣的，具足成就。這樣說起來的話，他就不是凡夫了，因為須臾之頃和菩薩都一樣，具足成就了，當然就不能說是凡聖同居了，他跟菩薩是一樣的。
我們講「凡聖同居」，「凡」是指什麼呢？在我們這個世界，所謂「六凡四聖」，六道輪迴的眾生即是「凡」，包括三惡道的眾生、天道的眾生、人道的眾生。極樂世界沒有三惡道，這個大家都是認可的，所以沒有三惡道的凡夫；而四十八願裏說極樂世界有天人（天人在我們這個世界就是凡夫了，天道的眾生，還有人道的眾生，這是凡夫）。極樂世界的天人是不是凡夫呢？如果說是凡夫的話，這個「凡聖同居土」就有經證。可是在《無量壽經》裏講，極樂世界的天人並不是凡夫。怎麼說呢？《無量壽經》說：「其諸聲聞、菩薩、天人」——在此土來講，聲聞是阿羅漢，得道聖人；菩薩就是大乘善根界的菩薩；天人在這個世界來講一般是天道眾生、人道眾生，是凡夫。可是在這裏說，這些聲聞、菩薩、天人：「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀」。說這些聲聞、菩薩、天人，他們的智慧神通沒有障礙。「洞達」就是沒有障礙。「咸同一類」就是一個等級的，一個類別的。所以這裏雖然有聲聞、菩薩、天人這些名稱不同，但他們實質上智慧神通都是一樣的，沒有差別——「形無異狀」。那麼為什麼又叫做天人呢？「因順餘方，故有天人之名」。是隨順了他方世界的這種稱呼，也叫天人。比如說我們娑婆世界有天人，那好，為娑婆世界眾生講法，那麼也講有天人。另外也有大德說明，天人以享樂作為代表；阿羅漢是以斷盡煩惱、清淨為代表；菩薩是以大悲心、利益眾生為代表。那麼極樂世界的眾生，他們既有這種人天的樂受，所以站在這個立場上呢，可以稱作天人；同時他漏盡，沒有煩惱，站在這個立場上呢，又可以稱作聲聞；同時，他有大悲心來救度眾生，站在這個立場上呢，就稱為菩薩。如果以這個角度的話，是說同樣一個眾生，在極樂淨土，就可以有三個名稱：以享樂來講，天雨妙花、七寶池、八功德水，要熱就熱、要涼就涼等等這些樂受，就可以稱為天人；以漏盡、沒有煩惱、自性寂滅來講呢，就可以稱為阿羅漢；以廣度眾生的大菩提心來講呢，又稱為菩薩。所以，他一個人可以獲得三種稱呼。在四十八願當中，講到樂受的，就講天人，「國中天人如何如何……」；講到利他的，就講菩薩，「國中菩薩……」；也有講到聲聞的。所以我覺得這是很好的解釋。
如果以這一段經文來說呢，雖然是有天人的名稱，但是他們的智慧神通都一樣，所以底下又說：「顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人。」說他們根本就不是天，也不是人。從智慧神通到顏貌到容色，都不是一般所講的天人。最後講「皆受自然虛無之身、無極之體」。「虛無之身」，什麼叫「虛無」？所謂「虛無」，就是法身，在佛經裏面「虛無」是一個名詞，它代表法身境界，絕諸對待，所以在《涅槃經》裏講：「虛無之身者，即是如來。」講到「虛無之身」的，就是佛的法性身。那麼「無極之體」呢？「無極」就是沒有障礙，也就是法身遍一切處。所謂「虛無之身，無極之體」，也就是說他證得法性，就這一點來講，就不是凡夫了。
所以，如果依據《無量壽經》的這兩段經文，我們往生之前雖然是凡夫眾生，但若明信佛智，就往生極樂報土。明信佛智就是指專念南無阿彌陀佛。阿彌陀佛的智慧就是阿彌陀佛的光明，阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的智慧也就是阿彌陀佛的誓願，所以在《無量壽經》裏講「彌陀智願海」，彌陀的智慧就是他的誓願。四十八願是阿彌陀佛因地智慧的一個極致的表現，因地的四十八願濃縮為果上的一句名號，所以說阿彌陀佛的名號就是無量光、無量壽的名號。這句名號本身就是阿彌陀佛智慧最集中的表現。為什麼？用文字來形容，你再多的文字也形容不盡，所以十方諸佛讚歎阿彌陀佛名號，說阿彌陀佛的名號「光明最尊第一，十方諸佛所不能及」，所讚歎的就是這句名號。
總而言之，造罪凡夫，以我們這樣一個罪業煩惱沒有斷盡的凡夫，我們稱念阿彌陀佛的名號，本來是造業墮落、不能到他方淨土的這樣的眾生，阿彌陀佛能讓我們到西方極樂世界，這就是阿彌陀佛的智慧。其他的諸佛度眾生，沒有這樣的方便智慧，只有阿彌陀佛有，所以十方諸佛都讚歎我們專修念佛的人就是明信佛智。
相信「我即使罪業再深重，煩惱沒有斷盡，但是稱念這句南無阿彌陀佛——無礙光、無量光、無邊光的名號，決定可以往生西方極樂世界！」這就叫做明信佛智。
那麼疑惑佛智呢？就是對這句名號不可思議救度的無礙佛智，他表示懷疑。他擔心：「我這樣念佛真的能往生嗎？業障沒有消除乾淨，煩惱多多，也沒有得到清淨心，妄想雜念還不斷，像這樣能不能往生呢？」他有懷疑心，那麼就靠其他的種種修持、靠自己的各種努力，這樣就是疑惑佛智。
我們做事也一樣，我們對對方信任之後，我們就不會仰靠自己了，我們就完全信靠對方。如果我們懷疑了，「那可能不行哦！我自己要做第二手準備」，那就疑惑了。
所以往往有的人求生西方極樂世界，他一方面念南無阿彌陀佛，另一方面心裏不放心，做第二手準備，「我要如何如何……」。這是明顯的疑惑佛智，這樣往生到七寶蓮花裏面，就是胎生，不能化生。或者五百年，或者多少劫，總之是根據疑惑心的深淺，呆在蓮胎裏面時間有長短。這是一種解釋。
這種說明法，依善導大師來講呢，分判就非常明確了，你只要專修念佛往生的，一定是到報土；如果有疑惑心、疑雜心的，也是到報土，不過不是直接到報土，先在蓮花胎裏面住一段時間，「五百歲不見諸佛」。然後你懺悔業障，求離彼處，或者是觀世音菩薩入開化三昧來教化你，這樣才可以。這個時候蓮花開了，眼睛半睜不睜，看的淨土也未必那麼詳細、殊勝，慢慢地業障消除了，就可以從蓮花胎出來，進入報土境界。
我們學淨土宗，就依善導大師這樣的判教思想，很明瞭。一般人所講的、一般人觀念當中的淨土法門，就好像上大街沒有交通規則一樣——你看我們開車上街，如果大街上沒有交通規則，這樣的車就是你碰我、我碰你，開起來很麻煩，很難開。如果有了交通規則，有了警察來指揮的話，那我們每輛車在街上都很順暢！
立宗判教就好像在大街上要有交通規則、要有警察指揮一樣。善導大師的淨土宗，就建立了一個最好的交通規則，把法門分判得很清楚。從哪裡走？靠左邊，靠右邊，彼此不相碰撞。不然的話，大家雖然都學淨土法門，彼此就會說：「哎！我這個法門是要斷煩惱，為什麼你們淨土宗不斷煩惱就可以了生脫死啊？」這樣互相之間就有衝撞。如果依淨土宗判教思想的話，根據佛的經教，你就明白了：「哦！這個法門是靠阿彌陀佛願力。靠佛的願力，即使不斷煩惱，也可以了生死。」其他法門是靠自力修行，靠自力若不斷煩惱，當然不能了生死！這個就很明確。
這就是說，淨土法門、彌陀淨土法門和淨土宗判教所抉擇的阿彌陀佛的淨土宗的法門，有它們相同的地方，也有不同的地方。同時說明判教非常重要！
這兩天有些蓮友提了問題，下面我來回答。
三、怎樣解決信願的問題？
一個問題說：如果沒有信願的話，念佛到一心不亂也不能往生。請問，怎樣解決信願的問題？
回答問題其實是很不容易的，因為就我們來說，一個要麼你煩惱斷盡了，成聖了，這樣你回答問題就不會有誤差。這個我們哪能做到呢？眾生問的問題，雖然是一個具體的小問題，其實涉及到很深的佛法教理。應該說成佛、成菩薩了才能圓滿，不然都不行。第二個就是說你讀的書多，教理上有很穩固的基礎，依據佛經的文句和祖師的解釋來跟他講解，這樣就要求我們對教理比較通達。所以，我們來回答問題也是依據教理，知道就知道，不知道也不敢把自己的見解拿出來，還是依教理。當然，教理也是各人理解得深淺不一，所以也是有它一定的難度。我回答問題，也都盡我個人的理解，盡我的所能，以佛經、尤其是淨土三部經，還有我們本宗的祖師註疏來跟大家回答。
「沒有信願，念佛到一心不亂不能往生」，這個確實是如此的。《彌陀要解》裏就這樣講，同時在我們淨土宗三部經當中，它的教理的基礎也是如此的。
下面就問說：怎樣解決信願問題？
我想分兩個方面來回答：第一個就是針對提問的人本人，第二個針對一般情況。
針對提問題的本人來講，這個問題應該不存在。為什麼呢？他為這個事情在操心，說：「哎呀！我這樣不能往生，怎麼辦？能解決信願問題，就能往生了。」這一點說明他很願意去往生。既然你很願意去往生，這個願的問題就解決了。
沒有信願是指哪種狀況呢？是指他不相信有這麼好的淨土，不相信阿彌陀佛的救度，所以不願意去往生。或者說雖然也相信，但是他願意參禪開悟、願意其他的修持，不願意去往生。不願意去往生的話，你念佛功夫再好，也不能往生。因為你不願意去嘛！道理很明顯，不用解釋都很明白的。
既然為這個事而操心，說明有這個願心。所以這個願的問題就算解決了。
第二關於信心：既然願生西方極樂世界，我覺得信也不成問題。因為極樂世界是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們也沒有看見，你能願意去往生，說明你相信有極樂世界存在。我們相信有極樂世界的存在，不是靠我們的智慧，或者我們的神通，而是我們信釋迦牟尼佛，他沒有用虛妄話來欺騙我們，所以這個是信佛。既然信釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講的淨土三部經，我們就要相信，他不會講假話。
那麼四十八願也是釋迦牟尼佛親口所轉述的。四十八願裏面就講到阿彌陀佛的念佛往生的誓願——第十八願。這個第十八願，我們相信釋迦牟尼佛不會欺騙我們，沒有說加加減減，是原原本本地轉達了阿彌陀佛的意願。如果說我們對這個第十八願，相信釋迦牟尼佛，再相信阿彌陀佛，這個信就解決了。為什麼呢？比如說阿彌陀佛親自給你說：「某某人，你念我南無阿彌陀佛。」今天晚上你做了一個夢，或者大白天，你正在那裏念佛，你家佛台的佛像阿彌陀佛突然走下來告訴你說：「善男子、善女人，你稱念我的名號，我保證你往生我的淨土。我特別來授記你，加持你，給你做保證。」哎呀，我們的佛堂裏，如果阿彌陀佛從佛像走下來告訴我們，那肯定相信了，這是阿彌陀佛親自給我們講的，對不對？無論誰講，我們也不相信，佛親自告訴我們的，我們一定相信。
當然，阿彌陀佛他未必這樣，我們也沒有達到那種境界，如果要見到阿彌陀佛的身相，報身或者化身來給我們講，這個要有三昧定力，那我們沒有達到，所以我們見不到。可是阿彌陀佛所發的誓願，釋迦牟尼佛轉達給我們聽，他沒有欺騙我們，我們等於見到阿彌陀佛本人。就好像現在你沒有見到我的面相，也不在我的身邊，你不會懷疑這種語音轉播是假的，你就知道對方這個人是淨宗。那麼阿彌陀佛發了四十八願，釋迦牟尼佛是個轉播台，他不會講假的，這就等於阿彌陀佛親自給我們講一樣。
他說什麼？「十方眾生」——他不是一個一個地講，所謂「佛以一音演說法」。「十方眾生」，各個能夠隨你的意願都包含在內。十方的眾生包括任何一個人，也包括我們提問的這位蓮友。「你稱念我成佛時的名號——南無阿彌陀佛，願生我的淨土，如果不能往生，我負責任！我保證你能往生！如果不能往生，我怎麼能負責任？『若不生者，不取正覺』——就是以我的正覺、無上正等正覺的果報，來作為你往生的保證！」
所以，我們的往生是阿彌陀佛四十八願、尤其是第十八願下過的保證！
既然是阿彌陀佛因地的誓願所保證的，他已經成佛了，他沒有講假話欺騙我們，那我們念佛就一定能往生！你相信就相信阿彌陀佛講的話嘛！
阿彌陀佛到佛堂裏面顯現給我們親自講話，和他發願、經過釋迦牟尼佛來講，都是一樣的。甚至說經過釋迦牟尼佛來講更有把握。為什麼呢？因為以我們的境界，邪正不分，也許我們心裏邊有邪見，那麼魔會變化成佛的境界來給我們講，我們還當作是真的阿彌陀佛，因此可能出現失誤。那麼釋迦牟尼佛所轉達的阿彌陀佛四十八願，不可能有失誤的，對不對？所以，這個更加可信。
《觀經》裏講了：你定中也好，夢中也好，你見了佛親自給你講法，你醒來之後、出定之後，要跟釋迦牟尼佛講的經典吻合，這個才是正觀、正見。不然的話，知見就不正確了，觀也不正——邪觀。
釋迦牟尼佛親自講的《無量壽經》四十八願，這個是最保險、最有把握的。所以我們這樣信就很簡單。
所以，信的問題，我覺得不存在。我們既然相信佛的話，它就不成為一個問題。既然成為一個問題，問題在哪個地方？說明有疑惑。
比如說：我拿了一個蘋果來，我指著它告訴你說：「這是一個蘋果。」那麼你能相信就是信了，本身不存在問題。而你不相信，那還是不相信。你不相信，原因在哪裡？「這個人可靠不可靠？會不會騙我？這個是不是蘋果？」因為對這個人產生懷疑，所以對他所講的事情也產生懷疑。
釋迦牟尼佛是無可懷疑的，他成佛了；阿彌陀佛也是無可懷疑的。我們依佛語，這叫「明信佛智」，隨順佛語，隨順佛教，以佛語作為我們建立信心的基礎，這個很簡單。
主要是因為內心裏面自己的知見、自己的執著心障礙在那個地方，不願意放下自己的見解，所以他不容易相信。
比如說有的人不信，「西方極樂世界真的有嗎？天文望遠鏡也沒有看到，我眼睛也沒有看到——誰看到了？」這樣就是他自己心裏依自己的眼識、以他的眼睛為准。
你的眼睛沒有看到，佛的眼睛早看到了，所謂「五眼圓明」。那麼你的眼睛沒看到，你就說沒有極樂世界嗎？如果我們沒有看到，「我肉眼凡胎，我不以我的肉眼作為標準，我相信佛眼看到的，佛講的有極樂世界，我就相信」——這就很簡單了，放下自己，自然就很容易信佛。你不放下自己，即使諸佛出廣長舌相來給你講，你也不容易相信，對不對？
放下自己，就很容易相信對方了。大家想一想，我們與別人辯論的時候，我們內心有一番大道理，就不容易相信對方，總認為自己是正確的。
可是如果我們信佛，來學佛法，就要把我們自己的知見放下來，因為我們是無明凡夫。
所以，這個「信」也不成問題。
如果就一般的眾生來講，要建立他的「願」，主要是靠什麼呢？我覺得主要是與他的因緣、他的善根有關係。沒有善根或者善根沒有成熟——我們很難講沒有善根，無量劫來多少都有善根的。所以，善根如果沒有成熟，他很難起信願。
起信願，往往是在這個世間受到了生活中的種種苦迫——年齡大了，現在就要死了，怕死，這個時候，他寧願相信有一個不生不滅的淨土的存在。如果有善根的話，他這個時候就會契入。
或者健康的時候他不信，覺得自己可以打坐，可以修行，不願往生。現在生病了，痛苦了，修行也年老了，記憶力也不好了，那麼多經咒一句也記不得了，顛三倒四了，打坐也不行了，他就要願生淨土了。眾生往往在苦惱的時候，他倔強的心會柔軟下來，所謂「不撞南牆不回頭」，這時他就會回過頭來乞求阿彌陀佛了。
那麼，有這個願心，他自然也就有信心。人都願意離苦得樂，人都不願意面對黑暗、恐怖，所以臨死的時候悔懼交至，看見閻羅王了，看見地獄的火了，自然相信地獄的存在。有地獄的存在，就一定有極樂的存在。六道輪迴真實不虛，那就一定有極樂淨土了。
所以，各人生信的因緣是不一樣的。當然，我們平時可以把有關的觀念灌輸給他，不管他信不信，你告訴他：「有極樂世界，你求願往生就好。」只要把種子給他種上，他知道這個消息，等到他臨終見到三惡道的景象，會突然想起來，「我要求生淨土！」這時候信願激發；或者是沒有到臨終，身體多病，或者是生活中種種的苦惱逼迫，這個時候他就回頭了。各種因緣不一樣。
四、只念觀世音菩薩的名號能不能往生？
第二個問題是：不念阿彌陀佛、只念觀世音菩薩的名號能不能往生？
這個情況，不知道是假設還是實際存在？我們首先可以肯定的是：如果信願具足，專念南無阿彌陀佛，一定能往生！我們把這個抓住，知道一定能往生的就好。就我們個人來講，可以這樣安心。
或許別人有那種狀況。我覺得有兩種因緣：
第一種就是有的老太太，她其實並不瞭解阿彌陀佛和觀世音菩薩有什麼區別，可能就是聽說觀世音菩薩的名氣很大，可能在她那個地方沒有聽說過、不知道有阿彌陀佛，只知道有觀世音菩薩。「觀世音菩薩那個地方好，我死後要到那個地方去」，一天到晚「觀世音菩薩、觀世音菩薩」。我覺得這樣的人，她能往生。為什麼呢？因為她的心比較純粹、簡單，她也是一個仰靠的心。觀世音菩薩是阿彌陀佛的助手，是阿彌陀佛慈悲的化身，所以從這個角度來講，他們是一體的。雖然說阿彌陀佛是以六字名號救度眾生，可是在這個例子當中，她念觀世音菩薩，她沒有分別，她不知道阿彌陀佛、觀世音菩薩到底區別在哪裡，她就說：「我想去那個地方，觀世音菩薩慈悲救度我。」這個時候，應該說她的心很純和，所以觀世音菩薩救度眾生的誓願、阿彌陀佛的慈悲就體現出來了。
第二種人呢，他也知道阿彌陀佛，也知道專修念佛、阿彌陀佛的誓願，但是他就是不念阿彌陀佛，只念觀世音菩薩。這種人我不知道有沒有，應該說可能性不大。一般念觀世音菩薩的人，也知道阿彌陀佛，阿彌陀佛哪能不念呢？阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，阿彌陀佛是佛王嘛。觀世音菩薩是佛子，觀世音菩薩頭上頂戴的就是阿彌陀佛。念觀世音菩薩怎麼不念阿彌陀佛呢？如果說他就有這種分別，執著於念觀世音菩薩，不念阿彌陀佛，這種狀況就不好講，我覺得可能往生就有困難。因為聽到阿彌陀佛的名號不念，是自己有分別心，自己分別的念頭、執著的障礙，往生就有困難。我也不敢講他一定不能往生，因為觀世音菩薩也是極樂淨土的大菩薩，也有協助阿彌陀佛度眾生的因緣。
五、專修淨土法門，可不可以兼念菩薩咒語？
第三個問題：專修淨土法門，可不可以在念阿彌陀佛的同時，念西方三聖、尤其是觀世音菩薩的咒語，可不可以？
這個問題其實問的人蠻多的，我覺得他道理沒有明白，很多問題一一探究，就好像我們做數學題一樣，一個題一個題地解，都累死了，老師也未必說你是個好學生。如果解題的原理、方法你掌握了，那麼你一通百通、一答百答，所謂舉一反三，這個題目解決了，其他都解決了。
我想說明幾點：
第一點，我們專修念佛的人，與其他所有的經典、菩薩咒語並不矛盾，不是說「你念阿彌陀佛，其他的不能念、不可以念」。只是說你念阿彌陀佛、信了阿彌陀佛，不可以捨離三寶去信其他的教主、其他的外道邪典，這是不可以的。
觀音菩薩、地藏菩薩、《地藏經》、《金剛經》，所有這些大菩薩、大乘經典都是釋迦牟尼佛所講的，我們即使專修念佛，都可以念，不是說不可以。
但是為什麼我們提倡專修念佛、不提倡念這些去往生呢（這個不是說不可以念。講不可以念，就是有一種對立，好像念了阿彌陀佛，不能再念其他的。佛菩薩是一體的，不是對立的）？為什麼善導大師提倡這個「專」？這是就我們眾生的心性來講的，我們專心念佛，心就有一致的目標——往生西方極樂世界。
要知道，我們為了什麼目的講「專」呢？是為了往生。那麼其他可不可以念？如果就往生來講，你只要念阿彌陀佛就足夠了。為了往生的目的，只有阿彌陀佛這尊佛發了願，他說：「你念我的名號，你不往生，我不成佛！」沒有說「你念《金剛經》，念《金剛經》我保證你來往生」，沒有這樣的誓願保證。
《金剛經》可以念，但是若是求往生，它的功效就很弱。用念《金剛經》的功德迴向求往生，沒有阿彌陀佛誓願的保證，你能不能一定往生呢？是個大問號！很大的疑問。這就是善導大師所說的雜行一千個裏面難得一兩個往生，因為沒有順阿彌陀佛的本願，沒有阿彌陀佛願力的保證，沒有阿彌陀佛光明的攝取。
我們為什麼提倡「專」？因為只有、唯有這尊佛，他規定了「你念我的名號，我用誓願保證你往生我的淨土」，「十方眾生，稱我名號，下至十聲，我保證你，如果不往生，我不成佛」。沒有說「你念《大悲咒》、《楞嚴咒》，或者念哪部經，或者學哪個法門，我能保證你往生」。那麼，既然沒有，你學那些，就是你自己通過那些經咒的點點滴滴的功德積累迴向去往生，這個是方便引導，沒有阿彌陀佛的根本保證。
所以，站在這個立場上，我們懂得了，目標既然是往生極樂世界，方法就是極樂世界的國主阿彌陀佛所規定的——這是他規定的嘛！
你到上海去，這條高速公路是到上海的，高速公路設計師已經設計好了。你不上這條公路，上別的小道，哪能保證你到上海呢？你可能岔到蘇州了，或者到了浙江，有很多岔道，對不對？
你參禪，說不定在初禪天的時候，你就覺得「這裏很不錯」，擋住了，岔過去了；或者二禪，或者三禪，或者四禪；或者在阿羅漢境界裏面，「我不能發大心，發大心太苦了」，就停在那個地方了。
如果你念南無阿彌陀佛，這些通通沒有障礙，不可能迷失道路，或者半路上停下來。就好像我們上了直達目的地的高速路，沒有岔道，從娑婆到極樂，兩地直達。中間不再有岔口的，就是這句「南無阿彌陀佛」六個字——這就是「專」。
為什麼要「專」？「專」在這個地方，是阿彌陀佛誓願所規定的。想往生到阿彌陀佛的淨土，如果不順著阿彌陀佛誓願所規定的教法，你一定會打閑岔，一定會走岔道口。所以往往一千個人上路，結果一兩個到達，為什麼？九百九十九個走岔道口去了，他沒有到達極樂淨土。或者在人天道裏邊盤桓，或者執著於小乘阿羅漢境界，這個都很可惜啊。我們多數都到人天裏邊打轉轉，這個太可惜了！
這個「專」是在這個立場上講的。
所以大家明白第一點：不是敵對性地說不能拜其他的佛，不能念其他的經，不能念其他的咒，是說我們為了往生西方極樂世界，隨順阿彌陀佛的誓願，專念彌陀名號必定往生。
哪種情況呢？比如說大家研究教理，別人問到《心經》，雖然說我不懂，我沒有開悟，沒有達到不生不滅，沒有「照見五蘊皆空」，但為了瞭解佛法中通途法門的教理，也可以看看，也可以念念。或者說「今天是一個特別的日子，我很高興，我唱唱觀音菩薩名號」，也是可以的。
不是說「哎，光念南無阿彌陀佛怕不行啊，我念念觀音菩薩才能往生」，如果有這樣的想法就是「雜」，就是信心不專一。或者說「我念阿彌陀佛不行啊，再加上《金剛經》，再加上別的……」，那都不正確。
作為普通的教理研究，或者因為某種特殊因緣來讀一下，來瞭解一下，這個都可以。
如果說把念佛之外的誦經、持咒、修其他法門的功德拿來換取往生，以為這樣才可以往生，抱有這樣的觀點，他所行持的才叫雜行雜修。由於信不專一，沒有阿彌陀佛誓願的保證，這樣往生呢，一千個裏邊難得一兩個。
如果不是這種觀點，比如說有的出家師父，他住在寺院裏，這座寺院不是專修念佛的，他在這座寺院裏上早晚殿（人家不專修念佛），那《楞嚴咒》他就要跟著念。他為什麼念《楞嚴咒》？「因為我是出家人，我在這個道場住著，我合和大眾，人家念《楞嚴咒》，我也念《楞嚴咒》」，這個不算雜行雜修。這是出家人在道場掛單的一個規矩，對不對？
就像上大街，你是出家人，開車你也要遵守交通規則。如果你不遵守交通規則，交警就來找你的麻煩。同樣，你到別的道場，不遵守他們的規矩，人家就來跟你遷單。「哦，那好吧，我既然住在這裏，那就要遵守這裏的規矩，隨順大家念《楞嚴咒》、《大悲咒》、十小咒」，這個不算雜行雜修。
居士到別的道場也是一樣，這是我們沒有力量，自己不能左右。這些因緣如果沒有了，我自己修行，我就專修念佛。這個不算雜行雜修。
所以，為往生極樂，知道「我到極樂淨土去，專念南無阿彌陀佛名號就行」；其他的種種因緣，或是隨順道場的規矩，「人家正在讀《普門品》，他請我，我去了，他不會讀、我會讀，那我帶帶他，就帶領念一卷吧」，這也不算雜行雜修，也都可以念。
當然，這些緣還是要少一點。有人講了，「《地藏經》很多人念，念一遍《地藏經》也得兩個小時，天天有人請我念《地藏經》……」，這就太多了。你偶爾去幫幫忙，然後也跟他講，還是念佛的好。
有人講為什麼念《地藏經》？說念《地藏經》消業，「念佛如果不消業的話，你念佛不管用。業障不消，念佛不管用」，這話說出來也有人相信。怎麼能說得出來呢？念阿彌陀佛就是消業的，不是說「不消業念佛不管用」，你業障都消掉了，不用念佛了。就是因為你有業障，你才消業。就好像說一個人身上有病毒，「你的病毒消掉了，你再來吃這個藥才管用。你的病毒不消掉，吃這個藥也不管用」——你這個藥還有什麼意思？「我得了肝炎，我的肝炎病毒治好了，我再吃這個藥有什麼意思呢？就因為我有肝炎，所以我才服這個藥」。就因為我們有貪瞋癡三毒煩惱，有業障，所以我們才吃阿彌陀佛的阿伽陀藥。如果佛號沒有消業的功能，那怎麼說「千經萬經、千咒萬咒、千佛萬佛不如阿彌陀佛」呢？這在淨土經典裏邊講得很清楚，十方諸佛都讚歎阿彌陀佛名號嘛！對不對？這都是有經典證據的，這不是假的。如果說另有一個法門，另有一個經、一個咒，超過阿彌陀佛名號，為什麼十方諸佛不讚歎那尊佛的名號呢？不叫大家都去念那個名號呢？為什麼十方諸佛都讚歎阿彌陀佛名號、叫我們來稱念呢？就因為它消業除障，給我們平安吉祥，給我們臨終接引，給我們光明攝取，給我們往生成佛。都是最好的，最圓滿的，諸佛才叫我們念佛嘛！念南無阿彌陀佛。
這個道理明白之後，我們心裏自然就專了。還是要懂得道理，道理是個大的原則。
所以，十方諸佛沒有私心，沒有雜念。他們沒有說「你們念阿彌陀佛，再念念我」。諸佛不像我們凡人，沒有私心雜念，沒有分別心。諸佛的心是大悲心。只要念阿彌陀佛名號能往生、能成佛，十方諸佛都高興，都歡喜。
結果我們凡人呢，以我們的凡夫之心測度佛智，「哎呀，我念阿彌陀佛，沒念阿閦鞞佛，是不是阿閦鞞佛有意見了？我念阿彌陀佛，沒念地藏王菩薩，是不是不太恭敬啊？」這些都是凡夫的分別念頭，不要這樣。
於凡夫來講，還是萬法歸一的好，歸到阿彌陀佛。為什麼呢？這不是從我們眾生這個角度說：「哎，你這個人很虔誠，你對阿彌陀佛很有孝心。」主要的原因是你要往生極樂淨土，阿彌陀佛是極樂淨土的國主，他規定了你往生極樂世界的這條道路就這樣走的。
你到我家來，我告訴你怎麼走。你到我家來，我家的樓梯就這麼設計的，不走這樓梯你怎麼上樓？
到阿彌陀佛的淨土，阿彌陀佛說：「你就念我的六字名號來。」你當然要聽話嘛！這不就好了嘛！多簡單的事情！
十方諸佛怕你不相信，一齊出廣長舌相證誠：「哎！某某人啊，這個就對了，釋迦牟尼佛講得不錯，阿彌陀佛的誓願確實如此，你們就念阿彌陀佛名號就很好了。」
我打了個比喻，應該是在《阿彌陀經核心講記》裏邊。比如說我們在一座島上，這座島就要沉沒了，水淹上來了。有直升飛機來救我們，飛機上面放了一個梯子下來。你說你是不是要抓住這個梯子才能上去？因為這個梯子是飛機上放下來的，你抓住它，它就把你引走了。
這個飛機，代表阿彌陀佛的救度。這個梯子，就代表南無阿彌陀佛六字名號。想到阿彌陀佛的淨土，你就念南無阿彌陀佛，要「執持名號」、「專復專」！所以善導大師很慈悲，一個「專」還不夠，說：「教念彌陀專複專。」「你要專，還要再專！」釋迦牟尼佛也是再三叮嚀：上輩者一向專念，中輩者一向專念，下輩者一向專念，叫你「專複專」。你說你要上飛機，但你不是抓住飛機直接垂下來的原配的梯子，而是從你自己家裏搬來一個梯子，你就是金子做的梯子，也不能到飛機上去，沒有用啊！怎麼樣呢？你就要把這個梯子往飛機上靠，這就是所謂雜行雜修迴向求生的方法。修人天福報，修其他的種種法門，這些本來不是往極樂淨土這個方向去的，那怎麼辦？你就要把它移轉過來往上靠，這叫迴向。「本來是放在家裏、在牆上靠著的，現在我往飛機上靠」——那何必呢？靠得不穩，一晃蕩就不能往生了。所以一千個裏邊大部分都漏掉了，只有一兩個能上去。
所以，祖師菩薩再三懇切、慈悲地告訴我們「專複專」地念佛，道理就是如此。不是說阿彌陀佛強橫霸道，也不是說淨土宗的人不圓融，也不是說這些祖師——「你看你們分別心這麼重」，他們都是大慈悲心，就我們眾生的根性特點、阿彌陀佛的誓願，這種必然的教理而規定這條道路。你要想圓融很簡單，一旦到達極樂世界，自然神通智慧通達，可以遍禮十方諸佛，分身無數度化眾生，一切圓滿！「佛道無上誓願成」，已成了；「眾生無邊誓願度」，你能度；「法門無量誓願學」，你都可以學；「煩惱無盡誓願斷」，你不斷自然而斷。所以，想圓融，到極樂世界才能真正圓融。
在這個地方呢，還是要根據淨土三部經、淨土宗祖師所規定的道路，阿彌陀佛誓願所規定的道路，老實念佛，這條道路直通西方極樂世界，這樣就好。
六、往生後也可以造一個極樂國嗎？
下面這個問題問得比較有趣：如果我們確實擁有了阿彌陀佛的全部功德，那往生後也可以造一個極樂國嗎？
「阿彌陀佛有極樂國土。我念佛往生，擁有阿彌陀佛的功德，那我也可以造個極樂國了？」這是問的往生之後的境界，所以我也不敢貿然回答，我也還沒去過，也不知道。按理來講，是可以的，因為有這樣的功德，就有這樣的國土顯現。但是這個可能會有誤解，建造極樂國，不是我們在這裏所想像的，打一套桌椅板凳，或者把什麼造出來，它是一種稱性功德的自然顯現。其實極樂國也不是阿彌陀佛個人的私有產品，因為阿彌陀佛成佛了，他是十方眾生的性德——心性功德的自然顯現，而成極端、最極圓滿的國土，就叫做極樂國。我們往生極樂世界，自然心性功德也會展現，這個極樂國就是我們的，沒有說有第二個、第三個、十個、一百個極樂國，還是一個。天親菩薩在《往生論》裏說，極樂國土「究竟如虛空，廣大無邊際」，它是無障礙的。
我們如果從度化眾生的方便、跟眾生的因緣來講，可能也有我們的國土，跟我們有緣的眾生要生到我們攝化他的國土裏面去。
在極樂世界，我們都是一生補處的菩薩。極樂世界的眾生不可能都叫做佛啊，所以最高的檔位，從佛下來叫「一生補處」。極樂世界的眾生神通智慧如諸菩薩，成就都一樣。是哪種呢？就是「一生補處」的果位。或者有的顯現為阿羅漢，但他的內證功德也跟阿彌陀佛的無量光、無量壽是平等的，顯現為聖人阿羅漢，或者顯現為人天，或者顯現為菩薩。這都是一種顯現，「因順餘方」，隨順他方世界，才有高有低等等，其實內證功德都是無量光壽。
那麼，等到我們哪個地方的因緣成熟了，我們去成就國土，這個國土就是我們的。比如你成佛了，叫做炎王光佛，或者叫做什麼佛，那麼，你的國土也有名字，就像在極樂世界阿彌陀佛給你授記的，這是應化你與眾生因緣的一種顯現，所以極樂國被稱之為「諸佛之家」。《觀經》裏說：「當坐道場，生諸佛家。」諸佛之家就是極樂淨土，是共通的。底下就說往生之後功德一樣，「咸同一類，形無異狀」，「虛無之身，無極之體，因順餘方，而有天人之名」，聲聞、緣覺、菩薩都平等。
這裏經中為什麼還要專門列出觀音和勢至呢？為什麼不是其他菩薩呢？問到這個問題，「這樣不就是不平等的世界了嗎？」對平等的理解啊，如果以凡夫的境界，就太狹隘了一點。在功德上雖然平等——《觀經》裏講，我們念佛的人，還沒有往生西方極樂世界，還在此土，釋迦牟尼佛就說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」，觀音、勢至跟你是好朋友（「諸上善人」是哪種人？念佛人就是諸上善人，我們就是上善之人），他們就跟你做勝友了。我們到極樂世界當然與他們把手共行、並肩而坐了，肯定是平等了。那麼為什麼專門列出觀音、勢至呢？這有兩點因緣：
一個是因為觀音、勢至和阿彌陀佛在因地的時候，他們三位經常在一起共同發願度眾生，阿彌陀佛經常示現為國王，觀音、勢至經常作為阿彌陀佛的兒子。國王和王子共同發願度眾生，那麼現在成佛了，當然他們肯定在一起，三個人就叫「西方三聖」，一體不離，是這麼一個因緣，所以就提出觀音、勢至。
第二點，觀音、勢至與我們這個世界的眾生特別有緣分。其他的菩薩，他們就不是普遍的緣分，佛在經中就說得少。觀世音菩薩誰不知道啊？「大慈大悲救苦救難」，「廣大靈感觀世音菩薩」，誰不知道？大勢至菩薩說什麼呢？「我念佛得無生法忍，今於此界攝念佛人歸於淨土」，他是無邊光，是阿彌陀佛智慧的體現，是無邊光菩薩。大勢至菩薩以光明攝念佛人歸於淨土，這都是跟我們眾生有緣。
所以說這不是不平等，這還是平等。
通常說極樂世界九品往生，九品往生是一個什麼狀況呢？其實九品往生也是一個方便說，如果就念佛來講，其實沒有什麼品位的（當然，如果這個詳細講，要講一大節課，講許多）。作為助行迴向來講，它就有品位，為什麼呢？他靠自己的修行力量去往生的，就像天臺四土所講的，你修到什麼境界，就到什麼國土，「凡聖同居土」也有品位，你修得好，高品位；修得差，低品位。可我們都不是靠自己，我們都靠南無阿彌陀佛六字名號圓滿功德去往生的。那麼，到了極樂世界，哪還分什麼品位？因等，果位就平等。
好了，凡夫喜歡講品位，有的人，講沒有品位他接受不了，因為無品位、大乘平等一味的境界，沒有智慧的人，他聽不懂，他聽了會心起恐怖，會很茫然，「怎麼可能呢？我這麼辛苦，我這個樣子，怎麼會跟他們平等呢？」這都是凡夫的分別知見。釋迦牟尼佛就說：「好！有品位，修行好的上品，修行不好的下品；念佛多的上品，念佛少的下品。」其實，到了極樂世界，曇鸞大師就講：「本則三三之品，今無一二之殊。」本來在娑婆世界，眾生是高高低低的，但是到了極樂世界呢，像眾水入大海一樣，沒有一和二的差別了。
打一個比喻，像什麼呢？極樂世界講品位，如果以念佛來講，它是方便說，怎麼講？就像我們擺貨架一樣，比如說我們弘願寺，所有的阿彌陀佛像都是一模一樣的，做了一萬尊阿彌陀佛的小佛像，但是有的放最上面一格，有的放第二格、第三格、第四格、第五格、第六格，第七八九格……。講品位，第一格的就是上上品，第二格的就是上中品，第九格的就是下下品，其實裏面都是一樣的阿彌陀佛。你非要講一個上下，那也行，那也不妨上下。所以，極樂世界雖講菩薩、聲聞、天人，其實他們的外貌也平等，內證也平等，雖然名稱不一樣，但並不影響。如果講觀音、勢至的話，到極樂世界，也可以講任何一個人都可以叫做觀音菩薩，也可以叫做勢至菩薩，因為他的慈悲與觀音平等，那麼他就是觀音菩薩，他的智慧與勢至平等，他也可叫勢至菩薩。只不過就因緣來講，當初發心，跟阿彌陀佛一道發願度眾生的因地本願、夙願之力，使這兩位成為上首菩薩，這是一種解釋。
朝聞道，夕死可矣
今天晚上淨德法師有事出去了，他父親今年八十八歲，現在可能最後要走了，他去看一看。老人家知道念佛，讓我很感動。法師回來告訴我，他爸爸說，「孔子說的」（他爸爸是一個老教師），「孔子講：朝聞道，夕死可矣。我現在看來，只有這一件事了」。
淨德法師說：「對啊，您往生到極樂世界就得道了。」
「對啊，我年輕的時候不知道啊。」
我聽了以後感覺特別好。他老人家現在很瘦，但是沒有什麼痛苦。很早以前就有人給他看相，說：「你這個人哪，將來會善終的。」
「現在我真善終啊，念佛！」
這麼個狀況。
七、給不信佛的人念佛，他能感應到嗎？
下面這個問題說：對於不信佛的人，我們給他念佛，佛能感應到嗎？
對方還沒有信佛，我們為他念佛，佛是知道的啊！佛是六通具足，五眼圓明，你心中所念，佛沒有不知道的。
對方是不是也能感應到呢？對方能不能感應到，就不一定了，有強有弱，效果是有的。
打個比喻：我們念佛，就好像我們在陽光下面；對方沒有信佛、念佛呢，就好像在陰影當中。我們為他念佛，就好像我們拿來一面鏡子，把陽光反射給他——迴向給他，迴向就好像鏡子反射一樣，把光往他那裏照。如果我們和他之間沒有障礙，他就能見到反射的陽光，這樣就能感應到；如果說中間有一塊布簾，花格的，擋住了，他就能看到一部分，花花點點的；如果說中間隔著很厚的一堵牆，一尺多厚，那他就感應不到了。
所以，我們為他念佛，能不能感應到，跟他的業障有關係，跟他和我們的因緣也有關係。如果對方業障淺，和我們的關係深（因為是心的交流嘛），比方說母子、父子、很好的朋友，緣分很好的，心靈相通的，那麼我們為他念佛，這之間肯定沒什麼障礙的，他很容易得利益的，是這個道理。
八、如何勸信？
有蓮友講：「以前我老勸人念佛，現在不幹了。為什麼不幹了？沒人信。」他勸人家念佛，人家都不相信，他覺得沒有效果。
這一方面讓我們更加體會到念佛法門的殊勝，不是人家都能相信的。你告訴他「念佛這麼好，到極樂世界，免費地送給你去成佛，免受地獄之苦」，他不相信。所以眾生確實是非常頑固，就是不回頭，讓阿彌陀佛操碎了心。你去勸勸人家就知道了，最常見的就是說「你迷信」的；說「我沒時間」，那就是留面子了，「我忙，退休以後再念佛吧」，在那裏推諉。做那些事都來勁兒了，什麼事？「聽說這個買賣好賺錢……」就都去了。
在這方面，也為我們自己感到慶倖——我們能夠念佛，經中講念佛之人非常稀有難得，因為這點，自己就更加慶倖。
同時，勸人家也是隨份隨緣地勸，主要看因緣，對方跟你關係如何，他的善根怎樣，隨緣而勸。
再一個呢，你勸他，他不信也有利益！就像剛才講的，你告訴他有阿彌陀佛、有極樂世界，他現在不信，將來會信。你勸，他不相信；閻羅王勸，他就要相信了：「某某人哪，當初在娑婆世界，有一個善男子善女人在你旁邊住著，叫你念佛，你不相信，現在跑到我這裏來了，你罪有應得！」他一聽，「哎呀！」後悔了。那個時候他想起來，念一句佛也管用，對不對？
人就是這樣，後來遇到困難了，或者病重了，或者車把腿撞了，才肯相信。當然，我們不希望他這樣，我們不希望他出車禍腿撞了再信佛，也不希望他得了肝癌再信佛，也不希望他下崗了、苦惱了再信佛，希望他現在身體健康的時候就順順當當地信佛——但是他不幹！因為現在他身體健康，他還有錢賺，他知見很厚重，他覺得自己本事很大，所以他不容易相信。
那麼，你勸他念佛，在那裏等著他，他如果有這個善根因緣，自然遲早還會相信。所以這個不要灰心，效果還是有的，功德還是有的！
九、關於《楞嚴咒》
下一個問題說：怎樣修《楞嚴咒》？《楞嚴咒》能隨便修嗎？還有楞嚴咒心？
「楞嚴咒心」，我就不知道這位蓮友到底說什麼。《楞嚴咒》我沒有研究，讀起來也很困難的。出家人要學，一定要會背的，所以早上起來都要背。那麼在家呢，我覺得你如果學淨土，就免了這個吧。寺院的受戒師考《楞嚴咒》，有很多出家師父就在那裏頭疼了，「希望考官最好能夠慈悲慈悲，我蒙混過關就好了」。如果修《楞嚴咒》才能往生極樂的話，那就困難了，不少人不會背。
「《楞嚴咒》能不能隨便修？」大概是指有人講「這個咒只能早晨念、幾點以前念，什麼時候不能念……」，這個我沒有看到有關這方面的專門講解，因為我學習淨土法門，對這個也沒有時間去看。按道理來講，應該是沒有問題的，因為諸佛菩薩的經咒，大乘經典、諸佛的咒語都是有功德的，有功德就能消業障。總之，我們任何時候都方便念。如果說你修《楞嚴咒》，從早到晚12小時、16小時、18小時，你總是在念，我想這肯定是好的。念《大明咒》也一樣，《大悲咒》一樣，十小咒也一樣，《滅定業真言》也一樣，哪有說哪個時間不能念的？
我們念佛更是念念不捨。念佛更簡單，也更殊勝。
十、學佛思考的時候是用心還是用腦子？
（問題）我們學佛，思考的時候是用心還是用腦子？
這個，應該說差不多。心有三種：
一個是「真心」。真心其實就是我們的心性、佛性。這個我們沒有開發出來，我們每天在用，看哪，聽啊，但是我們並沒有覺悟它。
第二個妄心。妄心也就是我們的意識心，這個妄心和大腦的意識是一回事，心、意識是一體的，用心等於用腦。
第三個叫肉團心，就是我們的心臟，這個心。我們當然不是用心臟。
用心、用腦差不多。
十一、佛菩薩畫像可不可以焚燒處理？
（問題）佛菩薩畫像可不可以焚燒處理？
印光大師講過，佛菩薩的畫像如果是紙的，破舊了，不莊嚴了，或者有污染了，這個時候把它焚燒了，是更加恭敬的。因為破舊、污染的不好看，放那個地方讓人家心不恭敬，不好。應該換一張新的，現在印刷術特別發達。應該把它如理焚化，比如在一個乾淨的地方，邊念佛邊給化了，乾淨一點的地方就可以。
有時初學佛的蓮友往往在這些具體的方面感到很麻煩。我覺得我們講究乾淨、講究恭敬、講究形式，原則是什麼呢？是不誤實修，能夠幫助你實修，增長你實修。所以是以少掛礙、不增加掛礙為原則。如果搞得一大堆，左也不是，右也不是，進也不是，退也不是，你這學佛學得簡直是太麻煩，那就不好了。
念佛，以你無礙念佛就好。比如夏天很熱，如果要穿海青念佛，穿海青的規矩很多，又是一個大胖子，結果怎麼辦呢？乾脆海青不穿了，佛也不念了。「要念佛就要穿海青」，你何必呢！你何不輕輕鬆鬆穿著便裝、開著電風扇？「我在佛堂不穿海青不行」，那你不在佛堂念不行嗎？
所以，依我們方便實修為原則，恭敬是以這個為前提。
像現在住在城裏，也有所不便，空氣的污染，大街的污染，到哪裡找清淨的地方？印光大師講過，舊佛像焚了之後，焚像的灰，找清淨的地方挖土埋下去——你到哪兒挖土？你到花圃挖土，人家找你罰款，沒土給你挖。怎麼辦呢？我覺得可以用自來水，乾乾淨淨的，念著佛順著水沖下花圃裏就完了，簡簡單單就好了。如果腿腳不方便，下不了樓，那你就念著佛，倒入你家裏的下水道。沒有關係，阿彌陀佛是無礙光。我不是讓大家肆意，是就我們的方便。
我覺得現在有很多居士這樣來問，時代不一樣，因緣也不一樣，因為這些小小事情，讓我們耽誤很多時間，那不值得。
孔子也講過一句話（到底在什麼因緣下講的，我忘了），我覺得我們很多人可以拿這句話為原則。大概是有個弟子問他某件事能做不能做，孔子回答說：「如心安你就做。」我覺得這是很好的一句話。就是說你做這件事，你覺得安心的話你就做。如果你覺得不安心的話，那就不要做，因為你做了以後心理上有障礙。
比如有人講不能躺在床上看書，你想看點書，但身體不行，坐著又累，我覺得這種情況下，你就安安心心躺著看，沒問題。這個總是要從實際出發，不是我們故意的。不是說我身體好，精力又充足，然後很懶惰的，不是那樣。要自己做得到，力所能及，以怎麼方便、怎麼舒適為原則，主要是以我們能做得到的。
十二、聽到佛號渾身不舒服是怎麼回事？
（問題）我單位的同事，只要聽到佛號或者聽人念經，就渾身不舒服，想要嘔吐，這是什麼原因？是業力嗎？
這個是業力，這可能有兩種情況：
一個是他本身的業障，過去世可能障礙過別人的善法因緣，今生遇到佛法、善因緣，他就不舒服，這就是障道的因緣所感的果報。所以我們要知道，千萬不要障別人的善法因緣。
第二種情況，也許啊（我不知道他的具體情況），或許就像我所遇到的一些人，身上有眾生附體。附體的眾生本身的善根比較淺，他不願意聽聞佛號或佛經，因此有所反應。他聽到佛號、佛經之後（因為佛號、佛經是直接指向解脫的），他會有不舒服的感覺，這樣也會影響到被附體的人，使他不舒服，想嘔吐，因為他們的心識是相通的。
不管是哪種因緣，總之它是業障。業障淺的人聽佛號，身毛為豎，如拔出者，這個就是有善根，遇見這個法門，歡喜踴躍。結果你遇到了，嘔吐，不舒服，你不是業障嗎？
那怎麼辦呢？那就懺悔業障，多念佛，自然就會好轉。
十三、我們為什麼會隨業流轉？
下面的問題說：我們為什麼會隨業流轉？
為什麼會隨業流轉呢？這是一個自然現象，你造了業，就要受它的果報，這就是所謂的因果報應了，對不對？
舉個簡單的例子：你抽煙，抽煙是個業，你抽了煙，就隨它流轉。為什麼？你上癮了，不抽就不行，就難過，你這不是隨它流轉嗎？你結婚了，你嫁給誰了，嫁給誰你就隨他流轉，你如果心有不甘，那就天天難過。你生了孩子，這也是業，你就要隨這個業流轉，為什麼呢？他就讓你牽腸掛肚。
世間的一切都是業，我們半點做不了主。不相信你試試看，你覺得自己本事大，「我要賺錢，賺多少……」，你去試試看，你沒有這福報根本就賺不到；你說你聰明，還有比你更聰明的也不行，這個都是業。
所以，我們在業力面前，不老實不行。你跟任何人對著幹，千萬別跟業力對著幹，沒有你的好處。
要善於消業，要化解業障。怎麼消業，怎麼化解業障？就是要念佛。
念佛就像殺毒一樣，比如說我們的電腦（大家現在都在電腦上聽法），電腦如果感染了病毒，半天不動，運轉起來非常慢，最後死機了，卡那個地方，用起來很麻煩，就是有障礙，有病毒了。那怎麼辦？用殺毒軟件，殺完毒之後再來用，輕鬆了，得心應手，這就很好。
其實我們人也一樣，我們人啊，我們的心性本來好像新出廠的電腦一樣，新出廠的電腦是沒有病毒的，我們的心性本來沒有貪瞋癡的病毒。可是我們呢，無量劫來感染了無量的貪瞋癡病毒。你說你在感染了這麼多的貪瞋癡病毒的情況下，你在這個世間來運轉，多困難！你想掙錢，坎坷了，明明看到錢卻賺不到，明明看到這個文檔卻打不開，這就是病毒感染；一看到這個孩子，你就不如意，你非要怨憎會，苦惱多多，這是什麼原因？這就是業障。那怎麼辦？念佛。
上次有個蓮友說的話，我覺得挺好，「阿彌陀佛就像殺毒軟件一樣，你只要稱念南無阿彌陀佛，就感覺天天在消毒，天天在洗腦。天天念佛，就像天天在洗腦一樣」。確實如此！不光在洗腦，阿彌陀佛在給我們消除無量劫的貪瞋癡的病毒。為什麼啊？消除業障了。業障消除了，電腦再運轉，自然就好運轉了。念佛之後，身體也健康了，心情也舒暢了，家庭也和諧了——現在不是講創造和諧社會嗎？念佛的人最能創造和諧社會！社會是由眾生所構成的，眾生心裏那麼多病毒、煩惱，湊在一起能和諧嗎？不可能啊。我們念佛，內心和諧了，祥和了，安靜了，清靜了，敞亮了，業障消除了，出去一片春風。人家看到你，「某某人啊，我就喜歡和你呆在一起！為什麼？我也說不出來」。你說：「你不知道我知道，為什麼？我在念佛啊，你喜歡和我呆在一起，說明你和佛有緣啊。」念佛的人心裏祥和、慈悲。念佛是很有好處的，非常有好處。
我們念佛，也隨「業」流轉。我們念佛隨業流轉，隨誰的業？隨阿彌陀佛的大願業力！如果不念佛，就隨著我們自己的貪瞋癡三毒染汙業力流轉到六道去了。我們念佛，隨著阿彌陀佛大願業力，「自然之所牽，往生安樂國」。如眾水流入大海，那多好！我們流入大海，轉回頭就是乘願再來的菩薩了，那就不一樣了。
所以，隨業不要隨我們的業，要隨阿彌陀佛的業，這樣就好了。
十四、佛學怎麼解釋道德？
（問題）佛學怎麼解釋道德？
「道德」兩個字，如果就它們本身的意含來講是很深的。依漢語原文，「道」和「德」都很深的。如果這兩個字合在一起，在現代來講，就是一種人倫規範，就是世間所講的倫理觀念。
就佛學來講，它是人間善法的範疇。佛教講五乘，它屬於人天乘的範疇，也就是跟五戒十善差不多。
不過佛教的五戒十善的指向不一樣，五戒十善做起來雖然是在人天範疇之內，但是佛講五戒十善的時候，它是一個起點，它的方向是指向解脫的，這是佛法的戒律和世間道德不同的地方。
以世間道德來講呢，並不能達成解脫。如果世間的道德就能讓人解脫，那我們就不用學佛了，對不對？《道德經》就好了，《道德經》比現在講的道德不知要高多少倍！那為什麼佛法要出現呢？因為道德只是保持人際關係和諧這麼一種倫理觀念，它跟佛法所講的純善的解脫來講，還差得很遠。
佛法所說的這種善法，《阿彌陀經》裏講「諸上善人」，「善男子善女人」，這個「善」不是一般的善，不是道德觀念上的善，它是就解脫生死、往生成佛，這樣的範疇講的。
世間的道德君子，即使有怎樣的善行，站在人天的角度上講他是個善人，是個君子，可是如果不念佛，沒有解脫，他仍然是六道輪迴的一個凡夫。今生是善人，下生可能就是惡人了。
我們念佛的人，決定可以往生西方成佛，今生雖然是惡業凡夫，往生淨土之後就成為一生補處的菩薩，這才有資格稱為善，才有資格叫做「善男子善女人」，才叫「諸上善人俱會一處」。
上善之人就是一生補處的菩薩，不退轉地的菩薩，所謂「觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」，跟觀音、勢至這樣的菩薩互為勝友。
善，有上善和下善：人天的五戒十善是最低的善了，人天的善跟阿羅漢的善相比，就算下善，阿羅漢算上善。為什麼？他解脫了，對不對？你沒有解脫。阿羅漢的善跟菩薩的善比呢，阿羅漢算下善，菩薩算上善。為什麼？阿羅漢是自了漢，一個人善，自己獨善其身；菩薩是遍善天下，菩薩是上善。菩薩的善跟佛的善比呢？菩薩算下善，佛算上善。為什麼？因為佛圓滿了，菩薩沒有圓滿，六度萬行沒有圓滿。佛的善是無上善，叫無上功德，這才真正的是上善。
十五、為何多夢？
（問題）有的人說，他在淩晨一點之前睡覺，一定會做好多夢，很累，有古代的，有鬼神的，什麼都有，白天根本沒想過這些事。
其實夢境很虛幻，夢境大致有兩種：一種屬於實夢，一種屬於虛夢，虛夢為多。
什麼叫虛夢呢？就是說它並不是真實的狀況。實夢，比如說佛菩薩的靈感啊，還有我們自己很親近的人死了之後給我們托夢等等。果真是佛菩薩的靈感，一定是很清晰的，也一定很祥和，也一定給我們加持，讓我們喜悅、安靜。這種夢不可能天天出現，因為凡夫的心也不會那樣。就是說在某種情況下，善根因緣成熟所感，靈光一現，可能由這個感來佛菩薩。如果說天天晚上夢見佛菩薩，這個，不大可能的事情，就很可能是一種顛顛倒倒的事情，不是真正的佛菩薩的靈感，是虛夢，不是真實的。
夢境往往是我們業力的顯現，比如說現在快放寒假了，就容易做夢回到家鄉；你這個人缺錢用，你就老是做夢發財了。像我以前做夢，因為經常放鴨子，小時候做夢啊，老是撿到很多鴨蛋，在河邊，在溝邊，都是鴨蛋，因為就是希望多撿一些蛋，這個不都是假的嗎？醒了起來一個蛋也沒撿到，白高興一宿。
娑婆世界其實就是這個樣子的：股票漲了，撿了一個蛋；哪裡又發財了，買了一棟樓房——其實都是夢，死了都是沒用的。所以，娑婆世界這些都是沒有意思的，都是虛幻不實的，這是我們過去多生多世的業力顯現。
夢境本身是一種無明的影子的顯現，做夢的人過去世或許是將軍，或許是戰士，或許是鬼道來的，或許是畜生道來的，他在夢中可能就跟這些眾生糾纏不清，顛顛倒倒，模模糊糊。
當然，這位蓮友，你是什麼情況我不大清楚，「有古代的，有鬼神的，白天沒有想過」，那麼跟前世或許有關係。
怎麼解決這個問題呢（怎麼解釋我覺得不重要，怎麼解決才重要。解釋並不代表解決，解決不需要解釋）？就是多念阿彌陀佛，你要靜靜地念，心安穩下來，安下來念佛。這樣呢，夜夢吉祥，過上一段時間，幾個月自然就好了。
十六、是否該皈依？
有人問，誠心念佛沒有皈依，怕皈依之後再做錯事，給佛家丟臉，是不是該去皈依？
這個心很好，但還是要皈依的。「給佛家丟臉」，不是說皈依之後馬上就成為聖人了。皈依，就像離家出走的孩子終於回家了。那麼他回家之後，並不代表他將來就不犯錯誤了。雖然說他還有可能犯錯誤，但是回到家裏，父母總是高興的。孩子不在外面流浪，父母就安心了。
所以，你皈依呢，等於回到佛的家，阿彌陀佛就高興了，安心了，他會加持你，他會保護你、照顧你。孩子如果沒有父母的教育，在外面犯錯誤不是更多嗎？回家了也有可能犯錯誤，但是還有父母教育你啊，關心你啊，指導你啊。所以呢，你還是要皈依，接受三寶的教誡，這個最好。
十七、想印《善導大師全集》簡體版……
有人問，想印《善導大師全集》的簡體版。
好的，這個我知道，將來我們印一些簡體版。為什麼印了繁體版呢？我覺得《善導大師全集》是我們最重要的典籍，繁體字感覺比較莊重。同時呢，繁體字也是對傳統文化的一種承載，因為很多的經教都是用繁體字寫的。
既然要求印簡體字，也會印一些，甚至將來有因緣來講解。不過我覺得，如果用一點心的話，繁體字也不太難讀，以我們來講，也沒有哪個人教你繁體字啊，自自然然就會了。
十八、你怎麼知道自己的知見是正確的？
剛才說過了，回答問題，要麼是得道聖人來回答，沒有失誤。那麼我們來回答，是依據經典、祖師的教導。今天一上來的時候，有一位蓮友就問我（悄悄話來問的）：「你怎麼知道你的知見是正確的呢？」
問題問得很好。如果我有自己的知見，不一定是正的，甚至肯定是不正的，因為凡夫的知見都是錯誤的。論到佛法的時候，就不要夾雜自己的知見，以佛的知見，依據祖師，這個才是標準。
我們來探討淨土門，就我個人來講，作為一個出家人也好，因為這個題目很重大，很嚴肅，那就是說，我們講的任何一句話都要有經典的依據。這個經典呢，不是《金剛經》、《楞嚴經》，或是《法華經》等等，而是淨土三部經。因為佛說法對機不同，你拿別的經典來講淨土門，這個是外行話。
就好像你要談電腦，就以電腦書為標準，你拿英文書，沒意思；你是學英語的，談英文，你就以英語書為標準，你拿德語書來，沒意思。
我們學淨土法門，就依淨土三部經。「一切法圓融」，凡夫沒有這個智慧。如果以菩薩來講呢，他是站在更高的立場和角度，聖道門、淨土門，空、有，他都能圓融起來。對於凡夫，我們學這個法門，起步的時候，還是要專，專注，就要依據淨土的經典。
其次依據祖師。對於經典呢，各人理解得不一樣。就說《阿彌陀經》，許多大德有不同的解釋。那麼，到底依哪一位呢？有天臺宗祖師的解釋，那麼，你是學天臺宗的，你就依天臺宗祖師的解釋；有華嚴宗祖師的解釋，有唯識宗祖師的解釋……。那麼，我們學淨土宗，依哪一位呢？依我們淨土宗的祖師解釋為標準。
總是有所依才行，不能依自己的見解。比如說「一心不亂」，依天臺宗的解釋有兩種：「事一心不亂」，「理一心不亂」。雖然解釋有兩種，蕅益大師也把它歸成第三種：信願一心不亂，他有這種解釋。如果依善導大師的解釋呢，「一心不亂」就很簡單，就是專，「教念彌陀專複專」，「一向專念」。專，就是一心；一心，就是專。一心嘛，不亂才是專。你雜，就亂掉了。善導大師的解釋很簡單。這個就是依我們的祖師，依我們的經教。
如果你有可能對祖師的教法也有理解不到位的地方，那就得依據善知識的引導。還有，通過自己長期的鑽研和熏修，這樣知見就純粹起來了。
十九、往生與一心不亂
有的蓮友在這裏問，我想這個問題也很重要，那就不妨回答他。說「往生西方要一心不亂」——這個主要是對「一心不亂」的解釋不一樣，如果說一定解釋成禪定的「事一心不亂」、「理一心不亂」，那是不需要的，因為「事一心不亂」代表斷見思惑的，「理一心不亂」是破了無明的，圓教初住以上的菩薩才得一心不亂。如果是這樣，凡夫就沒有份了。
善導大師對「一心不亂」的解釋，就是專修念佛，「專複專」，這個有很多的教典證據，《觀念法門》、《法事贊》、《往生禮贊》、《觀經疏》都有很多解釋。大師怎麼說呢？就是說：「你要專，你不專不行！」這是淨土宗的解釋。
二十、法忍是否馬上得到？
《無量壽經》說：他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，得第一、第二、第三法忍。是不是馬上得到？
這個要回答起來，我想，只能提供一個參考，因為從經文來講，「他方國土，諸菩薩眾」，既然講到他方國土諸菩薩眾，他的境界是比較高的，他所得到的法忍，應該是當下就能得到的。
就凡夫來講，得到的忍，未必是立即得到。在《觀經》裏面，韋提希夫人是凡夫，她所得到的，是一時的無生法忍。這個無生法忍，善導大師解釋說是凡夫位的無生法忍，就是十信位。
那麼，以我們來講，所謂這個忍，忍就是安住不動的意思，對無生法安住不動。無生法，就是說往生西方極樂世界，這句六字名號本身就是無生法。如果我們對阿彌陀佛信順，內心安住不動，也可以講得到無生法忍，則現生得不退轉。《阿彌陀經》裏也講到現生：發願願生彼國者，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。所以說現生就可得到這個無生法忍，只不過這是凡夫位的無生法忍。
「諸菩薩眾」是登地菩薩呢，還是包括發心菩薩？如果以四十八願裏的行文來講，這個「諸菩薩眾」應該說是有一定級別的，就是說我們這樣的凡夫隨便地發發心，「我在佛堂念一遍『眾生無邊誓願度』，即得三忍」，這個是很困難的。
第一、第二、第三忍，不同宗有不同的解釋，有高有低。
二十一、是否一念就能往生？
請問：十念能往生，還是一念就能往生？
一念就能往生的。為什麼這麼講呢？因為這句六字名號是圓滿的。如果一念不能往生，那麼念念都不能往生，無量億念都不能往生。所以，《觀經》下下品雖然說十念往生，其實善導大師解釋也包含一念，印光大師也解釋說：「十聲，乃至數聲，乃至一聲。」一聲其實就是一念。所以，一念已經圓滿了。
所以佛法，不管聖道門還是淨土門，總之是一念來決定。迷，悟，在三界六道之中只是一念，迷是一念之間，悟也是一念之間，不可能有十念開悟的。
我們念南無阿彌陀佛，我們由疑到信也是一念之間，願生心也是一念之間。
那麼念佛這一念呢，它跟十念、念念是相續的，有這一念，必然就念念相續。
就像點燈一樣，這個燈你一點，一剎那就點著了，它就念念相續了。
我們的信心之燈——相信稱念南無阿彌陀佛必定往生之燈，一旦真的一念信順，自然念念就信順了，不然的話前面就是沒點亮，就是假的。
可見，一念往生跟十念往生、念念往生都沒有差別，所以經文裏說「乃至一念」，善導大師解釋為「上盡一形，下至十聲、一聲、一念」，就是多到一輩子的念佛，也是「乃至一念」，少到臨死時的一念念佛，還是「乃至一念」，就是一輩子的念佛。
二十二、妄心念佛能夠往生嗎？
（問題）妄心念佛能夠往生嗎？
應該說提的問題還是挺好。妄心念佛一定往生的，為什麼呢？因為我們都是凡夫心啊，都是妄心的。
就看你這個妄心怎麼解釋，如果以我們真心顯現、佛性開發、心體顯現出來，說這樣念佛才能往生，那就不是攝受凡夫之法了。
凡夫的妄心作用，所謂「妄心念佛往生」，不是以妄心而往生，是以妄心而念佛；妄心念佛之後，妄心——這個凡心「不得不佛」。所以，我們信願持念南無阿彌陀佛，我們以信願心來往生，這個信願之心，它有真妄兩面：從凡夫這邊來講，似乎是妄心，你看，這是凡夫的心嘛。但是就本體來講，它是佛心，它可以講就是真心。印光大師講：「以果地覺，為因地心。因該果海，果徹因源。」「因地心」就是信願往生的心，以這個為因心。這個因心不是我們自己所生發出來的，是阿彌陀佛六字名號果地覺所做成的，那自然往生啊。法藏比丘在第十八願裏說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」那麼，這個「至心信樂，欲生我國」，這個至心、信心、欲生心，它來自於哪裡呢？來自於前面的「設我得佛」，就是說：「我成佛了，有這句名號，那麼眾生才有至心信樂。」它來自於這裏。就像《無量壽經》裏講的「諸有眾生，聞信名號，信心歡喜」，是以名號作為我們的信心。
這個心可以講真妄合和，凡夫這邊似乎是妄心，就其本體來講是佛的真心，因此說決定往生。所以，從這個層面上講，也不能說是「妄心念佛往生」。
二十三、依據第十八願就能往生？
（問題）日本淨土真宗所認為的依據第十八願就能往生？
這個不是日本淨土真宗這樣認為，善導大師也這樣認為。這個本來是阿彌陀佛的誓願。阿彌陀佛說：「你依我這個誓願，如果念佛不往生，則我不成佛！」所以這個毫無疑問啊！如果連佛的誓願都不相信的話，就落在凡夫的情見裏面了。不管它是中國的、日本的，貼的哪個標簽，我們是以阿彌陀佛四十八願為標準。「十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺」。善導大師解釋為「上盡一形，下至十聲，定得往生」，決定往生！
二十四、在家念佛、沒有皈依能不能往生？
（問題）沒有皈依、在家念佛能不能往生？
這個當然毫無疑問了。即使沒有皈依，在家念佛一定能往生的。
二十五、極樂世界是物質世界還是精神世界？
（問題）極樂世界是物質世界還是精神世界？
這個問題不好回答。因為這個說法是外行話，極樂世界不是我們所理解的物質世界，也不是我們所理解的精神世界（到了那裏，我們就知道了），它是聖心功德的顯現。講物質、講精神就是凡夫的知見，是凡夫這邊講的話。
就好像我們做夢一樣，夢裏拿了根油條，告訴人家它是什麼味道，講了一大堆，醒了之後，夢裏那個味道未必得到——它是兩回事；夢裏去了上海，醒來以後還在床上。這些夢中的語言不足以形容。
所以，讓我來給你回答，就無法回答了，這是語言所不能及。
要懂得經教
好了，謝謝各位！今天的時間也快兩個小時了，有關淨土的法義，希望大家多多聽聞，多多熏習。剛才講過了，如果沒有淨土宗的觀念——這個比喻還是比較能夠說明問題：就像我們上街一樣，每個人都開一部車，每個人都有自己的方向，沒有一定的規則，你碰我，我碰你。現在佛教內部也是這樣的，各人說各人的知見正確，但是總要有規則。那麼，祖師立宗判教就是建立規則，把佛法分門別類。依照這個規則，自然就對了。小乘的、大乘的；聖道門的、淨土門的；你是至心迴向的，還是專修念佛的……，都有它的軌道。哪個軌道到哪個層次，到什麼位置，自自然然都有它的道理。
所以要懂得經教。特別是勸化他人，依據教理你才明白。不然的話，說起來就會矛盾。
要麼就是好好先生：「哎呀，法法圓融，都平等，都一樣」，這是模糊觀念。什麼叫法法平等？「法法平等」是就它的理性來講的，一張桌子、一個板凳、一粒灰塵，它和華藏世界都是平等的。「平等」，這是站在理體的角度。就凡夫來講，是達不到的。但菩薩達到了，那是佛菩薩的境界。為什麼釋迦牟尼佛不叫你往生到一粒灰塵裏去呢？所以，理性平等，事相上有差別。
講平等，再一個就是說，就它的究竟所指的方向。比如說，不管天臺還是華嚴，它指導的方向是讓我們成佛。你按照它的修行路線走到最後，「歸元無二路」，到那個時候就一樣了，達到究竟的果位，你修下去就平等了，不是說起始的時候沒有差別。起始的時候如果沒有差別，那就是鬍子眉毛一把抓了。眼睛是眼睛，鼻子是鼻子，哪能沒差別呢？華嚴有華嚴的判教立場、下手方便，天臺有天臺的，禪有禪的，淨土有淨土的。
淨土是特別法門。特別在哪裡？「不斷煩惱得涅槃分」，這是曇鸞大師所講的。
所以，我們很多的模糊觀念，需要通過教理的熏習，使我們內心有個歸靠，有個完整的規矩。這樣呢，就不是自己在那裏瞎圓融，「祖師幹嘛判教？搞得那麼複雜，搞這個宗那個宗」——不是搞得那麼複雜，因為佛教來到東土，那麼多法門，佛在不同的時間地點對不同根機所講的，如果沒有一個分判，就像到雜貨店買東西一樣，如果不分門別類，一腳跨進去，亂七八糟的都是物品，你都不知道自己要買的東西在哪裡。祖師判教主要是對佛法做個分判，分門別類，看哪個法門對應哪種根機，幫助我們抉擇。
聖道門說了，淨土宗講了。如果你想自己修行達成解脫，那就要勤修戒定慧，斷惑證真，業盡情空，你就了生脫死了；聖道門做不到，那你就來淨土門！很清楚，不矛盾，這個一點也不矛盾。你學聖道法門就這樣，這就是它的規矩；如果你做不到，還有慈悲的淨土法門——依阿彌陀佛的願力往生淨土。
好了，謝謝大家！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！大家如果還有什麼問題，就請傳給管理員。好，謝謝！南無阿彌陀佛！回答得不圓滿。或者哪位蓮友提的問題我可能沒有瞭解你真正的問意，沒有答到你心裏去，你可以再問。