《念佛安心法語》講解（第一部分1~5）

－－淨宗法師 2005年6月講於「佛林寺」

 

一、第一部分

 

　　南無阿彌陀佛！

 

　　請大家翻開《法然上人全集》第288頁，我們共同來學習《念佛法語》。

 

　　法然上人的法語，很簡捷，很好懂。法然上人的教化風格，都是很簡單明瞭，一語到位。所以，也未必要怎樣深入地去思維。我們就按照順序往下學習。

 

一、正定之業者

正定之業者，即是稱佛名，
稱名必得生，依佛本願故。

 

　　這是四句偈。這一條可以講是我們淨土門的總綱要。

 

　　大家弘法也好，自己修學也好，有廣有略。有時候太廣泛，反而不能抓住要點，人家聽得也容易糊塗。所以，自己修學、為他人講解，你能把握這一句，就算抓住了綱宗。這一句的來源就是善導大師的「正定業之文」。

 

　　這可以說是法然上人所得到的善導大師的心髓。法然上人就是從善導大師的「正定業之文」契入淨土宗，而能夠了悟凡夫眾生念佛往生報土。

 

　　「正定業之文」原文是這樣說的：

一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。

 

　　「正定之業者」：先解釋正定之業。「正」是相對於雜──「正行」，「雜行」；「定」是相對於散，「正定」的反面就是「雜散」；「正定之業」是指往生淨土之行業。往生淨土之業分為兩種，一個是正定業，一個是雜散業。在《觀經四帖疏》下品上生的解釋當中，善導大師把念佛之外的其他行法稱為雜散之業。「唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業」，往生是非常緊迫、非常著急的事情，只有念佛是正定之業，其他修行是雜散之業。所以，《觀經》下品文阿彌陀佛來迎接十惡造罪之人的時候（這個人雖然有聞經，也有念佛），佛只是說：「以汝稱佛名故，眾罪消滅，我來迎汝。」善導大師就自問自答說：哎？這個人也有聞經，也有念佛，為什麼阿彌陀佛來只提念佛、不提聞經呢？大師自己解釋說：往生義疾。這個時候很緊急了，就要往生了。阿彌陀佛來的時候，就直接講到本懷，直接講到念佛的法門。所以，不提聞經，那個是雜散之業。這裏的「定」，不是指我們凡夫所修行的禪定，而是指決定往生之業，能夠決定讓我們往生極樂世界的行業。比較起來，只有稱念南無阿彌陀佛。所以下面說：

 

　　「即是稱佛名」：稱念南無阿彌陀佛，就是往生淨土的正定之業。除此之外，都稱為雜散之業。就是有禪定的功夫，如果你不念佛，那也算是散，不算定；我們念佛雖然散亂，散亂的凡夫，如果我們稱念南無阿彌陀佛，這個叫正定業。佛的正定業，是超越我們凡夫的定心、散心，不在這方面。為什麼？順佛本願。所以底下講：

 

　　「稱名必得生」：「稱名必得生」就是來解釋「正定之業」的，必然往生之業，必得往生！何以散心稱名也稱為「正定之業」呢（並不是要求說一定要禪定心中稱名才叫「正定之業」，散心稱名也叫「正定之業」）？為什麼？

 

　　「依佛本願故」：是因為隨順了阿彌陀佛的誓願。依照阿彌陀佛的本願，散心稱名，決定往生，稱為「正定之業」。

 

　　如果給別人講念佛，你就把這句話反覆講：「念佛必得生，依佛本願故。」

 

　　善導和尚又說：

當知本誓，重願不虛；
眾生稱念，必得往生。

 

　　我們之所以念佛一定往生，不在我們這一邊，「我修行的功夫好，我的心很清淨，很有禪定……」非也！是因為「依佛本願故」，因為阿彌陀佛發了這樣的誓願，「你稱念我的名號，若不往生，則我不成佛！既然我現在成佛了，你念我的名號，我有能力必然讓你往生我的淨土！」所以叫「依佛本願故」。

 

　　這是個總綱。

 

二、唯應常稱彌陀名

上人常向人云：
「佛告阿難，汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。」
並云：
聞如不信如不聞；
雖信不稱如不信；
唯應常稱彌陀名。

 

　　引號裏的一段話，在《觀經》的結尾〈流通分〉當中，釋迦牟尼佛咐囑阿難的最有名的一句。下面的三句是法然上人對這段話的解釋。《觀經》講了定善、散善，講了十三定觀、三福、九品，在九品當中，說到至誠心、深心、迴向發願心，勸信我們。法然上人講：

 

　　「聞名不信如不聞」：雖然聽聞到阿彌陀佛不可思議功德名號，你左耳進，右耳出，聽到如同沒有聽到，聽到後你不相信。懷疑說：「果然如此嗎？這樣念佛就有無上功德大寶嗎？這樣就能往生嗎？」聞而不信，那等於沒聽到。所以，聞名的目的是要深信，通過聽聞教法，在內心裏邊信順不疑，這是聞的目的。不是在那裏聽聞很多，瞭解很多的文句，然後講給別人聽，自己內心並不真正相信。

 

　　我們很多人也會跟別人講：「你回去好好念佛啊，念佛就能往生。」他也這樣講，但是他內心裏面不相信──「聞名不信如不聞」。

 

　　「雖信不稱如不信」：哎！相信了。相信了，就是不念佛，這個如同不相信。所以：

 

       「唯應常稱彌陀名」：結論在哪裡？就應該常稱彌陀名號。由聞而生信，由信而念佛。你如果不信的話，肯定不會念佛的──你不相信念佛法門，不相信六字名號，怎麼念佛呢？

 

　　信也有兩種，一種是觀念式的，「我相信了，我相信了，佛講的誰不相信呢？肯定相信嘛！」但是，就是雜行雜修，這樣的人很多。你問他：「你信不信佛？」「哎呀！我學佛這麼多年了，佛講的，我怎麼不信啊！」然後，一修起來呢，不專念佛了，去修別的法門了。這叫「雖信不稱如不信」，則如同不相信。所以，結論是：以稱名之行含攝信心、含攝聞名。聞也好，信也好，歸結在稱念南無阿彌陀佛當中。

又云：
《玄義分》所言要門者，定散二善也。
定者息慮凝心，散者廢惡修善。
言弘願者，如大經說：
一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
此善導和尚之釋也。
如予者，不堪前之要門，
故唯全憑弘願也。

 

　　這一段是引用善導大師《觀經四帖疏》的第一卷《玄義分》，把淨土的法門分為要門和弘願門兩種。要門就是定散二善，以定散二善的修行迴向求願往生。

 

　　「定者息慮凝心」：內心不起一個妄念，心念凝止；

 

　　「散者廢惡修善」：廢惡修善求願往生，這個就難了，廢惡修善，雖存此心，但是缺乏此行，雖有心修行，但是沒有力量修行。我們都知道什麼是不好的，可是未必能夠廢惡修善，因此比較難。

 

　　「言弘願者」：如果一定要定散二善的話，我們就沒辦法了。下面還有弘願，弘願是：

 

　　「一切善惡凡夫得生者」：不管你是能夠廢惡修善的散善凡夫，還是能夠息慮凝心的定善凡夫，還是定散二善沒有其分的惡業凡夫，「得生者」，「得」是能夠，都能夠往生，哎！這就有希望了。憑什麼呢？在下面：

 

　　「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」：之所以能夠往生，並非靠我們自己的修行，沒有一個不是靠阿彌陀佛的大願業力。「增上緣」，什麼是「增上緣」呢？「增上緣」就是強有力的外緣。讓不能往生的眾生能夠往生，這叫「增上緣」。我們雖然有心往生，可是沒有功德，沒有力量，沒有修行，這樣，阿彌陀佛的大願業力做為我們的增上緣才能去往生。

 

　　像我們面臨茫茫的大海，我們想過海，有這個心，可是我們自己沒有力量，人家駕船來渡我們過海，這個就是增上緣。

 

　　善導大師在《觀經疏》裏解釋「增上緣」說：

眾生念佛，即除多劫罪，
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，
諸邪業繫，無能礙者。
故名增上緣。

 

　　有三種解釋：

 

　　「眾生稱念，即除多劫罪」：這是滅罪增上緣。我們無量劫的罪業，憑我們自己的修行，怎麼能滅除呢？只要稱念南無阿彌陀佛，念念之間滅無量罪，這是滅罪增上緣。

 

　　「命欲終時，佛與聖眾自來迎接」：這是見佛增上緣。以我們自己的修行，想見佛，根本不可能。阿彌陀佛的本願說：「你臨命終時，我與聖眾不現前迎接，不取正覺。」所以，念佛之人臨終佛必來迎，這是見佛增上緣。

 

　　「諸邪業繫，無能礙者」：我們一生造了很多的惡業，充滿邪見。這些罪業、邪見像繩索一樣捆綁著我們。如果靠自力的話，障礙我們的解脫，必然六道輪迴；而現在呢，不能障礙，能夠往生淨土。無礙，這就叫增上緣。

 

　　「阿彌陀佛大願業力」：大願、大業和大力。「莫不皆乘」，「莫不」、「皆」，雙重的肯定：沒有一個不是乘阿彌陀佛的大願業力，善凡夫、惡凡夫都是仰靠佛願。

 

　　下面，法然上人自己說了：

 

　　「此善導和尚之釋也」：這是善導和尚的解釋；

 

　　「如予者，不堪前之要門」：「像我法然，前面的要門我修不來。」法然上人是何等根機啊？大勢至菩薩再來，他都說「不堪前之要門」，所以呢？

 

　　「故唯全憑弘願也」：「那我呢？就完全靠阿彌陀佛的誓願。」這是讓我們「死盡偷心，徹底靠倒」。

 

　　怎麼靠弘願呢？前面說乘佛的大願業力為增上緣，然後說全憑弘願，怎麼憑弘願？第三條告訴我們：

 

三、一向專稱，乘願往生

善導和尚釋第十八願云：
一向專稱彌陀佛名，即得往生。

 

　　一向專稱阿彌陀佛名號，就是乘佛的願力，就是全憑弘願。

 

四、俱見南無阿彌陀佛

拜見善導和尚之釋，
法然眼中，
三心、五念、四修，
皆俱見南無阿彌陀佛也。

 

　　這個是有智慧的眼睛，有法眼。「我法然看善導大師的解釋，五部九卷，在我法然眼裏不管是講三心也好，五念也好，四修也好，所有這一切的教文法句，我所看到的，都是南無阿彌陀佛六個字，都是叫我們專念南無阿彌陀佛。」這就是從外相看到了本質，抓住了根本。

 

　　有的人只是學到很多文字，背了很多名詞，沒有抓住中心思想，這就是不會看書。我們看書也好，我們聽別人講話也好，包括我們自己講話也好，總要有個中心思想，要有個根本的主題。一本書看下來，「萬變不離其宗」，文句雖然多，它有個不變的宗旨。善導大師的五部九卷，三心、四修、五念，根本的宗旨是什麼呢？就是專念南無阿彌陀佛必得往生。淨土三部經都是如此。這就抓住了實質。

 

五、唯信念佛必往生

我是不足取之男也，
十惡之法然，愚癡之法然，
唯念佛欲往生也。
我是不足取之法然也，
如不知黑白之童子，
不知是非之愚人，
唯念佛仰信往生也。
彌陀勸念佛必來迎，
釋迦勸念佛必往生，
唯信此一事，
餘事皆不知也。

 

　　這一段法語，其實真的可以經常讀、反覆讀。法然上人講得讓我們感到很慚愧。我們就是懂的太多了，超過了大勢至菩薩的智慧了，所以還在這裏流轉，還在這裏顛倒。法然上人說：

 

　　「我是不足取之男也」：「不足取」就是「我沒有任何長處，不足取法，你們不要向我學習」。怎麼不足取呢？

 

　　「我是十惡之法然，愚癡之法然」：十惡眾生還有什麼好學習的？「愚癡的法然」還有什麼好取法的呢？不過後面還有一條：

 

　　「唯念佛欲往生也」：「我只有一條，只有念佛願往生淨土」。這裏如果看起來，實在是足可取法。取法什麼？「唯念佛欲往生淨土」，以這個為標準。

 

　　如果說是十善，是有智慧，但是如果不念佛，這樣的人，我們不足取，我們也取法不來，也學不到。

 

　　「如不知黑白之童子，不知是非之愚人」：像小孩子才生下來，懵懂無知，黑白都分不清；像愚癡的人，是非都不辨，「我法然就是這樣子」。「法然上人，你是不是謙虛啊？黑白都不清楚嗎？是非都不知道嗎？」這個不是謙虛，真正說起來，我們都是不知是非的，但是我們以為自己知道是非，結果就鬧了是非。真懂是非的，就是佛菩薩，凡夫哪裡知道？是非就是標準、真理啊，真理稱為「是」啊，邪見稱為「非」啊，我們都落在邪見當中了，我們沒有掌握真理，我們所講的是非都是在凡間。「人間的事，黑白啦，是非啦，我通通不懂，只有念佛仰信往生」。

 

　　「阿彌陀佛勸念佛必然來迎接，釋迦牟尼佛勸念佛必定能往生。我唯信此一事，我一生幾十年的修學，就得到這一句話，我就相信這一件事情，其他的都不知道。」叫「唯信此一事」。

 

　　「餘事皆不知也」：有的人剛好倒過來了──唯不信此事，其他事他都知道。如果念佛往生這件事情不知道，其他事情通通都沒有意義、沒有價值了。

 

　　這是法然上人自己說他的根機，也做為我們的一個模範、標準。法然上人也說「還愚癡生極樂」，道理就是如此。