《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」21~25）
二十一、《阿彌陀經》「一心不亂」之事
「一心不亂」，有人解釋得很複雜，法然上人在這裏解釋得很簡單。
「一心」者：
心一於何事乎？
「一心」，是「一」在哪件事情上叫「一心」呢？
一向念佛者，
阿彌陀佛心與我心成為一體也。
這個就是「一心」，佛心跟我心成為一體，這個叫「一心」，這樣解釋。底下打了比喻：
如天臺《十疑論》云：
如世間慕人能受慕者，
機念相投，必成其事。
慕人者，阿彌陀佛也；
戀者，我等也。
天臺大師的《十疑論》。這個要說明。這個我還專門請教了，不然的話，我還搞不懂。「慕人」是什麼呢？「慕人」是古代招慕豪士，招慕，相當於我們現在徵兵，要招慕天下豪士──英雄豪傑，這個叫「慕人」；來應慕的，來應招的，叫做受慕。這個主人，要廣招天下的英雄豪傑，結果沒有人來應聘，他的心就不滿意了；他要招慕英雄豪傑，來了人，這個主人高興不高興？他馬上就高興了。這個就是「機念相投」，「我正要招你，你剛好就來了」，事情就辦成了。「好好好！留下來。」
阿彌陀佛就是「慕人」，他是招慕我們去往生的。我們如果不應聘，如果不願意去往生，阿彌陀佛兩眼落淚了；我們念佛願意去往生，阿彌陀佛就高興了，就滿他的願了。我們是受慕者，我們叫「戀者」，「戀者」在這裏應該是受慕者。這樣就「機念相投」，我們滿了阿彌陀佛的願。阿彌陀佛有這個想法，我們剛好去，這就相應了，機感相應，必定往生。
既心發一向念阿彌陀佛，
阿彌陀佛本來念我們，要招慕我們；我們也去受慕，我們一向念阿彌陀佛，哎，剛好了。
則早與佛心成一體也。
不要等到說，「我念佛念到什麼時候再一體」，你只要心裏邊一向念阿彌陀佛，跟佛早就成為一體了。這個「早」，是相對於我們內心裏定個時間，「我到什麼時間再一體」，不是等那個時候，已經成為一體了。
故云「一心不亂」。
不可移念於上之少善根福德因緣也。
前面那個「少善根福德因緣」，你要是心思停在那個地方，不是一向專念，就不叫「一心不亂」，就雜了，就三心二意了。所以，「一心不亂」就是專修念佛。
二十二、《阿彌陀經》「善男子善女人」之事
南無阿彌陀佛。請大家翻開《法然上人全集》第324頁。我們繼續來學習「三心料簡及法語」：
此成執持名號之身故，
云「善男子善女人」也。
如下品上生，是一生十惡凡夫，
最後一稱時，被讚為善男子，
其實本機者，五濁惡世惡時之眾生也。
是以《觀念法門》釋《阿彌陀經》之此文云：
「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」。
這一段文是解釋《阿彌陀經》當中所說的「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日」，決定往生。這其中什麼是「善男子」和「善女人」？有人看到這裏，就擔心了：「這個善男子、善女人，我還夠不夠標準呢？」想想自己，夠不上，「人家說十善圓滿的善男子善女人才能往生，我們大概沒有分」，這樣的解釋是錯誤的，不正確的。
在我們學習法然上人的解釋之前，我想關於善惡的問題多講幾句。
善惡的觀念，可以講是人類最重要的一個觀念。從古到今，都是要提倡善行、擯棄惡行。我們道德的提升、社會的進步，都是在善惡交攻當中，要提倡善行、擯棄惡行才可以達到。但是，關於善惡，可以講也不是那麼簡單的事情。我們每個人心中都有一本善惡的帳，什麼是善，什麼是惡？好像自己很有標準一樣。
其實，說起來，這個事情很複雜，可以講：如果不是賢哲之人，都難以給出一個答覆。往往我們一般的人，都會落在善惡的圈子當中，我覺得，我們做為一個佛弟子，做為一個念佛的人，如果沒有一個正確的善惡觀，可能是念不好佛，乃至不能往生。
怎麼這樣講呢？因為，我們往往把自己的心局限在我們的觀念當中，落在一般世間的善惡觀念當中，我們就會落在一種分別，落在一種執著，而這個就是輪迴的一種業力，讓我們難以出離。很多人在念佛的時候，往往把善惡，在那裏糾纏不清楚。
我想分幾個層次來介紹有關善惡觀。一個就是一般人的善惡觀，一個就是佛教通途所說的善惡觀，再一個就是淨土三部經所說的善惡觀。
一般的善惡觀，可以講很簡單。每個人都有一本帳，有一把尺子，那就是：你對我好，你就是善人；你對我不好，你就是惡人。天底下都說你是善人，我就說你不是，因為你對我壞，你就是惡人。所以，沒有標準，也可以說以自己為標準，這是自私自利的心。個人如此，一個團體也是這樣，乃至一個民族、一個國家都是這樣。國家之間的戰爭，民族之間的衝突，就是「你對我不好」了，利益的紛爭了。可能是過去打仗，現在好了；現在好了，將來再打。所以，這個都是利益的分爭。這樣的善惡觀，當然是沒有它固定的標準，顯得很混亂。每個人要去做一件事情的時候，都會打一個冠冕堂皇的旗號，「我是為正義，為善的而去做什麼事情」，社會反而因此而越來越複雜、越來越混亂。
以我們佛教來講，有我們佛教的善惡觀。佛教的善惡觀，也可以講是方方面面。我們講善，可以講有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第來說，以佛教來講，首先是在人天乘當中來講，是以五戒十善作為善；善的反面，就是惡。
五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。
十善：不妄語裏面就分成：不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口；然後加不貪、不瞋、不癡，這樣就稱為十善。這樣就是善法。
如果大家普遍奉行五戒十善的話，可以講是自利而又利他。世界會和平，社會會和諧，我們每個人也都會安居樂業。這就是佛教講的五戒十善。
可是這一點，只是佛教一個順世間常俗教化的一種手段，並不是佛教的最終目的，也不是佛教本質上所說的善。因為佛教的目的，是要讓我們了生脫死。五戒十善做到極處，得到的果報是人天善果。人天善果，不出三界輪迴，以佛教的眼光來看，這個就不是真實之善。為什麼不真實呢？它不能讓我們出離三界。所以，這個善沒有解脫生死輪迴的力量，這個就不是真正意義的善行。
阿羅漢破我執，修四諦法，而能夠出離三界、超越輪迴，這個善就是真實的善，能夠讓我們不再輪迴。所以，相比較來講：五戒十善跟阿羅漢比，就不叫善了，那你就算惡人了，就不算善人了。阿羅漢一來，你就成惡人了。你可能會說：「哎呀！阿羅漢乾脆別來了，不來，我好成善人。」
阿羅漢雖然是善，可是阿羅漢的善是小善，他是只管自己個人解脫，廣大的眾生，他說：「我沒有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先進入涅槃之樂就好了。」不能夠發大心普度眾生，和菩薩的廣大菩提心（要承擔眾生的苦惱和罪業，要拯拔救度一切眾生，出離三界的苦海火宅）相比來講，阿羅漢就算是小善，不算大善了。佛甚至在經中呵斥阿羅漢，說是「焦芽敗種」。這個你看看：一方面，阿羅漢在我們眼中都是聖者了，佛說他是焦芽敗種。焦芽敗種好不好？你們有沒有種過田？種田，在地裏種莊稼，會不會用焦芽敗種？「焦芽敗種」，就是發了芽之後，用火把它燒焦了；種子已經是腐敗了，它就不可能長出有生命力的東西。
佛在經中說阿羅漢只管自己了生死，沒發大心，不能成就佛果，猶如焦芽敗種。所以這樣比較起來，阿羅漢的善，也還不是佛教真正講的善。
菩薩發了廣大的菩提心，要普度一切眾生。最典型的代表，就是普賢菩薩十大願王、地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛」，這樣的誓言，這樣的願行，這樣的大善，可以講是無論如何也無法形容的，我們世間所講「驚天地，泣鬼神」都無法形容的。盡虛空，遍法界，包容一切眾生，含納一切眾生，要拯拔一切眾生。所以，如此大善，才真正是佛教所講的善。
不過說起來，菩薩在因地的修行，雖然發了如此廣大的菩提心，還沒有得到佛果，他這個善叫「因中之善」，還不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩薩的善，雖然是大善，但是還不是全部的善，還不是完全的善，最後身的菩薩，仍然有一品的無明沒破，無明就是惡。所以，菩薩跟佛相比，還是沒有圓滿。他雖然是善，但是不是完全的善，也不是純上的善，他還有一品無明存在。
所以，在佛教來講，最高、最圓滿、至善、純善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以稱之為真正的善。到了這個境界，超越一切比較，超越一切的相對境界，是不談善和惡。如果還有善和惡，還有圓滿，還有不圓滿，還有種種對比分別的話，還在一種比較境界當中，那就不是圓滿了。
這是我們佛教的一種次第的善法來比較。
來看我們《阿彌陀經》，我們淨土的善。我想這個大家回顧一下《阿彌陀經》的經文，首先把這個標準說出來。我們淨土宗所說的善，既不是五戒十善所能含蓋的善，也不是阿羅漢的善，甚至也不是菩薩的善，乃是直接以佛的善作為凡夫的善，是以佛為標準而講善。這樣的話，它是最高的標準了。在《阿彌陀經》裏面講到善的時候，有這幾處的文字，最先一處文字是說：
諸有眾生，聞是說者，
應當發願，願生彼國。
所以者何？
得與如是諸上善人聚會一處。
「諸上善人」，你看這裏的詞叫「上善」，不是一般的善，是「諸上善人聚會一處」，這個標準就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，剛才說了，跟阿羅漢比，都不算善了，算惡了，算假善；阿羅漢也不算上善，跟菩薩比，都算下善了；菩薩跟佛比，還算下善，不算上善。這裏的「諸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大師所講的：我們念佛的人，只要我們稱念南無阿彌陀佛，「善根福德同佛無異」，是跟佛一樣的善才稱為「上善」。這裏標準非常高，「諸上善人聚會一處」。
像中央領導開會，省裏的領導就沒有資格參加了。全國人大開會，省人大代表就沒有資格參加了。極樂世界是「諸上善人」開大會，你這個罪惡凡夫想去參加那個會議是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他們平起平坐，才可以「聚會一處」。所以，底下說了：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
為什麼呢？這個「諸上善人聚會一處」的涅槃境界，「極樂無為涅槃界」，你「少善根福德因緣」怎麼能往生呢？這個「少善根福德因緣」，不僅五戒十善，乃至阿羅漢，乃至菩薩因地沒有圓滿的善行，通通算「少善根福德」，這樣要達到「極樂無為涅槃界」，不可能。
下面就說：
善男子善女人，聞說阿彌陀佛執持名號。
這樣反過來講「善男子善女人」，那就是跟前面的「諸上善人聚會一處」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那個「少善根福德因緣」的善。所以，我們淨土宗所講的善，標準是很高的。因為淨土宗是念佛成佛，它的目標是直接去成佛，不是成阿羅漢，更不是人天道，也還不是菩薩。所以，這個善就非常的高。
下面講「善男子善女人，聞說阿彌陀佛執持名號」（底下法然上人有說明，我們講到時，再來解釋），我們再看《阿彌陀經》的經文，講到後來，又說到「善男子善女人」，不過，《阿彌陀經》在講到眾生的時候，有時候說「眾生」，有時候說「善男子善女人」，都是有它的意味的。
在六方諸佛讚歎的時候，就說：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」那時候就沒有說「善男子善女人」，而前面也說了，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，那個也說「眾生」，也沒有說「善男子善女人」。「眾生」都說：「應當發願」、「當信是稱讚」，就是普遍性的、一般性的介紹，對於一般性的眾生說「你要相信，你應當相信，你應當發願」，你還沒有相信，還沒有發願。這個之前，說「你應當相信」、「應當發願」，那就用「眾生」這個詞。
如果已經執持名號，如果已經相信，如果已經發願，這個時候就用「善男子善女人」。我們看經文，往下說：
汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德……
底下又說：
若有善男子善女人，
聞是經受持者，及聞諸佛名者。
這裏就改成「善男子善女人」，為什麼？他「聞是經受持者」，受持這部經，聞諸佛所讚歎阿彌陀佛名號，所以，這裏就讚歎為「善男子善女人」。
到底下又說：
諸善男子善女人，
若有信者，應當發願，生彼國土。
「你如果相信的話，信順淨土的教法念佛，這個叫做善男子善女人。」這裏也是講善。到最後說：
舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，
彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，
而作是言：
「釋迦牟尼佛，能為甚難稀有之事，
能於娑婆國土五濁惡世──
劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，
得阿耨多羅三藐三菩提，
為諸眾生，說是一切世間難信之法。」
前面講善，這裏講惡，說「五濁惡世」，「五濁惡世眾生」，「說此世間一切難信之法」。釋迦牟尼佛自己也感嘆說：
舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，
得阿耨多羅三藐三菩提，
為一切世間說此難信之法，是為甚難。
通過這樣的文字的次第關係，我們發現：《阿彌陀經》所講的善、惡，它是為五濁惡世眾生所講的難信之法。
為什麼稱為「難信之法」呢？五濁惡世的眾生，稱念南無阿彌陀佛，被稱為「善根福德同佛」，而能夠到極樂淨土與諸上善人聚會一處，轉惡成善──不是成為一般的善，是轉凡成佛。這稱為「難信之法」。
所以，《阿彌陀經》所講的善惡觀念，通過我們這樣的解釋，大家也明白，它是最高標準。如果就我們眾生本來的根機，是為「五濁惡世眾生」所講的（就眾生本機來講，前面所講的「若有眾生」也好，「善男子善女人」也好，都是「五濁惡世眾生」，可以講本機都是惡世、惡眾生），而因為這樣的眾生稱念南無阿彌陀佛，而得以跟諸上善人聚會一處，才稱為「善男子善女人」。這是《阿彌陀經》的善惡觀念。
同樣的道理，《觀經》所講的善惡凡夫：定善凡夫，散善凡夫，到九品的下三品，是惡業凡夫（下品上生是十惡罪人；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人，這些都是惡凡夫），善惡凡夫平等往生極樂世界，所以，善導大師才講：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
在這部《觀經》當中，雖然隨順我們世俗人的觀念，說有善凡夫、惡凡夫，定善、散善等等，但是真正來講，進入阿彌陀佛的弘誓大願海，消除了世間所講的善惡觀念，所以說「一切善惡凡夫得生」，泯滅了善惡的差別，這也是我們淨土宗所說的善惡觀。因為一旦進入阿彌陀佛的本願弘誓大海，「功德大寶海」，凡夫所說的善惡觀念都不存在了，完全進入阿彌陀佛的純善、至善的境界。我們來看下面的文句：
此成「執持名號」之身故，
云「善男子善女人」也。
為什麼把他稱為「善男子善女人」呢？因為他已成為了「執持名號」的人，不是因為他自己的善行功德，是因為他稱念南無阿彌陀佛，稱為「善男子善女人」。下面舉了一段經文來證明：
如下品上生，
是一生十惡凡夫，
最後一稱時，
被讚為善男子，
其實本機者，
五濁惡世惡時之眾生也。
《觀經》下品上生，他到最後大命將終時，稱念了一句南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就應身現在他的面前，來迎接他，讚歎他說：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」本來是一個十惡造罪的凡夫，念了一句佛，阿彌陀佛馬上給他豎大拇指，馬上給他拿一朵蓮花，說：「善男子，我這朵蓮花獎給你。以汝稱佛名故，才是善男子。」所以這裏說：「執持名號之身故，云善男子善女人。」經文如此，祖師這樣的解釋，可以講，善知識都是異口同音。
像著作《彌陀要解》的蕅益大師，他就說了：五逆十惡的眾生，聞到阿彌陀佛的名號，願意念佛，這個就是多劫的善根成熟，這個就叫善男子。所以，這裏講善、講惡，不是以我們凡夫這邊來講的，完全是以佛的功德成為凡夫的功德、佛的善成為我們的善，才有資格稱為「善男子善女人」。
如果按照這樣的理解，我們要往生西方極樂世界，就不可以執著於我們自己的善根，以為靠這個可以去往生。因為我們凡夫所修的，最多是五戒十善，這個還是惡，怎麼能夠往生呢？你把這個善凌駕於六字名號的善行之上，那就更加顛倒了，更加不可能了。
所以，印光大師也講了：五戒十善，人天的善業，若相對於往生淨土的淨業，那還算是惡業，因為不出輪迴之故。
所以，一般入佛門，信仰的層次很淺的時候，他都是以世間的道德觀念、世間的善惡觀來衡量佛教，「哎喲，我善了，惡了……大概這樣來行善，可以去往生。」其實這一點，應該說是沒有智慧的。不能突破世間凡俗的善惡觀，可以講是沒有智慧的。所以在禪宗裏也講「不思善，不思惡」，他所講的「不思善，不思惡」，不是一塊石頭，「哎！不思善，不思惡」，是我們的佛性，本身的心體，本來純淨妙明的心體，是超絕凡夫的善惡境界，「不思善，不思惡」，那個是佛性。
阿彌陀佛所證悟的境界，完全是性德的徹底彰露，是徹底圓滿的善法，超越我們本身所講的善惡觀。
另外一個問題就來了：就有人住於這種斷滅的見解了，「既然不思善、不思惡嘛，無所謂了，我好像惡也可以隨便做了，善也可以不為了。」那就是另外一種的錯誤的見解了。
這裏講「其實本機」者，他本來的根機，是「五濁惡世惡時之眾生也」，就是這裏的「善男子善女人」，本來是五濁惡世的眾生。所以，在《阿彌陀經》裏講：「為五濁惡世眾生，說此一切世間難信之法。」你不管是什麼樣的人，最後這句給你定位了：釋迦牟尼佛講這部《阿彌陀經》就是為了五濁惡世眾生所講的。雖然讚歎你為「善男子善女人」，不是因為你本身的善行，你本身是五濁惡世的眾生，因為執持名號之故，因為信順此經之故，「因為信順我釋迦佛和諸佛所讚歎、所宣說此念佛法門之故，成為善男子善女人」。
是以《觀念法門》釋《阿彌陀經》之此文云：
若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫。
講學班資料的第37頁有一張表格，這張表格把善導大師對於《阿彌陀經》這一段要文的解釋和《阿彌陀經》的經文作了分門別類的對比，大家回去可以再翻閱一下。這樣我們就可以加深理解，祖師對於這段文，對於「善男子善女人」怎麼解釋，對於「聞說阿彌陀佛，執持名號」怎麼解釋，對於「若一日……若七日」怎麼解釋，對於「一心不亂」怎麼解釋，對於「即得往生」怎麼解釋，都是很明顯的對照，可以反映出來。
《觀念法門》這一段，就是對照前面所說的「善男子善女人」，善導大師解釋說：「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫。」這是他本來的機相，本來是如此。因為念佛之故，成為「善男子善女人」。
希望各位都成為「善男子、善女人」，都成為「上善男子、上善女人」。
只有念佛，才有這樣的資格。
在《觀經》當中，釋迦牟尼佛說：「念佛之人，則是人中芬陀利華。」善導大師解釋說：「則是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中最勝人，人中上上人。」我們不可以誇耀自己的那些很細微的、一點點的雜毒之善，一點點的戒善，如果誇耀這一點，說我是「善男子善女人」，那就太驕慢了，也是不知道什麼是善，這樣，往生，可以講是太危險了。
其實我們每個人，說起來，我們流轉到今天，在生生世世之間，也都有修行善法，那我們之所以沒有出離（或許我們也遇到過淨土法門，為什麼還沒出離呢），就是善惡觀突不破，你就是被這個「善」騙住了，騙了你生生世世，跑到這個地方做一次人，然後作了一個官員，然後有一點福報──你就是被它騙了，在三界裏沒出離啊。所以，大家眼睛放亮一點，不要被這個虛假的人天福報所騙。曇鸞大師就講了：這些都是虛偽，都是不真實。不要被這個所騙。
我們就是一向專念。
二十三、《阿彌陀經》「難信之法」之事
此罪惡凡夫，
依「但稱名，得往生」之事，
眾生不信也。
故釋迦、諸佛懇切證誠也。
《阿彌陀經》講「難信之法」，「為五濁惡世眾生，說此一切世間難信之法」。怎麼說是「難信之法」呢？「罪惡凡夫」，「但稱名得往生」，這件事情，眾生不相信，所以叫「難信之法」。跟我們前面講的結合起來就是說：罪惡、造罪的凡夫，只要稱念南無阿彌陀佛，善根福德同佛，可以順利往生西方淨土成佛。這個，眾生不敢相信，「怎麼可能的事情？小善都沒有，還有大善呢？」所以，不敢相信，不能相信。這個就是「難信之法」。
所以，勞動釋迦諸佛懇切證誠：「我見是利，故說此言，汝等眾生，當信受我語，及諸佛所說。」「你應當相信啊！」十方諸佛都說：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。」來為我們證明。
二十四、五決定往生之事
五種決定往生：
一、彌陀本願決定也，
二、釋迦所說決定也，
三、諸佛證誠決定也，
四、善導教釋決定也，
五、吾等信心決定也。
以此義故，決定往生也。
五種決定，其實都是一脈相承的。
「彌陀本願決定也」：這是源頭。這中間三個就是過程，「釋迦所說」，「諸佛證誠」，「善導教釋」，到「吾等信心」就是落實。很簡單，很明瞭。從阿彌陀佛，經過釋迦佛、諸佛，到善導，到我們心中，這就決定下來了。
「彌陀本願決定」是什麼？彌陀發了這樣的誓願：「眾生稱我的名號，若不生者，則不取正覺」，現在，成就正覺已經十劫，不可改變，所以，「彼佛成佛以來，於今十劫」，在《阿彌陀經》裏一而再、再而三地說：「成就如是功德莊嚴。」成就了，不可更移，叫「本願決定」，彌陀本願所決定。
彌陀本願所決定，如果沒有釋迦佛來此世間為我們宣說淨土三部經，我們仍然不知道。所以，「釋迦所說決定也」。釋迦牟尼佛是圓滿大悲之人，是滿足大悲，是智慧圓滿、圓滿覺悟的大聖，釋迦牟尼佛所說的，毫無虛言，決定不虛假，叫「釋迦所說決定故」。
釋迦一佛所說，凡夫還難以相信，因為這個法門太高深了，太難信了，所以，勞動諸佛來懇切證誠，而諸佛都是出廣長舌相，宣誓真誠不誑語，而證誠決定。
即使釋迦宣說、諸佛證誠，如果沒有善導大師把它揭示出來，我們還可能會誤解，所以，「善導教釋決定也」，楷定古今地解釋「眾生稱念，必得往生」。
前面四個決定，都是法上決定的，而且都是已經決定了。最後這個決定，才跟我們發生關係，才落實到我們身上（當然前面四個決定，也跟我們有關係），前面四個決定，如果到最後這個不決定，那通通還不決定：彌陀本願雖決定，但是你不相信無用；釋迦所說雖決定，但是你懷疑，也無用；諸佛證誠雖決定，但是你搖搖手，那也無用；善導教釋決定，但是你不信奉，也無用。正因為這一點，彌陀本願到釋迦、到諸佛、到善導教釋，我們信順不疑，所以，「吾等信心決定」。「吾等信心決定」來自哪裡呢？就來自於前面彌陀本願，乃至來自於善導的教釋，以此義故，決定往生。
因為阿彌陀佛決定，我們才有信心決定；因為我們信心決定，才可以獲得彌陀決定往生。這個才叫正定之業。
二十五、請用念佛之事
趣他請，修念佛者，有三種利益：
一、自行勇猛也，
二、助檀那願念也，
三、為能成眾利益也。
功德有體用之二：體留自，用施他。
妙樂大師云：以善法體，不可與人。
此是釋「願以此功德」之文也。
我們被信眾所請，去修念佛了，這個很好，有三種利益，哪三種呢？
「一、自行勇猛也」：人家請你念佛了，你在那裏念佛勇猛，像我們那天，殺豬佬要往生，我們去念佛，那自行勇猛，大家念得很真誠、很懇切，特別中午鬼要來的時候（鬼來的時候，扛的刀有多大呢？後來說，那個鬼來的時候，扛的刀有門板那麼寬；那個鎖有多大呢？有很大一個鎖；鏈條也很長），我們念到中午要吃飯了，我和幾位師父就先出門了，殺豬佬腦子裏面迷迷糊糊的，就要出來送我們，神識慌慌惚惚之間，好像也出來了，出來送我們，哎！就看見門口有鬼拿鏈條來套她，黑鴉鴉一片，有高的，有矮的，很多。她趕緊往房間裏跑（廣法師還留在裏面，還在念佛），跑進來就跟師父說：「哎呀！不行，念快一點，念慢就不行了，念快一點！」一句接一句念，這一念佛，佛號提起來，鬼就在外面打轉，不能進來。她一句接一句念得很急，「自行勇猛利他」，大家都跟在後面念得很急，我吃完飯回來一聽，「怎麼佛號念得這麼急啊！」廣法師說：「哎！她自己要求這麼念的。」我看她把頭抱得很緊，我一看就是業障來了，肯定有問題，趕緊把引磬接過來，打得很急。她的女兒、女婿都跪那個地方，整整齊齊念佛。後來她講：師父的引磬打得，我心裏邊一句佛接一句佛，念得密不透風。一起助念的馬先紅說：「哎呀！我從小長到這麼大，剛才那一段時間念佛念得最好！念完佛之後，腦子裏聽到的全部是一片佛號。」念得一點空隙都沒有，很整齊。「自行勇猛」。
「二、助檀那願念」：我們在念佛，願她周圍的人，她的兒子、媳婦、女兒、女婿，他的親屬，她周圍的信眾也在念佛。
「三、為能成眾利益也」：也能利益廣大的眾生。旁邊那些不念佛的，來湊熱鬧的，來看稀奇的，或者是來探病的，他們聽到我們在裏面念佛，也種了善根。所以，有種種的利益。
這樣的場合，大家要把握機緣，儘量去參加。尤其是臨終助念，我覺得是很難逢的機會。這是我們最好的一次實習的機會啊！如果我們自己想裝死吧，你裝不來，你活得好好的，對不對？你身體很健康，你說「我想實習一下」，你實習不來呀！你看人家，哎！他要死了，你看看，「我要死就這個樣子」，怎麼回事？口很大，很痛苦，很留戀，兩眼無光，渾身疼痛，等等，很悲傷的。「哎呀！我不能像他這樣死啊！」
你不能像他那樣死，你現在就不能像他這樣活！對不對？他活著殺豬、造業、罵人、不念佛，那你就要怎麼樣？你就要多念佛。這樣你看到，就會有警覺性，就有無常感，就有罪惡感，就會對眾生產生憐憫心、同情心，就會對阿彌陀佛產生仰靠心、依賴心，就會發起你的慈悲心。這是非常好的生動的教育課，你要向這個臨終的人頂禮，他是你的善知識。你不要覺得：「哎呀！我來給你念佛，你要用西瓜供養我，我這麼大熱天的……」其實，他是你的善知識。
一個火葬場，一個醫院，一個臨終病人的床前，這是最好的實習機會，不要放過，不要怕，「快死了，怕死！」你怕死也要死。應當去，多看，多瞭解。看得多了，你就有智慧了。
像我妹妹的老公公，他經常去抬死人，他經常抬死人，他就有經驗。我妹妹說殺豬老（她的小舅母），估計像她這樣的，說話力氣這麼大，估計十天半個月死不了（所以她的兒子當天就到上海去了，結果第二天她就死了），結果她的公公怎麼講？「我看她不出過三天。」他說她出不過三天，果然第二天就走掉了。他有經驗，他看得多了，他抬得多了。
我們如果經常參加助念，對於臨終的人，他的苦惱在哪裡，他有什麼樣的心結需要打開，我們應該用什麼樣的語言來勸化他，我們就有數了。我們對自己也產生警覺性。所以，要經常去。
「功德有體用之二：體留自，用施他」：這要解釋一下，有人講：「我的功德，念了半天，我念的佛號也不多，全部給他了，我自己就沒有了……」還有人怎麼樣？念了三萬聲佛，「願以此一萬聲佛號迴向給我爸爸，一萬聲佛號迴向給我媽媽，還有一萬聲佛號，留著自己用……」這就是不懂得道理。這裏說「體留自，用施他」，我們念佛的三萬聲佛號功德，功德之體，都在你這邊；功德之用，你都可以施給人家。
這是什麼意思呢？就好像我們在這裏點檀香一樣，檀香在這裏點起來，香氣遍薰。體在這個地方，香味就薰得很遠。你沒關係啊！香還在你這裏啊！但是薰到人家那裏去了。這叫「體留自」。「用」就是檀香的用，薰到別人那裏去了。
就像點燈一樣，你在房間裏點一盞明亮的燈，燈你這個地方，但是光照出去了。「哎！燈不能照給他，照給他，我的燈少了……」沒有啊！光照給他了，但是體還在這個地方。
所以，我們念佛的功德之體，在我們心中，不可以送，你也送不掉，不是你想送人家，「哎喲！我布施了，就沒有了……」不是說你送就送得出去的。還在我們心中，在我們心田當中，不會損失的。這個功用，如果你不迴向的話，別人得不到。
就好像這扇門，我們在房間裏點一盞燈，你門不打開，外面走路的人，還是黑路，他還得不到你的光，你一打開門，哎！他得到光了。
我們在裏面念佛，我們的心是個心門，我們一迴向，「啪！」一打開，照出去了。迴向給誰？迴向給你爸爸，佛光就照到你爸爸的幽冥界，他就得到佛光了，他就可以得到利益了。這個叫「用」。你這個用，你迴向一個，迴向十個，不影響你的體。所以大家不要那麼吝嗇！「迴向人家，我沒有了……」還是很多。
妙樂大師云：以善法體，不可與人。
善法之體，留存在我們本性當中，你不可能送給人家，哪送得出去呢？
此是釋「願以此功德」之文也。
這是解釋善導大師的迴向偈：「願以此功德，平等施一切」。怎麼施給人家呢？我們念佛，稱念一句南無阿彌陀佛，得無上功德，納在我們心中。「平等施一切」，是那個功德之用，眾生得到利益。
這個「三心料簡及法語」，就是如此。這個後面的二十幾條法語，都是很好了，都是分析「機」和「法」的關係，也是讓我們能夠有正確的安心和起行。