第27課：不問時節，稱名必生 ──善導大師「不問時節」之文
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
不要自暴自棄
大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好！請放掌。
法照大師的這首偈子，是普勸一切眾生都要回心多念阿彌陀佛，只要你能夠回心多念阿彌陀佛，「能令瓦礫變成金」，「瓦」是指瓦塊；「礫」是指建築垃圾，碎石頭、破磚頭，叫「瓦礫」。瓦礫就是沒人要的了，但是，瓦礫能變成黃金，黃金就是最可貴的。
這是一個比喻，「能令瓦礫變成金」，「瓦礫」是指前面那種貧窮、下智、破戒、罪深，這些都是十方諸佛國土所不容受的，諸佛國土清淨，不能容受這樣根機的眾生，所以，好像垃圾一樣，被掃到旁邊的──這一種。但是，這些人如果能夠回心念佛，可以往生西方極樂世界，一旦往生西方，就能得不退轉，究竟成佛，這不就叫「瓦礫變成金」了嘛！
所以，我們就不要自暴自棄了，不要老是在這裏做瓦礫、做破瓦塊，「哎呀，阿彌陀佛啊，我不願意到你極樂世界變成黃金。」願不願意？
（「願意。」）
就是啊！在這裏是個破瓦塊，那有什麼作用呢？
我們在這裏雖然沒有用，可是到達極樂世界能成佛。所以，阿彌陀佛廣度十方眾生，讓大家到淨土成佛去。
假如說我們在這裏出門撿一個瓦塊、撿一個石頭，不論這個石頭是大還是小，是長得齜牙咧嘴還是長得比較圓溜光滑，是白顏色還是黑顏色，所有的石頭撿來都能變成金子，大家出去撿石頭的時候，會不會挑挑揀揀？
（「不會。」）
那就好啦！只要是石頭，撿來都能變成金子，那麼，我們隨便碰到一個，手邊上的都要把它抓來，是不是？我們就不會說還選一下：「哎，這塊石頭不好看，放旁邊。」不好看的撿回來也是黃金。
阿彌陀佛來到這個婆婆世界，撿我們這些十方的造罪眾生。雖然我們在這裏不好看，我們貧窮、下智、破戒、罪深，但是撿到極樂世界，變成黃金，阿彌陀佛是不會丟棄掉的。所以，不要這麼比較。
結果這些石頭互相在比較：「啊？你哪裡有份呢？你看你長得這麼醜，長得一點也不光滑，像我長得這麼光滑嘛，應該撿去能變成黃金；你長得這麼醜，就不應該變成黃金哪。」
那個長得醜的石頭也自甘下劣：「是啊，我長得這麼醜，可能不能要，撿到極樂世界，撿去可能變不成黃金。」他不知道，雖然在表相上石頭的顏色有不同、外形不一樣，但是體質一旦到達極樂世界，通通成為不退轉菩薩。
所以，我們就不要自甘愚劣，我們雖然說煩惱很深，罪障確實也不淺，但是我們的佛性跟佛一樣平等。我們到達極樂世界，佛性自然開發。所以，就不要自甘下劣，能夠有這一句名號，通通往生。
印光大師也有四句偈子，剛好和前面法照大師的偈子很能吻合，跟我們剛才的解釋也很一致。他這樣說：
四十八願度眾生，
逆惡歸心也來迎，
非是混濫無揀擇，
憐彼是佛尚未成。
前面說：「彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來。」這裏也一樣：「四十八願度眾生」，「逆惡」，五逆十惡的眾生；「歸心」，前面說「但使回心多念佛」，這裏是一個意思，「歸心」、「回心」；「也來迎」，也來迎取你，「總來迎」，都是一樣的道理。即使是造作五逆罪、十惡罪的人，你歸心念佛，也來迎取，一個不漏。
那這樣不是太沒有選擇性了嗎（所以，佛的智慧和慈悲啊，超過我們的凡情）？我們會覺得這樣不公平：「五逆十惡的人念佛也住生，這哪裡公平？沒有地方講道理啦！」
其實這個是凡情執著。阿彌陀佛的救度是不分這些的。如同前面所講的，在這裏雖然是五逆十惡，到了淨土，瓦礫變成黃金。
所以，印光大師講「非是混濫無揀擇」。前面有四個「不簡」，「不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深」。印光大師講：這不是法藏比丘、阿彌陀佛含混籠統，好像也不選擇、也不分別。那是因為什麼原因呢？
「憐彼是佛尚未成」：即使是五逆十惡的眾生，他的本地覺性跟佛是一樣的，只是因為他被愚癡、妄想、顛倒、執著所覆蓋，所以造罪造業、沉淪六道。諸佛慈悲憐憫他們，佛的慈悲心，是站在哪個角度呢？不是說：「你順我的心，我就慈悲你；你滿了我的意，我就答應你。」不是這樣的角度。我們凡夫就是這樣，「你聽我的話，我就慈悲你」，這個是利益交換。佛的慈悲是憐憫我們眾生本來就是佛，「本來是佛，結果去六道輪迴，這個太可惜了！」這就慈悲了。所以，釋迦佛成佛就講：眾生都有如來智慧德相，可是，造罪造業去輪轉，怎麼不引起佛的大慈悲心？憐彼本來就是佛、但是沒有成佛，才造罪造業。一旦到達極樂世界，通通成佛。
《念佛感應錄》收錄劣根往生事例，激發信心
有這麼一個往生的案例，我覺得非常好！是一個貧窮者往生。
我們弘願寺出過三集的《念佛感應錄》，一集、二集和三集，所收集的例子多數（應該說絕大多數）都是取那些下根劣智、沒有智慧、沒有學問、不識字，甚至也沒有吃清口素，甚至念佛也是煩煩惱惱……但是這樣的人，得到確證往生的，以這樣的例子來說明。本來往生不限於這些人，出家、多才、上根利智、勇猛精進──當然，這些人往生，因為大家都覺得理所當然，所以，我們編的《念佛感應錄》不以這個為重點，沒有取，免得人家誤解說：「哦，要這樣才可以住生。」反而取那些比較下根、低劣的人，哎！他念佛也能往生！以此激發大家的信心：我們念佛通通都可以往生。我們所取的案例，多數是近代，甚至是最近幾年，或是近一兩年，我個人親自見到的，或者是蓮友的父母、家人有關往生的實例，記載下來，所以是很現代的。
也有少數部分是歷史上很出名的案例，像剛才所說的瑩珂法師就是一例。
民國青島張氏往生事例
這裏講一例，就是民國時代，在山東青島的湛山寺，湛山寺是倓虛大師所建的道場，可以講，和我們般若寺是一個系脈的，倓虛大師建造的。倓虛大師當年在湛山寺講經說法，其中有一位女居士，姓張，她就住在青島，家裏很貧窮，丈夫是在碼頭上拉黃包車的，家裏養了兩個孩子，十來歲左右。婦人就在家裏做家務，有法師講法，她也偶爾去聽，哎，聽來聽去就知道有極樂世界。所以，她就念佛求生西方。丈夫一大清早就出門，幹苦力活兒嘛，在碼頭上拉車，晚上才回來。這個婦女年紀並不太大，小孩子才十歲左右。過去都早婚，估計她也不過才三四十歲吧。
有一天，她就跟丈夫講：「你以後帶兩個娃好好過，我要回極樂佛國了。」突然來了這一句，跟她丈夫說：「我要回佛國了。」到佛的國土了。
她丈夫一聽，就氣不打一處來（他丈夫因為沒有熏習佛法），就說：「得了呢！（就算了吧你！）我們家窮得這樣，還不夠啊！你還扯什麼到佛國去？」講這些話，他聽都不想聽，頭都不回，拉著車就出去了。
依他的想法：往生什麼極樂世界，是一種……好像神話一樣，「這是有錢人吃了飯沒事幹，在那裏閑搗鼓；我們家這麼窮，吃了上頓忙下頓，你還跟我講這一套？」不理她，就出去拉車了。
她被丈夫這麼說了一頓，心裏也很平靜，就跟兩個孩子說：「兩個娃啊，你們要好好聽爸爸的話，媽媽就要走啦，要到佛國去了。」兩個孩子還小，也聽不懂到佛國是啥意思，反正媽媽挺好的，就出去玩兒了。
小孩子玩到中午就要吃飯，鍋裏沒飯，就喊媽媽，媽媽坐在床上，一喊也不答應，兩喊也不答應。一看，哎，這小孩兒就看出來了：媽媽沒有了，死掉了，走了。兩個小孩就大哭，嚇得哭了。鄰居就驚動了，跑來一看，她坐在那裏端端正正，面色就像平常一樣。
你看，三十幾歲，人也年輕，無病無災的，跟丈夫說好，跟兒子打好招呼，說走就走，多殊勝啊！
她丈夫回來一看，心裏就很悲傷，就哭了，說：「哎呀，我老婆早晨就跟我說要走，我還以為她講話騙我，想不到真走了，捨下我們父子了。」
這個婦人家裏很窮，丈夫也沒有錢。後來事情傳到湛山寺，還是念佛的佛友，大家湊一點錢，給她買幾塊棺材板，把她葬了。
你看這麼一個人，雖然很貧窮，地位很下劣，她念佛可能也沒人知道，也沒有出去打廣告：「哎，我修行了。」連丈夫都不知道。這樣老老實實、穩穩當當念佛，殊勝往生西方極樂世界。
我們往往說：「我念佛，沒有時間哪！」我們念佛沒有時間，她也是做家庭婦女的，要照顧兩個孩子的生活，要縫洗、要炊煮、要做家務、要服侍丈夫，那麼，她都有時間念佛──就是心沉下來，好好念。
念佛法門是不選擇眾生的根機，只要大家願意往生，通通都可以去往生。連五逆十惡的人都可以到極樂淨土，那還有誰被排除在外呢？
所以，這一點要有認識。
第十三講：不問時節，稱名必生
今天下面一講，我們來學習善導大師的「念佛時節之文」，標題是：「不問時節，稱名必生」。
「時節」就是念佛時間的長短；「不問」，誰不問呢？阿彌陀佛不問，不管你念佛時間長還是時間短，只要你稱念南無阿彌陀佛，必然往生淨土。
因為我們很多人，尤其是初學佛的，他說：「哎呀！念佛這麼殊勝、這麼好！」心裏還是想往生。但是想來想去，說：「我昨天才歸依……」或者說：「我到現在還沒歸依，我才遇到這個法門，我念佛時間還不長，像我這樣子也能往生嗎？是不是要念到三年五年、三十年五十年？」
為了破除大家這樣的疑惑，善導大師就告訴我們說：念佛往生，不在時節長短──不在時間的長短。
不問時節久近之文（一）
下面有幾條文，我來說明一下。善導大師解釋的「念佛時節之文」分成三段。念佛應該怎樣念呢？念佛時節怎樣說明呢？分成三段來說明：
上盡一形，
下至一日、一時、一念等，
或從一念、十念，
至一時、一日、一形，
大義者，
一發心以後，
誓畢此生，無有退轉，
唯以淨土為期。
這也是在《觀經疏》當中，說念佛的時節，用這三段話來說明：
第一段是從多到少：「上盡一形」就是一輩子的念佛，下到「一日」，就是一天，甚至是一個小時，或者說一念之間，這是從多向少。
第二句是說從少向多：或者從「一念、十念」，延續下去，到「一時」，然後到「一日」，然後到一輩子的念佛，這叫從少向多。
第三句說「大義」，「大義」就是一個根本原則、要領在哪裡呢？「一發心以後」，發什麼心呢？發願生心（發願往生淨土這樣的心）、信順心（信順阿彌陀佛的救度，不懷疑阿彌陀佛），「我願意往生西方極樂世界」，這個心一旦發起，一輩子不改變，「誓畢此生」，發這個心不是說「我就發三年的心，我念三年佛」──不是的。是發心長遠，「我這一輩子」。 「畢」就是完畢的畢，發誓「我這一輩子到頭」，「誓畢此生」；「無有退轉」，不改變、不退墮；「唯以淨土為期」，直到往生西方極樂世界，這個作為我的目標。「不退轉」是指我們的心不退墮下來，不轉到其他的修行法門當中去，我們專修念佛，就在念佛門中，不退下來，也不改變。
這三句話主要是落在第三句，就是我們念南無阿彌陀佛，是從現在直到臨終的。這個才是一個專修念佛的時間。
因為每個人遇到這個法門的時間各有早晚，每個人的壽命也各有長短，所以才說從少向多、從多到少。
從多到少什麼意思呢？就是我一開始發心的時候，就準備念一輩子的佛——「上盡一形」。但是，人命無常，或許今天發了這樣的願，結果過了一個月就發現得了癌症晚期了，那我們雖然說念一輩子，並沒有念到一輩子，這就是下至一個月，或者說「哎，只有十天」，或者更短的時間，突然有什麼事情，往生了，那這樣也通通往生西方極樂世界。
還有一種人，比如說在醫院裏急救的，本來就是癌症晚期，「哎呀，我現在念佛了，也不指望能夠念多久的佛，就準備往生了」。醫生說：「你只有幾天的時間了。」他念念念，哎！身體念好了，這樣反而就延續下去，從一念、十念、一時到一輩子。這個叫從少向多。
本來人生壽命不定，人生無常，所以，這個時節長短是不能確定的。
老和尚從七日到一生的念佛
臺灣有一位老和尚，名字我忘記了，出家時也年紀不輕了，平時也沒有好好用功來念佛，總是應酬信眾啦，忙一些雜碎的事情。
到晚年得了重病，去醫院一檢查，醫生跟他說：「你最多能活七天，趕緊準備準備吧！」
老和尚一想，說：「哎呀！我到這個年紀了，最多只能活七天了！」這七天他反而特別精進勇猛，「我一輩子沒怎麼念佛」，這一段時間，他就杜絕外緣，一個人在家裏念佛等死。反正七天就要死了嘛！這個時候真的叫萬念俱灰、萬緣放下，一心求生西方，「我就這七天時間了，我就好好念吧！」
哎！情況相反，七天過後，他不僅沒有死，癌症消除了，身體還健康起來了。
這是什麼原因呢？因為他這幾天完全放下，感應道交，這樣，業障消除。哎，這樣念下來之後，他就得到念佛的好處。
他就是從七日（他準備念七天佛的），下從一念、十念、七日，然後延續，繼續念。過了一段時間，一年、幾年才往生。這麼一個狀況。
這個例子一方面是說明：我們人生壽命不定，應當現在就開始念佛，早一點念佛；同時，念佛是相續一生，貫徹到命終的。
所以，《阿彌陀經》也如是說，《無量壽經》也如是說，說「乃至十念」，善導大師解釋就是「上盡一形，下至十聲」。
病好的方法：一心求往生
由這個例子，也想展發幾句：往往我們很多人，信仰沒有深入，念佛就是求病好，有了病，來念佛。念佛求病好，靈不靈呢？感應不感應呢？你說不靈吧，有很多人念佛就病好了；你說靈呢，「我念佛半天，還沒好」，在那裏著急。
靈不靈取決哪個方面？看你的心是不是虔誠，另外，看你的心是不是放下。像剛才這個老和尚，如果他那七天就是念佛求病好，我估計不太靈，「哎呀，我就快死了！阿彌陀佛啊！你救救我，我還有寺院沒蓋完，是不是讓我再活幾年？」因為有這個心，和阿彌陀佛之間就有隔礙，心中就有掛礙，就沒有全部放下來，心門沒有向阿彌陀佛全部敞開，就有一個固定的目標擋在那個地方（大家想一想是不是），梗在那個地方，這樣佛力加持的效果就微弱。反過來講，你完全放下來，萬念放下，「我就打定主意一心求生西方極樂世界」，死也好、活也好，病重難過也好、病輕也好，不管如何，活下來也行，死了我就剛好往生。打定主意這樣來念佛，往往有不可思議的奇效。像剛才那個老和尚就是如此，七天念佛，病都消除了，也是因為他萬緣放下的緣故。
所以，印光大師就講：如果你念佛求生西方淨土，不求世間福報，你自然得世間福報，子孫賢孝啦，家庭平安啦，身體康泰啦，病轉健朗啦……如果你念佛不求往生、只求世間福報，這樣所得世間福報反而下劣。為什麼呢？因為心跟佛心不相應，感應就有障礙，同時又不求往生，如果說大命將終，病很重，你只求病好、不求往生，萬一病沒有好呢？兩頭落空：一方面病沒有好，另一方面往生沒得到，這樣是不是兩方面都損失了，對不對？如果一心求往生，能得雙保險，「如果病不好，我剛好快一點往生西方極樂世界，免得在這個世界老受罪；如果病好了，也行，再活幾年」。所以，不勉強。
當然，如果是上根的人，猛根、利根的人，我們暫且不談，像這個瑩珂法師，人家根機還是好，對不對？阿彌陀佛現前了，告訴他說：「你還有十年壽命。」他說：「我不要了，我現在就要去。」根機還是好。
心不要太躁妄
我們一般的人，我想，心不要太躁妄。
印光大師也講了：念佛之人，活到一百二十歲也可以，明天死了也行，都好。
我們的壽命是隨過去的業力而來，我們不要給自己規定什麼時候往生。同時，隨順阿彌陀佛的願力接引，阿彌陀佛到時候自然會現前接引我們的。
也有的人，心比較躁妄，可能會出毛病，自己就給自己規定了哪一天往生。
我也遇到一個人，她說：「師父啊，你可救了我了。」我怎麼救了她呢？她念佛看表相，聽說人家念佛站著走、坐著走，她自己就發了個大願，她說：「我念佛，三年往生，站著走！」豪言壯語講得好啊！她為了達到這個目標，也特別用功。她說：「師父啊，你不知道我怎麼念佛，炒菜時候是『阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……』一個珠子都不敢丟掉，每天念佛十萬聲，我覺都睡不好！」為了達到十萬聲，她念四個字，而且念得飛快，是很困難的，因為想達到三年預知時至、坐脫立亡嘛，想給人家看看嘛！
其實這個心不老實，是想做表面文章給人家看──這個不行，這個肯定不行，老實念佛人不會這麼做（像青島那個女的，人家就是老實念佛人。沒有人知道，悄悄念佛，坐那裏走了）。這樣，就是在外表表現給人家看，但是，她也真在念哪！我遇到她的時候，離她三年圓滿時間還差三個月。我告訴她念佛的道理之後，她說：「哎呀，師父啊！你可救了我了！」不然的話，她準備怎麼做？那你就不可想像，她念到兩年的時候，心裏就有點沒底了：「我都念了兩年了，感覺不像啊！」又過了半年──過了兩年半，還剩半年了，她話都講出去了，道場那麼多人，一百多人都看著她啊，平常都鼓勵她，說：「老菩薩，我們都看你的啦！」人家每講這句話，對她等於就加了一個壓力。她自己話也講出去了，人家看到她都說：「哎呀，看你的啦！」看她的，怎麼看？
快到兩年九個月的時候，心就著急了。後來我就跟她講。我講完之後，她下來問我。因為我一開始還不知道，我就說：「念佛人應當發願願生彼國，你就發這個願就好了，你不要要脅阿彌陀佛，什麼時候一定來接你，這個時間讓阿彌陀佛來定，我們遂順佛願，心裏柔軟不好嗎？這樣就可以。」
我還不知道她定了一個三年，我這麼講完之後，她的擔子放下來了。然後跟我講：「師父啊，我有怎麼怎麼回事……如果這次你不跟我講，再過三個月，我準備自己……（自刎狀），我到時候如果走不掉怎麼辦？我到時候走不掉，我準備拿一根繩子上吊，吊死算了。」
我說：「你吊死了，你就做冤枉鬼，吊死只有下去。」
她到現在還活得好得很，走路跑得跟小坦克一樣，長得胖墩墩的，快得很。因為她這個心，她不瞭解往生是靠阿彌陀佛的願力，同時，她有那種想作秀（現在講「作秀」）給別人看──她倒不是為了作秀，想來一個坐脫立亡，來啟發大家的信心。
這個都要水到渠成、功到自然成、瓜熟蒂落，你不要自己老在那兒咋呼。你看歷代祖師誰這樣講的？走了就走了嘛！
不問時節久近之文（二）
第二段就是「正定業之文」，這一段我們學過，再來讀一遍：
一心專念彌陀名號，
行住坐臥，
不問時節久近，
念念不捨者，
是名正定之業，
順彼佛願故。
稱念南無阿彌陀佛，你只要念念不捨，這個都是正定之業，不在你時間長短，所以叫「不問時節久近」，阿彌陀佛不會來問一問你──你想到極樂世界，阿彌陀佛現前來了，問一下：「某某人哪，你想到極樂世界啊？你念佛念了幾年哪？」
「哎呀，我才念了三天。」
「三天還不夠啊！三天不接你，念了三年才接你。」
阿彌陀佛不會問這個時間的。你哪怕就是念一念、念一句、念一聲、十聲，壽命終結，像《觀經》下品的，都是念了一聲佛、十聲佛的人，當下阿彌陀佛接引，往生西方極樂世界。
銀行取款喻：一向稱名，不問時節
這裏我也想打一個比喻，大家通過比喻來理解。比如說：你從家裏拿了一張存款單，到銀行去取錢，早晨出發，家離銀行有點遠，路上交通又不方便，又有別的事兒打閑岔，又交通堵塞，一直到下午才到了銀行的櫃檯。你來一趟可不容易啊！那麼，把存款單遞上去，銀行的職員會不會給你錢？你把存款單拿出來，「哎，我這上面有存款，我要取錢。」會不會給你？肯定給你，對不對？只要你拿銀行的存款單來就行了。
另外一個人，他家就住在銀行旁邊，隔得很近，一出門就到了，一分鐘就到了。到了銀行，把存款單往上一遞，銀行的職員會不會問其他的話？「哎，是存款單，有錢」，就把錢給他。
第三個人，輾轉花了好長時間才到了銀行，結果把存款單住上一遞──不是這家銀行的存款單，是別家的。那麼，銀行職員會不會把錢給他呢？不會給他。他在那裏耍賴皮，他說：「哎呀！我來的可不容易啊！費了多大的周折，從上午到下午才來，你是不是慈悲慈悲我，就把錢給我吧！」這樣行不行？
（「不行。」）
這是一個比喻。
這個比喻要問問大家，存款單代表什麼？存款單就代表我們的六字名號、念佛的功德，就代表六字名號；從家裏出發代表什麼呢？從家裏拿著存款單出發了，就代表我們現在開始念佛，在執持名號，「剛剛剛剛……」一路走；到了銀行櫃檯代表什麼呢？就代表我們到臨終了；銀行櫃檯的職員代表什麼呢？代表阿彌陀佛；給你兌換現錢代表什麼呢？就代表接引你往生西方極樂世界了；家離銀行很遠，路很長，交通不方便，代表什麼呢？代表我們壽命比較長，七拐八拐才到臨終這個時候。那麼，銀行職員不會問你說：「哎呀，你來辛苦了！你搭車多遠哪？你搭車兩個多小時啊，一上午啊！」會不會問你的路線、時間長短呢？他不會問的，不會因為你時間長就多給你兌換錢。你存款單有多少錢就給你多少錢，對不對？也不會因為你住隔壁，很近，一分鐘就到了，說：「你這麼短的時間就到了，不艱苦一下，不給你錢！」他不問。銀行職員只看你拿的是不是存款單，拿來了就給你錢。至於你來的路上是時間長、時間短，這個不管，對不對？
另外有個人，他聽說人家拿存款單一分鐘到銀行就能取到錢，但是他家離銀行兩個小時，他也學人家，他把存款單拿在手上一分鐘，走在路上就把它扔掉了，這樣到銀行能取到錢嗎？
（「不能。」）
有人聽說臨終的人念一句佛、十句佛也可以兌現往生，他也念一句佛、十句佛，然後他仍掉不念了。這樣到了臨終的時候能往生嗎？能不能？
（「不能。」）
就像那個人一樣嘛，人家是家離銀行近哪，一拐彎就到了，人家把存款單送去，哎，把錢給他；你隔了兩個小時的路程，聽說人家拿存款單一分鐘就可以取到錢（其實不在一分鐘還是多少時間，他錯誤地理解了），然後就把它也在手中握了一分鐘，就丟下來了，好比也念一句佛、也念十句佛，然後再也不念了，把佛號丟掉了，存款單丟掉了，那就不能往生了。
如果我們的壽命還長，我們現在就把這句六字名號抓在手上，一直走走走走，走到銀行的櫃檯才能兌現。半路上如果丟掉了，被賊偷去了，到銀行裏就沒有了。或者自己不認識，把它丟到垃圾桶裏去，那麼，到了銀行也兌不到錢，是不是？
什麼叫被賊偷去了呢？就是善導大師在「二河白道喻」所比喻的錯誤的見解、邪見的人，邪知、邪見，也包括別解、別行的人，說：「哎呀！你這樣光念佛行善怎麼能往生？這樣不行的！」你聽了他的話，就不念佛了，等於說你的存款單被賊偷去了。那麼，你到了臨終就得不到往生。
前面我們講了三個人，還有一個人，他也是拿了存款單來，費了很大的周折，結果拿到銀行一看──工商銀行，他拿的不是工商銀行的存款單，這樣會不會拿到錢？
（「不能。」）
個代表什麼呢？
（「雜行雜修。」）
對，大家還挺有智慧的，這個就代表你不是專修念佛的。本來你念佛才能到阿彌陀佛那裏兌現，結果你修這個法門、那個法門，到了阿彌陀佛極樂銀行：「哎？這不是我這個銀行的。」你說：「阿彌陀佛，我好辛苦啊，這麼長時間啊！」如果銀行之間可以通兌，工商銀行跟農業銀行聯網了，「我們網上查一查，給你轉一下子」，也還差不多，對不對？就好比所有雜行雜修的人都要迴向，都要轉──何必麻煩阿彌陀佛呢？太麻煩了！而且這個是小小功德，不是阿彌陀佛給我們的存款單，我們要拿著阿彌陀佛給我們的六字名號到達西方極樂世界。這個有沒有聽懂？
（「聽懂了。」）
所以，念佛不在時節久近，不在時間早晚。
念佛法門，現在遇到了，現在福報到了
那有人講了：「倒楣了！我二十幾歲就遇到念佛法門，還要念五十年，多辛苦啊！他臨死的時候才遇到，就念一句，多自在呀！」
前面說過了，這種認識不正確。
比如說有兩個人，都要活七十歲，七十歲往生。一個人到七十歲的時候才遇到念佛法門，念了一句、十句就往生了（當然我們為他慶倖），但是，在七十歲以前，他都在造罪造業，又沒有吃素，又不信因果，然後跟家庭、跟別人鬧了很多的矛盾，沒有佛光的照耀和攝取，內心是不平安的。
另外一個人，從七歲就信佛了，就知道因果道理了，那麼，在這七十年的過程當中，他都有佛光的保護，他都能通過念佛消災免難，雖然同樣活七十年，但是他過得很自然，他過去世的業力逐漸地消失，人際關係也很和樂。
本來這兩個人的命運是一模一樣的，第一個人到六十歲得了癌症，病歪歪的，痛苦！最後念了一聲佛；第二個人本來也要得癌症的（他們命運一樣），但是他因為從小就念佛，所以，到了六十歲的時候，癌症雖然得了，馬上又消失掉了──這樣不好嗎？你病痛又解除，你身體又健康，你心情又平和，你道理又明白，你活這七十年明明白白，對不對？這樣好不好？
（「好。」）
比那個造罪的，那就好多了。所以，我們雖然說念佛「不問時節久近」，我們現在遇到了，就是我們的福報到了，就是我們緣份到了。
念佛也不辛苦，也不累，隨忙隨閑，盡我們的根機來念佛就可以。
不問時節久近之文（三）
這裏還有一段文，也是善導大師所寫的，關於「不問時節久近」，說：
一切凡夫，
不問罪福多少、時節久近，
但能上盡百年，
下至一日、七日，
一心專念彌陀名號，
定得往生，必無疑也。
你必定不用懷疑，決定往生！所以，善導大師講「不問時節久近」，講在好多地方，都是他一貫的宗旨。
「不問時節久近」啟發之一：往生靠名號
「不問時節久近」都能往生，它給我們的啟發在哪裡呢？
也就是說：往生極樂世界，跟我們本身念佛數量的多少有沒有關係？沒有關係，阿彌陀佛不問這個；跟我們念佛時間的長短也沒有關係，他也不問這些；跟我們念佛的功夫深淺也沒有關係，阿彌陀佛也不問這些。因為你時間久，你就念佛多，相對來講就功夫深；時間近、時間短，你就念佛少，相對來講就功夫淺。但這些是我們凡夫這一邊的，阿彌陀佛都不問這些。之所以不問這些，也就是說：往生不靠我們的功夫，不靠我們修持到某種程度，是靠我們所念的這一句六字名號的本身去往生的，所以才不問時節久近，只問你是不是念著佛。
善導大師前面解釋的叫做「念念不捨」，雖然說「不問時節久近」，但是有一個原則，就是「念念相續」、「念念不捨」，從現在開始，「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」，這是個原則。這個原則如果不奉行，就像剛才打的比喻，你半路上就把存款單丟掉了，拿不到錢。
我想剛才這個比喻也能說明這個問題，我們拿存款單到銀行去取錢，銀行職員是不管你路上所花時間的長短，他不問這些，不是因為你路上過五關、斬六將的，你來了他就給你錢，是因為我們這張存款單裏本身有錢，他才給你錢，對不對？
（「對。」）
所以，不是靠我們到銀行路上時間有多長──沒有關係！
我們從現在開始，《阿彌陀經》裏說「執持名號」（存款單是外面看得到的，我們拿在手上、揣在懷裏），這句名號，是我們用心把他執持，用心「執持名號」，不懷疑、不夾雜、不間斷、不丟失，這個叫「執持名號」。
我們之所以念佛能往生，是因為這句名號本身能令我們往生。所以，阿彌陀佛才不問你念佛時間長短，你念一聲彿，也是這一句南無阿彌陀佛本身；念一萬聲佛，還是這一句南無阿彌陀佛本身，所以，是看這一句名號本身。
「不問時節久近」啟發之二：不管平生和臨終
就像銀行的職員，因為存款單裏本來就有錢，你來的時候才給你兌現。如果這句南無阿彌陀佛名號裏沒有我們往生的功德的話，即使你念得再多，能不能往生？
「哎，師父老是給我們出難題兒，老是讓我們動腦筋想。」
要想一想了，如理思維嘛。
如果這句南無阿彌陀佛名號裏邊沒有我們往生的功德，你念一千遍、一萬遍都不能往生，對不對？就好像存款單裏邊沒有錢，你把它抓在手上，抓得發燙、握得再緊，你去還是拿不到錢。
如果這句六字名號裏邊有我們往生的功德，那我們現在來念的時候，現在裏邊就有功德，對不對？所以，「不問時節久近」從另外一個角度來講，就是不管平生和臨終，「平生」就是指我們現在身體健康，活著的時候，平常的時候；「臨終」就是指我們臨命終時。
我們往往有一個錯誤的觀念，就認為：平時念佛不管用，平時念佛都是做演習，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」都是訓練式的；到臨終念的那一句佛才管用、才能往生。這個觀念是錯誤的。
就好像那個人，拿著存款單到銀行取錢，他以為「從家裏拿出來的這個存款單不管用，到了銀行往上一遞，那個時候才管用」，是不是這樣？
如果從家裏拿的這張存款單不管用、沒有錢的話，你到銀行照樣不管用，對不對？
你到銀行往櫃檯一遞，心裏擔心說：「哎呀，能不能給我錢？」哎！給錢了。那個時候他給你錢、管用，說明你從家裏出來的時候就有那麼多錢，是不是？
（「是。」）
我們從現在念佛，到臨終的時候，阿彌陀佛現前接引了，不是我們臨終念的那一句佛才管用，是我們現在念的這句佛裏邊就有阿彌陀佛的接引，不然的話，到臨終的時候也沒有往生。所以，這個叫「執持名號」。我們現在念的這一句南無阿彌陀佛是沒有改變的，一直抓住它，執持、執持、執持，到臨死、臨終了，哎，阿彌陀佛顯在面前，往生淨土了。
所以，現在念的佛和臨終念的佛，是不是一尊佛？
（「是。」）
沒有兩尊佛嘛！是不是一句佛？
（「是。」）
這樣反復地說明，是要大家明瞭：我們現在念的這句南無阿彌陀佛當下就能救度我們，如果我們當下一口氣不來，當下就往生極樂世界；如果我們還有壽命，我們就延續，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」過三年五年再往生。
總結
所以，「不問時節久近」有這幾點啟發，我們把它稍微總結一下：
「不問時節久近」就是說：我們往生不在於念佛時間的長短、壽命時限的長短和遇到念佛法門時間的早晚，也不在我們功夫的深淺，不在這些。在哪裡呢？在於六字名號本身能讓我們往生。這是對我們的啟發。
雖然說不在時節久近，但並不是說「我就念一句佛、十句佛，念上一年、三年，然後我不念了」，那樣不行。為什麼呢？那樣等於你丟棄了。不在時節久近，就要我們來「念念不捨」、「念念相續」，這樣才叫做「執持名號」。所以，《阿彌陀經》雖然說「若一日」到「若七日」，並不限定在一天、七天，而是一輩子的念佛。
剛才我們讀的這一段法語，就是善導大師引用《阿彌陀經》的「若一日……若七日」那段經文來解釋。善導大師解釋說：
一切凡夫，不問罪福多少，
這是在解釋「善男子、善女人」，因為對於「善男子、善女人」，也有人誤解為修五戒十善的人才能往生，可是善導大師說：這裏的「善男子、善女人」，是指「一切凡夫」，也就是《觀經》裏所說的九品眾生，不管你是罪多福少還是福多罪少。九品眾生的前六品是福業眾生；後三品是惡業眾生。前六品有世間福報、小乘福報和大乘福報，修這三福業；下三品是十惡、破戒和五逆這三惡眾生。所以，「不問時節久近，不問罪福多少」是在解釋「善男子、善女人」。
下面說：
不問時節久近，
但能上盡百年，下至一日、七日，
這是善導大師解釋「若一日……若七日」。「若一日……若七日」，不限在一天、七天，而是說上盡一百年，下到一天、七天──也就是一輩子的念佛。
下面說：
一心專念彌陀名號。
「一心專念」就是在解釋「執持名號，一心不亂」。所以，善導大師的解釋很明瞭、很簡單，我們聽得懂，也做得到，定得往生，不用懷疑。
「不問時節」的根據：「乃至十念」
之所以「不問時節」，雖然祖師這樣解釋，從阿彌陀佛的本願來講，它來自於第十八願裏所說的「乃至十念」。
「乃至十念」就是阿彌陀佛不限定我們念佛的時間早晚：你臨終遇到了，念一聲佛、十聲佛，也屬於「乃至十念」的範圍；你年輕少壯的時候就遇到，念三十年的佛、五十年的佛，也屬於「乃至十念」的範圍。
「乃至十念」不可斷章取義
所以，有的人錯誤地理解「乃至十念」，他就執著這個「一念」、「十念」，說：「經文講的，乃至一念、乃至十念都必然往生，我就念一句、十句，我再不念了。」這樣就是錯誤的見解的。
因為這裏的經文不限在十句、一句，而是說「乃至十念」。「十念」是指臨終的人來不及念更多的佛，念了十句佛；「乃至」就是指平時一輩子的念佛。
如果捨掉「乃至」兩個字，只取「十念」兩個字，這不是經文的意思，這個叫斷章取義，這樣是錯誤的理解，這樣不能往生。
好，大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝！