第29課：不問罪福，稱名必生 ──善導大師「不問罪福」之文（二）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
下品往生之義：任何眾生都有得救的希望
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
我們繼續來學習《觀經》下品下生。
下品的三種往生的人，都是罪業深重的人，並不是修福修善的。上品三種人以及中品三種人，都是修大乘善、小乘善和世間善的善人。
往往我們都會覺得說：善人行善積德，才有資格往生；如果造了罪，恐怕不能往生。
這裏引用這樣的經文，是來說明彌陀悲心平等，任何眾生都有得救的希望。罪人都能往生，何況善人？凡夫都能往生，何況聖人？也是使每一個人都不失去往生的希望，這是本意。
下品上生的啟示
我們看剛才的下品上生，對我們的啟發有這幾點：
第一，臨終之人、罪重之人，你勸他往生，這是善知識，善的教法。
第二，這個善知識也是有意地說了十二部經的教法，同時，也說了稱念南無阿彌陀佛名號的教法，根據滅罪多少的不同，以及滅罪功效的不同，而比較顯示：唯有稱念南無阿彌陀佛是能夠滅除生死之罪，是契合罪障深重、臨終苦逼這樣的根機。其他的教法不適應這樣的罪機。
第三，就是阿彌陀佛來讚歎，本來是十惡造罪的人，喊他為「善男子」，是因為他稱念彌陀名號的緣故。所以，我們即使造過罪業，如果我們念佛的話，雖然我們被人家瞧不起，但是，如果我們內心有慚愧、懺悔，回心念佛，我們在阿彌陀佛眼裏是善男子、善女人，佛就會來迎接我們。時間一到，就會來到我們的面前，對我們說：「善男子、善女人，諸罪消滅，我來迎汝。」所以，他能得到的，我們也都能得到。
第四，為什麼阿彌陀佛化身來讚歎，不提聞經之事、只讚歎他念佛呢？善導大師解釋說：「望佛願意，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。」他的情況危急，往生事關重大，阿彌陀佛來，是順著他的本願，只讚歎、只勸我們要正念念佛，就不跟我們東扯西扯講其他的了。所以，「不同雜散之業」。這是第四點。
第五，阿彌陀佛來應聲現前的時候，善導大師解釋說：「此人正當稱名之時，阿彌陀佛應聲來現。」就是：佛救度我們，時間都不會落在第二念，當下稱名，感應道交，佛當下顯現在我們的面前。
第六，根據這些教法，我們在幫別人助念，或者說我們臨終之時，都用這一句南無阿彌陀佛貫徹到底──臨終如此，平時也是如此，不要夾雜。雖然各種大乘經典、諸佛菩薩名號都有消罪除障的功能，但是，就功效來講，彌陀名號最殊勝、最簡單、最容易。同時，就往生極樂世界來講，我們具有雙重的利益：一方面滅罪，一方面往生。這樣，心就專注、純一、不夾雜，跟我們命終要去的方向一致。所以，不必夾雜其他行法。即使求世間福報、求種種利益，也都依一句南無阿彌陀佛。
所以，這是下品上生這一段給我們的種種啟示。
下品中生的啟示
下品中生這個人，「地獄眾火，一時俱至」，毀犯眾戒的罪人，罪業更重一等。
通過下品上生和下品中生的比較，我們知道這一句南無阿彌陀佛滅罪本身並沒有數量的多少，是說：一切生死重罪，通通消滅。為了顯示下品中生和下品上生兩種人罪業各有輕重，而說除滅五十億劫生死之罪，或者說八十億劫生死之罪，其實是「諸罪消滅」。同時，阿彌陀佛的名號就包含了阿彌陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身，所以，內證功德，外化眾生，所有三身、四智通通包含在六字名號之內。
所以，善導大師作為彌陀示現，解釋這段經文說：讚說阿彌陀佛，即是聞說彌陀名號功德。
當他起心聽到名號的功德，信順不疑（聞而不信，等於沒聞），像這樣的眾生，地獄的火都燒來了，現在遇到善知識，跟他講南無阿彌陀佛，他當下信順。在這一念之間，也就是所謂的「歸命」（「南無者，即是歸命」），即使他佛號還沒有念出來，當下也可以往生的──這是聞佛的名號往生的。
原因何在呢？因為我們一念的心生起的話，當下彌陀名號功德歸我們所有，如果這一念他壽命延長的話，那自然就會念出一句南無阿彌陀佛，或者十句南無阿彌陀佛，如果大命不終，就會念念相續。
所以，我們現在念佛，我們聽聞這個法門，當下心開意解，知道阿彌陀佛無條件、主動、平等、慈悲的救度，而一心歸投，在這個時候，往生就已經定了。往生本來在十劫之前就已經定了，在阿彌陀佛成就正覺的時候，十方眾生往生功德已經決定。不過，那個時候是決定在六字名號之內，我們沒有聽聞，或者聽聞而不相信，不知、不信，所以，我們六道輪迴，直到如今。
我們今天聽聞到，當下聽聞、當下信順，我們的往生就成為一定了。所以，龍樹菩薩在《易行品》裏就說：
人能念是佛，無量力功德，
即時入必定，是故我常念。
那我們隨後的念佛就是自然的、相續的念佛。
一個真願往生極樂世界的人，不可能說：「哎呀，我念一聲佛，往生定了，那我就不念佛了。」如果抱有這種觀念，說明他根本是把往生當做兒戲，沒有執持名號。這樣，他所謂的信、所謂的願生，都是一種觀念。這個不是說名號本身不具足往生功德，而是他信願有虧，他這樣就很危險。
下品下生
我們再看下品下生（這下品三生對我們有很多啟發意義），下品下生的人，罪業更加深重。
佛告阿難及韋提希：
下品下生者，
或有眾生，作不善業，
五逆十惡，具諸不善，
如此愚人，
以惡業故，應墮惡道，
經歷多劫，受苦無窮。
看他所造的罪業是「五逆十惡，具諸不善」，所有不善的法他都作，善導大師解釋這樣的人，說是「無惡不作，無作不惡」，所作的都是惡業，所作的沒有一點善事。這是一個惡人。
根據他本身的因果報應：
如此愚人，
以惡業故，應墮惡道，
經歷多劫，受苦無窮。
前面下品中生的人也是墮落地獄的，所謂「地獄眾火，一時俱至」；這個下品下生的比他更重，墮落地獄，地獄出來到餓鬼，餓鬼到畜生，輾轉無窮。所以，「應墮惡道」。
我們看善導大師的解釋，說他：
造惡極多，罪業非輕，
明非業不受其報，
如果沒有這個業，就不遭受這個果報。
非因不受其果，
沒有造這個因，也就不會有這樣的果。
因業即非是樂，
他造的因、造的業既然不是樂因樂果。所以：
果報焉能不苦也。
將來肯定要墮落。
又說：
造惡之因既具，
酬報之劫未窮。
他造的因都是惡因，所謂「惡貫滿盈」，造的惡業太深重了。五逆罪是罪中的極罪，所謂：以惡心殺父、殺母（人再毒惡，到這個程度了，可以講是沒有人倫可講的了），殺父、殺母、殺阿羅漢聖人；破壞佛教，破和合僧；出佛身血，想謀害佛。他將來苦報是無窮無期，是這樣一個狀況。
「唯除逆謗」之抑止門、攝取門
在這一段，善導大師自己設了一個著名的問答，叫做「逆謗除取」問答：
問曰：
如四十八願中，
唯除五逆，誹謗正法，
不得往生。
這是指第十八願的願文：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」後面有八個字說：「唯除五逆，誹謗正法。」如果按照字面來解釋，就是說：造了五逆、謗法重罪的人，這兩種人排除在外，除了這兩種人以外，所有的人念佛都可以到極樂世界。看字面的意思，就是如此。
那麼，是不是這樣呢？我們看彌陀示現善導和尚的解釋：
四十八願中，
唯除五逆，誹謗正法，不得往生。
今此《觀經》下品下生中，
簡謗法、攝五逆者，
有何意也？
下品下生這個人是作不善業，五逆十惡，是個五逆眾生。《無量壽經》四十八願說：五逆、謗法這兩種罪排除在外。而《觀經》裏說：造過五逆罪也能往生（謗法沒有說）。這兩部經看起來就不一致了。
佛是真語者、實語者，怎麼可能同樣說往生淨土，一個說除掉、一個說攝取？這個就有矛盾了。
依我們凡夫來講，如果沒有阿彌陀佛示現的善導大師為我們解釋，我們難敢下定論。
善導大師下面自己回答：
答曰：
此義仰就抑止門中解。
他說：這段文應該從抑止的角度來解釋。「抑」是壓抑的抑，「止」是制止的止。
怎麼叫抑止門呢？
如四十八願中，
除謗法、五逆者，
之所以說五逆和謗法的人除在外、不得往生──
然此之二業，其障極重，
眾生若造，直入阿鼻，
歷劫周慞，無由可出。
是因為這兩種罪業太重了，罪障太嚴重了，眾生如果造了的話（並不是說他一定造），如果造了，直入阿鼻。它是阿鼻地獄的定業，是肯定要入阿鼻地獄的。一旦入了阿鼻地獄，就沒有辦法出來了，很長時間，過一劫、再過一劫，叫「歷劫周慞」，在裏面迴圈，這個地獄受苦受完了，轉到下一個地獄，下一個地獄受苦受完了，再轉一個地獄。然後這個世界毀滅了，轉寄他方地獄裏面受苦。所以，沒有辦法出來。
但如來恐其造斯二過，
方便止言：
不得往生。
釋迦如來生怕我們會造這兩種罪過，所以「方便止言」，以慈悲方便，喝止我們、制止我們說：「哎！不得往生！」「這兩種罪造了，那你不得往生！」
亦不是不攝也。
佛的本意也不是不攝取這兩種人，而是說：這兩種罪過很重，如果你造了，沒有機會回心懺悔念佛、墮落地獄的話，這個苦太重大了。所以，沒有造之前，因為這個罪太大了，「哎！你不要造！你造了這個不得往生！」這就叫：未造之前，方便制止，說不能往生。但是佛的本意並不是永遠地制止、永遠地排除，不是的。所以講，也不是不攝取。
下品下生中，
取五逆、除謗法者，
為什麼下品下生這個五逆的眾生要攝取他往生呢？下品下生只講到五逆，沒有講到謗法。所以，善導和尚說：這個五逆眾生，還要攝取（謗法仍排除在外）。為什麼如此呢？
其五逆已作，
不可捨令流轉。
他五逆罪已經造作了（沒有造之前叫他不要造），原來兩種（五逆和謗法）沒有造，都說不要造；現在，他謗法沒有造，但是五逆造了，已經造了，又怎麼辦呢？「其五逆已作，不可捨令流轉」，那不能讓他再去六道輪迴呀，輪迴還要大苦啊！所以：
還發大悲，
攝取往生。
這個就是指《觀經》下品下生。
《觀經》本來是因為韋提希夫人的兒子阿闍世，還有提婆達多的因緣所發起來的。阿闍世和提婆達多，他們在一起就是五逆了，阿闍世要殺父、殺母，又罵聖人、罵阿羅漢。提婆達多就要害佛，要破和合僧。所以，是以這個為因緣、為緣起的。
「五逆罪已作」，所以，佛菩薩很慈悲，也很委屈，為了救度我們這樣罪業深重的眾生，可以講是非常的委屈求全：五逆謗法沒有造，就遮止；然後退一步講，你造了五逆、沒有謗法，那好，還要攝取；那萬一謗法再造了，攝不攝取呢？
然謗法之罪未為，
又止言：
若起謗法，即不得生。
謗法罪沒有造之前，又制止你說：「那你已經造了五逆罪了，沒有辦法了，好吧！也還要攝取，你回心念佛，我還要攝取你來往生，不過不要謗法！」這就是又加了一個抑止。
此就未造業而解也。
這是就他還沒有造做謗法業而說的。
若造，還攝得生。
如果他又謗法了呢，佛又要往後退了，「哎呀！已經謗法了怎麼辦？你回心念佛吧！」所以，善導和尚講：
謗法闡提，回心皆往。
即使造做五逆謗法的，你回心念佛，還要攝取往生。
所以，佛的慈悲簡直是無法形容。
你說哪種人不能往生呢？只要你回心念佛，沒有不往生的。五逆罪是世間、出世間最重的罪了，殺父、殺母，殺害父母的色身，這是罪大惡極的罪，沒有比這個更重的罪了；謗法罪是佛法裏邊最重的罪了，破佛的法身。阿彌陀佛的救度等於說這個兒子要殺父、殺母，父母親還要救他。但是，又不能明著這樣講，因為這個兒子很愚癡，瘋狂顛倒。父母不能跟他說：「哎呀！你就是殺父殺母，我也要救你、我也要愛護你。」不能講。只能說：「只要你不殺父殺母，我就要好好給你治病，好好愛護你、照顧你。」萬一他拿刀來殺父殺母，父母還要救他。你看，像謗佛謗法，無異是拿刀來刺佛，即使這樣的眾生，佛都要救度，只要他回心轉意。所以，佛的慈悲沒有邊限，任何眾生，只要你回頭──就怕你不回頭！
雖得生彼，
下面又說了，雖然能夠往生呢：
華合逕於多劫。
在蓮花裏邊會呆很長一段時間。
此等罪人，
在華內時，有三種障：
一者不得見佛及諸聖眾。
二者不得聽聞正法。
不能見佛和聖眾菩薩，當然也就不能聽聞正法。
三者不得歷事供養，
除此以外，更無諸苦。
在蓮花裏邊有三種障礙，這是《無量壽經》講的，不得見佛及聖眾、不得聞法、不得歷事供養。除此之外，沒有苦惱。
經云：
猶如比丘入三禪之樂也。
他在蓮花裏邊的快樂，就好像三禪之樂。這個世間，三禪之樂是最樂的。
應知。
底下又講：
雖在華中，多劫不開，
可不勝阿鼻地獄之中，
長時永劫受諸苦痛也。
即使在蓮花裏邊多劫不開，那還是三禪之樂，比你在地獄裏邊多生累劫永遠不出來、長時受苦，那就不知道要好多少倍了。所以，還是要求生西方極樂淨土。
體會佛的慈悲心
這一段話有層層的委屈：首先是五逆、謗法沒有造，說：「那你不要造，你造了這二罪，不得往生」；然後，造了五逆，那怎麼辦？佛退了一步，「那你謗法不要造！五逆造了，念佛，那我攝取你」；謗法罪又造了，怎麼辦？又退一步，「那怎麼辦？罪業造過了，你回心念佛，我還要攝取你」；到這個地步，還不放心，又怕人家講「哎呀，那有過惡……」底下說，到了極樂世界，還有一層抑止，「你雖然來往生，但是在蓮花裏面，要多劫不開哦！所以，你還是不要造」，還有這層意思──誰願意跑蓮花裏邊多劫不開呢；那又怕人家退心，又說：「雖然蓮花多劫不開，比在地獄裏那就好多了，還是三禪之樂──你還是要來！」所以，有重重的關係，我們可以從中體會到佛的慈悲心。
站在佛心的立場上
所以，上次我也打了這麼一個比喻：就像父母對孩子一樣，孩子沒有犯錯之前，不希望他犯錯。但是，犯了錯之後，做父母的還是想幫他的忙。
比如說以前我們不學佛，都是很傲慢、很剛強的眾生，也是瞋恨心很強的眾生。看見一些佈告，上面是判刑，某某人判死刑打叉，寫著他犯什麼罪行，我們心裏面就很憤恨，說：「哎呀！這個人該死，就應當千刀萬剮了，就應當槍斃了。」感到好像很恨，一種瞋恨心。
那我們想想看，如果我們這樣評論，旁邊有一個老太婆，畏畏縮縮地提個菜籃子，我們說的上面那個人，就是她的兒子，她聽到心裏邊作何感想啊？「哎呀，你們都不講好話，這是我的兒子啊！」她絕對不會認為說「你活該，你罪有應得」，她如果有辦法救她的兒子，她一定要去救，哪怕賣房子都捨得，是不是？哪怕要她的老命她都願意。因為人心都是肉長的，「我的孩子雖然不好，也是因為社會的原因，他為什麼犯了盜竊？貧窮啊，在社會上沒有工作啊，受到惡朋友的教唆啊！他小的時候可不是這個樣子……」父母總有很多憐憫他的理由。
你看現在牢房裏有很多人在坐牢，家裏的父母還要給他寄錢，雖然感到臉上沒有光彩。如果兒子在北京大學讀大學，「我為你寄錢，感到光彩」；兒子在坐牢，寄錢不光彩──不光彩也要寄。
所以，一個孩子在坐牢啊，全家都感到不光彩。但是，父母還是要想辦法，托人、找關係、找律師，「能不能讓我的兒子少判幾年？」是不是這樣？
所以，佛的心沒有分別，他看我們每一個人，都是他的獨生兒子。他有這個智慧力量，也有這個慈悲誓願要救度我們。
我們都是阿彌陀佛的兒子，我們都是一佛之子，互相之間就不要障礙，說：「哎，你造了罪，你不能往生！」這樣的話，就讓我們的大慈悲父阿彌陀佛傷心了。
這些孩子互相之間說「他不行、他不行……」，結果，阿彌陀佛的兒子都去流浪去了。
所以，要站在佛心的立場上。
見到自己的過惡，不要驕慢
同時，我們都是有過惡的人，我們凡夫眾生從表面上看起來，有的人善一些、有的人惡一些，其實從本質來講，我們都是「一切造罪凡夫」，大哥二哥麻子哥，大家彼此差不多！是這樣子的。因為我們內心的貪瞋癡性沒有改變，我們表現出來的，不過是冰山一角，就像海面上的冰山，露到面上的那個山，是一個小角落，底下是很大的一大塊。我們表現出來身口意的惡業，只是一小塊，在那上面比多、比少，一點意思也沒有。底下的部分像山那麼大，都是惡業。所以，大家不要驕慢。
也有的法師說：「我們每個人起心動念，如果用一個攝像機──高級的攝像機，能夠把我們腦子裏邊的念頭攝像出來，然後放到大街上去放，保准你不敢出門！你一出門：哎，人家都看出來，『你看看，都是這樣子的！』」
所以，我們內心有很多貪瞋癡妄念，不要覺得我們是善人。
善導大師是彌陀化身，他講話很慈悲，他說：
但以遇緣不同，
致令九品差別。
眾生為什麼分成九品善惡呢？並不是他本性就是善、就是惡，本性都是佛性，因為他們遇緣不一樣，所以顯示的外表形象不一樣。他遇到大乘佛法了，生在一個大乘佛法家庭，從小遇到一個好師父跟他教導佛法，他就學大乘；他遇到小乘佛法了，他就學小乘；他生在一個外道家庭了，從小他媽就信這個教、那個教，他就跟她學那些，對不對？他就信邪法；他的環境不好，又下崗了、又沒有錢、又貧窮，周圍都是一些壞朋友，那麼，他自然就學偷、學搶。
所以有「孟母三遷」嘛，孟子這麼賢聖，他媽媽為了教育他，還要有三次搬家的過程，對不對？先是住在墳場附近，他就天天跟小朋友學死人，他媽媽一看，「這麼大的孩子，老學死人不行啊！」又換一個地方，殺豬的，他就約小朋友在一塊玩兒，就學殺豬，拉一個小孩做豬，然後大家綁他，表演殺豬。他媽媽一看，「這樣不行啊！」又搬了，搬到一個學校旁邊。孟子聽到旁邊很多學生讀書，朗朗上口，哎，他就開始讀書了，他母親才放下心來。
所以，善導大師才說：「但以遇緣不同，致令九品差別。」
我們都不要覺得驕傲，我們比畜生也好不了多少──前世我們就是畜生，今世轉過來，好像水桶在井裏打水一樣，七上八下。現在你是上升的勢頭，你在上邊；等會兒轉過來，輪迴下去，你就下去了。你還要嘲笑它、沒有嘲笑完，說：「你這個畜生！」話還沒說完呢，「嗚」命終了，結果自己也做畜生了。所謂「人死為羊，羊死為人」，人吃羊，羊吃人，就是如此。所以，並沒有好多少，如果不出六道輪迴的話，都差不多。
所以，我們內心要瞭解，凡夫眾生確實有無量無邊的無奈。總之是煩惱逼迫、無明障礙，沒有正知正見。
眾生造惡，佛憐憫眾生不懂道理
我們看經文，這個眾生造作五逆，這個罪業就大了！
如此愚人，
你看，這下品下生、下品中生和下品上生，釋迦牟尼佛都很懇切地把這三種人稱作「愚人」，佛沒有說「這個惡人」（當然叫「惡人」也可以）。佛為什麼不用這個詞呢？以我們凡夫的語言來講，講「惡人」，好像在褒揚善人、貶低惡人，心中有一種憤恨的情緒。如果講「愚人」，就有憐憫的情緒，眾生是因為愚癡才造惡，他愚癡，憐憫他愚癡、不懂事、不懂道理，這是從根本上講。所以，佛經用詞都是很考究的。
善巧安慰，為說妙法
如此愚人，
臨命終時，
遇善知識。
我們說這個人有沒有善根呢？多少有一點。他比那些臨終之時還遇不到善知識教他念佛的，就有善根了。但是，這個人跟我們在座各位比，我們各位的善根那就比他強多了：大家不造五逆，大家還修持三歸、五戒，還到講堂來聞經聽法，供養三寶，善根比他厚得多！雖然大命不終，早就聽到佛法；雖然念佛不多，每天也有幾百、上千、甚至好幾萬，比他強得多得多嘛！
這個愚人你看怎麼樣？
遇善知識，種種安慰，
為說妙法，教令念佛。
這都是一氣呵成的。
「種種安慰」：來方便勸導他，讓他的心得到安慰。也講過了，他造惡，怎麼安慰他呢？「某某人，你造惡，現在苦報現前了，我知道你很痛苦，我們也不願意你苦惱，不願意你墮落。但是，我們沒有力量。西方去此十萬億國土，有大慈大悲的阿彌陀佛，誓願不可思議，能救度一切眾生，你也是阿彌陀佛憐憫的物件，你應當完全歸投。」這樣，他的心就得到安慰了，所謂「種種安慰」。
「為說妙法」：安慰，最好的安慰就是用妙法來安慰他，如果用世間的語言，不能安慰。我們去看病人，要用妙法語，要用佛法來安慰。世間人說：「沒關係，」（看著就要死了，醫生跟他講只有三天了）「沒關係！你的病能好起來的。」讓他心裏掛礙、執著──到這個時候，還不跟他講生死的實相，還不給他點破，這就是害他了。
現在跟他講：「某某人哪！我們希望你跟我們在一起，希望你的身體康健起來。但是，你也知道，不要說重病的人，就是健康的人，也壽命不過百年，人生都有最後一天。」
這麼一講，他心裏說：「啊？你在講我了。」
「現在你病這麼重，看來好的希望啊……，我們儘量努力，請醫生幫忙。不過，你做好思想準備，萬一好不了呢，我們要念佛求生淨土。如果念佛，能早消業障。」你把這個真實情況跟他講。
你不能欺騙他：「某某人哪，沒關係！你還可以好起來、恢復健康。」
病人也很怪，他如果不懂佛法，他希望人家騙他，他不希望人家講實話，「說我快死了！」
世間講的那些過到耳朵好聽的話，其實對亡人沒有意義。
我們現在應該善巧安慰他，「為說妙法，教令念佛」，什麼是「妙法」呢？教他念佛才是妙法。現在教他打坐，他修不了；教他誦經，他修不了；教他修持種種難行苦行，他修不了──只能教他念佛。
苦逼失念，口稱佛名
論這個人的根機，連念佛都念不了啦！經中說：
彼人苦逼，
不遑念佛。
這個人被地獄眾火、被四大分離──死苦所逼迫，心裏一片慌亂。
善導大師在這裏解釋「不遑念佛」，是說：
罪人死苦來逼，
無由得念佛名。
死苦來逼迫他，這個「念」是指心裏的念，這第一個「念」指心念，心中「無由得念佛名」，所以，善知識一看他這個情況，就明白了：「哎呀，他現在心亂如麻，惶恐、恐怖、懊悔、懼怕，種種複雜的心情，怎麼能夠心中憶念佛名呢？」
善友告言：
汝若不能念彼佛者，
這個「念」還是指心中憶念，「你如果心中不能夠憶念阿彌陀佛名號」──
應稱無量壽佛。
「你就口稱無量壽佛的名號」──這就轉為教他口稱了。
所以，善導大師解釋《無量壽經》的「乃至十念」，就說：
稱我名號，
下至十聲。
就從這個地方來的。
這裏善導和尚解釋說：
善友知苦失念，
善友知道他很苦惱，失去了心中憶念佛名的心力，心力太弱，憶念佛名憶念不了。
轉教口稱彌陀名號。
轉過來說：「那就改為口稱吧！你只要口稱。」
所以，淨土法門非常容易，我們還在那裏擔心說：「師父啊，我念佛心不清淨，有妄想啊，我光是嘴巴念，行不行啊？」──這裏就是答案。這個臨終之人，心中無由得念佛名，善友「知苦失念，轉教口稱彌陀名號」。
哎！這個臨終的五逆罪人，這樣才是他的得救之法。如果現在教他心中要憶念的話，他只有當下墮落，因為「不遑念佛」嘛！
阿彌陀佛不是以心中憶念作為本願，而是以口稱名號作為本願。口稱容易、簡單，連這個五逆造罪、臨終之時地獄眾苦來逼迫的人也可以做得來。所以，他現在就是：
如是至心，
令聲不絕。
「至心」就是真誠心，「哎呀！這樣就可以得救！」他有得救的希望了。這個時候，他並不是靠腦子思惟。因為人快死的時候，就是一根救命稻草他也要來抓。那現在他就要墮落地獄了，告訴他念佛可以往生，他就一心歸投，沒有第二個念頭了，「一心歸命」叫「如是至心」。
「令聲不絕」：這樣的心，表現在外面，就是一聲接一聲稱念佛號，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這個時候，他腦子裏有第二念嗎？「師父，我念佛，心不清淨能不能往生？」他都沒有時間想這個問題，對不對？也不會問這個問題了。聽說念佛能往生，脫口而出，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」心中再亂也不管它。
具足十念，
「十念」就是指十聲。
稱南無阿彌陀佛。
你看，一個造作五逆重罪、應墮地獄受苦無窮的人，臨終遇到善知識，教他念佛，心中都「無由得念佛名」這麼一個人，一片惶恐，「不遑念佛」，混亂、失去憶念能力，意業都沒有功能了、失去作用了，但以口稱佛的名號，底下就說了：
稱佛名故，
於念念中，
除八十億劫生死之罪。
每一念佛、每一念佛都具足了消滅生死罪、往生安樂國的功能。所以，經文說得很清楚：「於念念之中，除滅生死之罪。」不是說「十念加起來，才滅生死罪」，也不是「十念當中的第八念、第九念，或者說第十念，才滅生死罪」，而是說「念念之中，除滅八十億劫生死重罪」！說得很明顯：每一念都具足讓我們超越生死、往生極樂的功能。
色身命終，神識見佛
這個時候，十念念完，命終了：
命終之時，
命終的時候是怎樣的狀況呢？雖然這個假合的色報之身捨掉了──這叫命終，但是神識還是清楚的，所以，還能看得到、還能聽得到。看什麼呢？
見金蓮花，
猶如日輪，
住其人前。
他現在死掉了。我們還在旁邊給他助念呢，他其實已經看見阿彌陀佛了；或者旁邊有人還在那裏為他悲歎呢，但是現在，他看見金色的大蓮花，像一個太陽一樣，金光閃閃，來到他的面前──佛用正覺蓮花接引他往生極樂世界。
所以，臨終的時候見到佛、見到佛的光明、見到佛的蓮花，通通往生。
其實，這些都是一道來的。有的人是只見到佛、不見蓮花；有的人見蓮花、沒見佛；有的人見光明、沒見佛身；或者有人見佛、沒見菩薩。其實，來的時候就有佛、就有菩薩，不可能佛單來、菩薩不來。那麼，有佛、有菩薩，一定有蓮花來迎接，也一定有光明，只是我們所見各自不同。
如一念頃，
即得往生極樂世界。
當下一念，往生到極樂國土。
所以，這個下品下生也是非常的殊勝，阿彌陀佛的救度很急切。
釋迦牟尼佛講下品三生用意何在？
釋迦牟尼佛講這下品三生，尤其是下品下生，用意何在呢？
這是一個比較說明法，比較什麼呢？比較平時，顯示出念佛法門的殊勝和尊貴，顯示出：阿彌陀佛的本願才是救度一切善惡凡夫的根本法門。
比如說，這部《觀經》講了十三定觀，那麼，十三定觀，剛才講的下品三生的人，能教他們修持嗎？能不能教他「你修日想觀、水想觀、地想觀」？根本不可能了！所以，十三定觀救不了他，他的罪業太深重了，他的時節太短促了；那如果教他修行大乘聖道法門，他能修得來嗎？修不來──教過一次，說十二部經典，滅除千劫罪，仍然在生死輪迴當中；教他修小乘佛法，也修不來（所以，大乘聖道法門不能救他了，小乘佛法也不能救他了）；即使是讓他修世間的善法，孝養父母啊……他也沒有時間孝養父母了，這個殺父、殺母的五逆之人，父母都給他殺掉了，怎麼孝養父母呢？這個時候，一切善法都不能救他了，這樣一個極重的惡人，只有念佛一法才能救他。
就像病重的人，你病越重，把你的病治好了，才能顯示這個藥是最上妙藥。同理，通過這樣的根機，越來越低劣、越來越下劣、造罪越來越重，而顯示所給的法門是越來越殊勝、越來越高妙。
所以，釋迦牟尼佛以念南無阿彌陀佛作為定善十三觀和散善三福、九品的結論，以定散二善作為念佛法門的方便引導，在這個地方把念佛法門烘托出來。
這是在下品三生裏講念佛的含義。
舉惡攝善：惡人念佛尚得往生，何況行善念佛？
同時，大家注意不要誤解，這裏有幾個比較：
一個叫做「舉惡攝善」，就舉這個造惡的眾生，來攝受行善的眾生。
如果說：「他造這麼重的罪都可以往生！他造十惡罪，念佛也能往生；我呢，只造七惡，還差三惡，我還可以補上幾惡。」你這就誤解了。
所以有抑止門：沒有造作十惡之前，是不希望你造的；你沒有造作五惡，也是不希望你造的；已經造了，沒辦法。按照佛的第十八願來講，「唯除五逆，誹謗正法」，只是拿五逆、謗法來抑止，可見得，在佛看來，我們都是整天造十惡罪的人。因為如果拿十惡罪來抑止的話，沒有抑止物件了，大家天天在造十惡罪，所以才不講「唯除十惡」，只是拿這兩種罪過裏邊最重的五逆和謗法，「還不至於五逆、還不至於謗法就行了」。所以，這個叫「舉惡攝善」。
既然如此，我們應當保守我們的本份，應當行善念佛，「雖然我是惡人，我是惡性，我有貪瞋癡性，那麼，能行一點善就行一點善。」
聽說五逆謗法念佛也能往生，大家回去要不要孝順父母？
（「要。」）
「哎呀，殺父、殺母念佛也能往生……」你要注意邪見！告訴你呀：這墮落地獄，直接墮落下去。不是說佛沒有講好、法師沒有解釋清楚。
殺父、殺母這樣的罪人，他沒有機會改過，臨終回心念佛；你現在聽到這個話，你不是回心，你反而住於邪見，去殺父殺母！那直墮地獄。
他是臨終回心，沒有辦法，「已經殺父殺母了，我回心念佛」，如果他還有父母，他決定不會再殺的，是不是這個道理？
所以，聽說這樣的罪業，應當謹慎，應當行持善法來求往生，惡人念佛尚得往生，何況行善？彌陀心中更加歡喜、喜悅！這是一點，「舉惡攝善」。
舉少攝多：十聲念佛尚且往生，何況聲聲？
第二，「舉少攝多」，這個臨終之人，他沒有第二念、沒有第十一念，只念一聲佛、十聲佛，那麼，念一聲佛、十聲佛都往生了，何況一輩子念念念佛的人，就更能往生！對不對？
（「對。」）
所以，大家不要錯誤理解說：「哎呀，只有臨死念一句才管用，我念這麼多不管用。」這是錯誤理解了。臨終一念都能往生，何況平時念念？所以，這叫做「舉少攝多」，也叫做「舉臨終，攝平生」：臨終之人念佛尚且往生，何況平時念佛之人呢？更能往生！我們心中就喜悅了。
這個怎麼講呢？也打過比喻：就像我們坐火車趕點兒，十點鐘火車出發，九點五十九分五十九秒上去了，也可以到達目的地。但是，總不如提前十分鐘坐在車上穩當，對不對？
臨終之人，到臨死了：「啊！南無阿彌陀佛！」最後一班車，匆匆忙忙趕上了，「哢」上車了，帶著行李，一隻鞋掉到鐵軌上也不管了，只好上車了，剛好，他臨終了，「嗚-」開動了──也往生西方。
我們現在還不到臨終，我們提前十年、二十年、五十年，我們老早坐在南無阿彌陀佛六字名號的車上，念著佛，喝著阿彌陀佛給我們的飲料──阿彌陀佛這個飲料好啊！觀世音菩薩、大勢至菩薩做服務員，來給你遞個熱毛巾，擦擦汗，再看看窗外的風景，這樣等著往生多好呢！蒙受十方諸佛的護念，這個多好呢！
結果有人坐在車上，坐了一半，他聽人家說：「光坐車不能到達目的地，你要會看火車時刻表才能到。」他想：我又不識字啊！他就下了車，去買時刻表，然後又請人家教，「從長春到北京，這個字是長，這個字是春……」，慢慢查、慢慢學，結果火車開走了──他倒楣不倒楣？這個就沒有智慧了。
我們有的人，怎麼講呢，他一開始聽說念佛往生，「好啊！我專門念佛！南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念到一半，又聽說「不會誦這部經不能往生」，然後他就下來了，「你教我，學這個、學那個……」，把念佛忘記了，把專修念佛的法門丟在旁邊。結果無常突然來臨，火車突然開動！麻煩了！他就不能往生了。這個大家要警惕！
當然，另一方面，也說明他缺乏基礎的訓練。他為什麼念佛不能專修呢？教理不明白。
信仰念佛法門有兩種根機
所以，能夠專修念佛不容易啊！要麼就是你有大善根，「我管你怎麼講，你讓我下去買時刻表我是不幹的，我知道坐在火車上就可以了，隨你怎麼喊，我不下去」──他有善根。「我老太婆不懂很多殊勝法門，你教我學那個我也學不來，我就念佛，不動搖！」這種人有大善根！
第二種人呢，他有智慧，「你講這些，我都看過了，我都明瞭了，你講的，我懂。」所以，他不被動搖、不受迷惑。這樣，他也穩定。這個是從理上。
我們信仰念佛法門有兩種根機：一個是從理上而入，一個是從信仰的立場而入。
從理上而入的人，就是說：「我通過教理來看，瞭解因果報應了，知道大乘佛法了，知道求生淨土了，我都看明白了。」理上看得明明白白：「哎呀！聽得舒服！」放下來了，「我來念佛」。這個時候，不受動搖，也很好！了不起！
但是，這種人比較那個老太婆還差一截，那個老太婆根本不用懂這麼多，「你告訴我，我就執持在心」，從信仰的角度來契入，更加是上根。為什麼？我們懂得這麼多道理，到最後還是懂的一個道理：「哦，原來是專修念佛。」她不用看這麼多書就懂了，不是超過我們嗎？
當然，人的根機各不一樣，你學她，能學得來也好──她那個根機也不是學來的。就像我上午講的浙江余姚那個老太婆，她也不識字，她可不是學來的。
我們有些人，如果理路不明白，往往就會搖擺。所以，善導大師講：不要被別解、別行、異學、異見的人動搖。那我們就要知道我們本門的規矩、懂得這一門的教理和其他門的關係、怎麼解釋。
所以，我們連續多天的講解，也是讓大家從教理方面，所謂「理明信深」，道理明白了，你的信仰就深入了。這個是一般的根機。
像那種聽到之後什麼不用看，「我就一句佛號念到底」的人，那種人哪，一千個裏邊找不到一兩個的。真的，大根器！
這個叫做「舉少攝多」、「舉臨終攝平生」。
另一個啟發：往生皆由六字名號，而非心之狀況
同時，也對我們有另外一個啟發：舉出這個心中散亂、再散亂，沒有比他更散亂的，因為現在地獄的眾苦來逼迫他，所以，經中說他「無由得念佛名」，但以口稱名號得往生。這是顯示這句南無阿彌陀佛六字名號的功能，不假我們的人為造作，不是靠我們心裏這樣想、那樣想就更能往生。
所以，大家一定要把我們的心拋棄掉，捨掉我們這個心，完全歸投於南無阿彌陀佛名號。我們念佛就專門念佛，佛才是真心，佛是我們的真心佛性、我們的本體覺悟。我們現在所憶念的這個心，清淨啊、不淨啊，妄念哪、沒有妄念哪，善哪、惡啊……這個都是假的，是個虛假的東西。你要想它，就被它騙。
你看這個下品下生的人，他心中「無由得念佛名」，但以口稱南無阿彌陀佛，他就往生極樂世界，這多不可思議！這就是名號——「南無阿彌陀佛」六個字本身就具足這樣的功能。你願往生，管你清淨不清淨，管你心裏怎麼想，你只要會口稱、願生淨土，自然往生西方極樂世界。
這個叫「自然」，名號自然運作。所以，《無量壽經》裏講：
自然之所牽，
往生安樂國。
捨棄自己的妄心，歸投阿彌陀佛
所以，我們講「捨」，捨什麼呢？就捨這個心。大家不要被它騙了，不要抓住它不放：「哎呀，你看！我心裏念佛，念念，念得挺法喜的！挺高興的！這樣念佛應該能往生。」──被它騙住了。這樣的念佛，是加了一層色彩，以為說：「我念佛，念得很法喜，念得心裏感到比較清淨了」，認為這樣能往生；如果沒有達到這個程度，就認為不能往生──這個就錯了。
就好像一塊黃金，上面用紅漆塗了一下，說：「哎呀，這麼紅！這麼好看！這個黃金才值錢」；另外一塊黃金，用黑漆塗了一下，「哎呀，這個黑乎乎的，不值錢！」把它丟掉了。可惜不可惜？
（「可惜。」）
所以，不是看黃金表面的顏色，是看它的本體。
這句六字名號就是黃金。你念得比較法喜了，就好像上面塗了一層紅漆；你念得苦苦惱惱，就好像上面塗了一層黑漆，不管紅漆還是黑漆，你念南無阿彌陀佛，功德都是一樣的，通通往生極樂世界。
也有人問法然上人：「我念佛時心裏散亂。上人你是善知識，智慧第一，你念佛心清淨，功德大，能往生；我罪業深重，我妄想紛飛，我念佛功德小，沒有功德，罪過重，可能不能往生。」
法然上人講：「非也！（不是這樣）你我念佛同得往生。」接著打了一個比喻給他聽，譬如說：一塊黃金，這塊黃金用綾羅綢緞把它包起來，它也是一塊黃金；用老太太的裹腳布把它包起來，它也是一塊黃金。雖然包裝的布不一樣，綾羅綢緞和裹腳布雖然有香臭之別，一個香滑，一個臭穢，但是黃金是不變的，對不對？他說：「你我雖然心不一樣，或許稍有差別，我清淨一點，你污穢一點，但是，我們所念的六字名號是一樣的。」
六字名號就是黃金，你的心再清淨，不過是一塊綢緞布；再不清淨，也不過是一塊裹腳布。往生的時候，綢緞布也丟掉，裹腳布也丟掉，是靠六字名號的功德去往生。
所以，不論心淨不淨，你只管念佛，都是黃金功德，都決定往生！
所以，大家不要邊念佛邊苦惱說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，哎喲？南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，哎！又跑了。」然後說：「哎呀！我念了一天的佛，這麼多妄想，可能我念的佛沒有功德啊！」──一句功德都不少（不過多了不少裹腳布就是了），對不對？
再說，那個沒關係啊！等我們到極樂世界的時候，那個用不著的，通通丟到地上。
其實，如果我們現在不執著它，現在它就不能對我們怎麼樣。昨天的裹腳布，今天還能拿得來嗎？除非你自己拿來，「昨天晚上，昨天白天，哎呀，那個人對我那種眼神兒！」那是你自己把昨天的裹腳布給拿來，擦一擦自己，那是你的問題。你不拿來，它過去了，「過去心不可得」，是你自己拿來的。
所以，一切都是虛妄法，無常生滅。只有這一句南無阿彌陀佛是常住不滅。你就念這句南無阿彌陀佛就好！是仰靠這句名號往生西方淨土。
品下生之意：萬機不漏
你看《觀經》下品下生，如是罪業，這樣的心不淨，他真正稱得上是「有口無心」的，但是，有口就有心，他是什麼心呢？「如是至心」，他真的願往生，口稱名號就能往生。
我們在座每一位，也是真的願往生、口稱名號，也照樣往生。至於說念頭淨不淨，那是各人根器不一樣，有的人根器比較散亂，他就很難安定；有的人根器比較清淨，他就比較靜定一些，這是根機各有不等。
所以，佛講這部《觀經》，就說：一切眾生根性不同，有定和散。定機的人，他念佛就比較容易靜定的；散心的人，他就容易想得多，這是根機不一樣。
印光大師也在《文鈔》裏說：有的人念佛，怕自己不能往生，他這個心很下劣、很卑劣。為什麼說不能往生？找了很多理由：罪過重啦、心不清淨啦，念佛少啦，時間短啦……，印光大師就講：
罪業雖重，
不至五逆謗法。
善根超過他了。對不對？
念佛雖少，
早過一聲、十聲。
念佛也超過他了。
心雖混亂，
不至臨終苦逼。
心境也超過他了。你再怎樣的慌亂，比那個要死的、造五逆重罪的人，那都不知道清淨多少倍了，他都要向你磕頭：「哎，老菩薩，你告訴我，怎麼清淨心哪？」他都要向你請教了，說：「我都一片混亂了。」
釋迦牟尼佛通過這個最沒有辦法、最沒有力量出離生死的人，他只是念一聲佛、十聲佛往生淨土，來顯示「萬機不漏」。
聲聲具足願和行
這個下品下生的人念了十聲佛往生，但並不是說一定要念滿十聲才往生。因為經文裏說：「於念念中，除八十億劫生死之罪。」每一念、每一念都圓滿除滅他的生死之罪──是要說明這個道理才說十念。
所以，善導和尚就解釋《觀經》下品：
十聲稱名，
即有十願、十行具足。
每一聲、每一聲稱名，都具足了願和行。
南無，即是歸命，
阿彌陀佛，即是其行，
以斯義故，必得往生。
這段就是來源於《觀經》下下品。
好。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！