《淨土宗概論講記》（二十八）
（七）釋迦勸誡
世尊慈悲曉諭娑婆世界剛強難化的眾生，應當止惡行善，願生安樂，永離三毒五惡痛燒之苦。
這一段是《無量壽經》裡「三毒五惡」段的經文。這段經文的用意是要說什麼呢？前面說往生這樣殊勝、這樣容易，上、中、下三輩眾生，只要專念彌陀名號，通通都可以往生。所以，釋迦牟尼佛講到這裡就順勢勸我們：
首先要厭穢欣淨。在穢土，在娑婆世界，是惡人、惡行、惡煩惱、惡世界充滿，這樣的地方應該厭離；應該欣慕極樂淨土：佛的主要用意在這裡。
同時也是勸誡我們應當止惡行善，就是抑止門。它的意思和第十八願所講的「唯除五逆、誹謗正法」是一樣的。
佛不希望我們造惡；這裡又這麼苦，有惡就有苦，所以應當求往生極樂世界：這是佛講這一段的根本目的。
（八）胎化二生
彼國有兩種往生：明信佛智者，自然化生，須臾之頃，身相、光明、智慧、功德如諸菩薩，具足成就；疑惑佛智者，胎生蓮花宮內，五百歲不見三寶。
勸當明信佛智，專修念佛，不要懷疑。
接著說明極樂世界有兩種往生：胎生和化生。釋迦牟尼佛當然希望我們化生：「勸你往生，但你不要搞錯了，不要胎生去了。」往生有兩種，讓我覺得佛特別慈悲。化生當然是佛的本懷，也是給予我們最高的利益；但眾生根機不一樣，有的人就是有疑惑心，這樣的人，佛也並不是不救度，還是有地方安置他們，佛多慈悲啊！
化生，就是往生到了極樂世界，不經過蓮花苞裡的時間，當下蓮花開放。不管從身體的色相、光明，還是內在的智慧、功德，和大菩薩都是一樣的，而且是在很短的時間，須臾之頃就成就了，所以說「超出常倫諸地之行」。「具足成就」，「具足」就是沒有缺少的，「成就」就不是到一半，而是當下就圓滿了。
胎生，就是往生到蓮花苞裡，蓮花不能當下開放，「疑惑佛智者，胎生蓮花宮內，五百歲不見三寶」，有人不能明信佛智，就是善根還不夠。
釋迦牟尼佛「勸當明信佛智，專修念佛，不要懷疑」，這是佛說胎化二生的意義。
什麼叫「明信佛智」、什麼叫「疑惑佛智」呢？明信和疑惑是從心相來講的，有什麼樣的心相，就會表現出什麼樣的行為。如果從行為來判斷，專念彌陀名號就是明信佛智。佛的智慧，說到底，就是這句阿彌陀佛名號能救度一切眾生；只要稱念阿彌陀佛名號，「三念五念佛來迎」，這就是阿彌陀佛的智慧，諸佛所不能及。稱念名號就到佛的淨土，而且是報土。這句名號是阿彌陀佛的作品，是他救度眾生的方法，他的智慧都包含在這句名號中。
所以，明信佛智也就是明信「一切眾生，只要念佛一定往生」。疑惑佛智的人，對這一點信不過：「這樣真的能往生嗎？像我這樣真的行嗎？沒達到什麼功夫，這樣念念佛就可以了？不會吧？」還要修點其他的補充補充。所以，在疑惑佛智的情況下，他一定要去雜行雜修，而且一定沒事找事。這樣的人能不能往生？如果他願意往生，還是可以往生，不過是胎生，就是到極樂世界之後，包藏在蓮花裡，好像在胎宮裡一樣，這叫胎生。
其實道理講起來是很容易明瞭的，他在這個世界就有疑惑心。我們與人打交道，一旦有了疑惑心，互相之間就會有隔閡。哪怕是父子、夫妻或再好的朋友，互相之間有了疑惑心，不就有隔閡了嗎？就像被包住了，心不開放，感覺很陌生、很遙遠。所以他雖然往生了，因為他的心態是這樣，既使到了極樂世界，他也像是自慚形穢，躲起來，或者隔得很遠，在邊地、疑城、胎宮裡，悶在裡面，五百歲不見諸佛。
這不是阿彌陀佛懲罰他。阿彌陀佛慈悲救度他，他才能往生；但由於他自己疑惑佛智的障礙，才會是胎生，這是他自己心的問題。比如一個父親有幾個孩子，父親對子女都是一樣有愛心；但是其中有個孩子自己起了疑惑心，「我爸不喜歡我，就喜歡老大、老二」，這樣他和父親講話就會和別的孩子不一樣了，他坐凳子也只坐旁邊，扭扭捏捏地。其實父親對孩子沒有不一樣，是他自己疏遠了。
不是說「怎麼讓他胎生？給他打開不好嗎？」這是他自己縮進去的。所以阿彌陀佛還要派觀世音菩薩入開華三昧，說「我這個孩子現在心性還不成熟，心性還沒有開發出來」，讓菩薩鑽進去跟他說，給他把花打開。
所以，胎化二生是很有啟發意義的。
往生極樂世界只有胎化二生，至於天台宗講四種往生，這是根據天台的教理所義立的。如果根據《無量壽經》，說得很清楚，就是兩種往生，是一種報土、兩種往生。極樂世界都是報土，所謂涅槃國土。這個涅槃國土，「五乘齊入」，往生是平等的；但裡面有點差別，就是一個是化生，一個是胎生。專修念佛就直接蓮花化生，善導大師解釋說，專修念佛的人和佛有親緣、近緣、增上緣，在這個世界就跟佛很親、很近，到了極樂世界哪能分得開呢？還會自己躲到蓮花胎裡嗎？那是不可能的。這種因果關係也非常貼切。之所以雜行雜修，推斷他的心，就是因為他有疑惑，他這樣就是疑惑佛智。
（九）付囑念佛
說經將終，佛告彌勒：凡是聞信彼佛名號，歡喜念佛之人，此人即得真實大利，具足無上功德。
釋迦本懷，於此達成。
「說經將終，佛告彌勒」，這部經快說完了，佛就付囑彌勒菩薩。這一段是什麼意思呢？釋迦牟尼佛開頭就說「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，這個「真實之利」到底是什麼？經文到這裡一看就非常清晰了。經文是這樣的：
其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。
這段經文，和第十八願的願文以及第十八願的成就文都是對應的；同時，和釋迦牟尼佛的出世本懷文也是遙相呼應的。釋迦牟尼佛一開始說要惠以眾生真實之利；在這個地方說，這樣的眾生就得到大利了，就具足無上功德了，這正是佛惠賜眾生的真實之利，眾生也就得到了這樣的真實之利，釋迦牟尼佛的本懷不就達成了嗎？
這個真實之利從哪裡來？「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」，真實之利就在阿彌陀佛的名號裡。有兩句話非常好，有人說是善導大師寫的，其實不是，但是意義很好：
如來所以興出世，唯說彌陀本願海。
佛之所以到這個世間來，他的本懷，他的目的，就是要宣說阿彌陀佛的本願救度，就是講這句「南無阿彌陀佛」六字名號。所以印光大師也好，歷代的淨土祖師也好，很多大德都說，這句「南無阿彌陀佛」是一大藏教的核心，整個大藏教就是對「南無阿彌陀佛」六字名號的解釋、註腳，這也非常明確地顯示了佛的出世本懷。
不過需要說明，《法華經》裡也講到出世本懷：「如來為一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」所以也說《法華經》是出世本懷的經典。《無量壽經》也是出世本懷的經典，怎麼有兩個出世本懷呢？其實不是的。《法華經》是講聖道門的出世本懷，《無量壽經》是講淨土門的出世本懷。如果這兩個比較起來，《無量壽經》是本懷中的本懷。為什麼？因為，《法華經》是講三乘歸入一佛乘；《無量壽經》所講的淨土法門，是五乘齊入報土，不管是從攝受眾生的廣度，還是救度眾生的善巧方便，都是別的經典沒法比的。按《法華經》修行得利益的人，比較起來就少，它是講了一個總綱。就是說，釋迦牟尼佛來到這個世界的目的，不是講三乘——聲聞、緣覺、菩薩，不是給眾生這樣的利益，佛的根本目的是讓每個眾生都可以成佛。至於具體成佛的方法，可以依《法華經》修習。那我們這樣的眾生，怎樣能得到五乘齊入報土呢？就依《無量壽經》念佛名號。所以，如果比較起來，《無量壽經》稱為本懷中的本懷。
（十）特留此經
最後世尊預鑒當來眾生純惡無善，一切自力經法由於眾生不能修持而自然滅盡。世尊慈悲，特留此《無量壽經》住世度生。那時眾生念佛，隨意所願，皆得往生。
佛有智慧，過去、現在、未來都在他的朗然大覺中，毫無遮障，所以預先就鑒察到，當來的眾生純惡無善，一切自力經法由於眾生不能修持而自然滅盡。佛法在世間會怎麼滅掉呢？當然有人為的種種因素，但根本來講，是因為眾生的根機。眾生不能修行了，佛法自然就滅掉了。
有人說：「我把它刻到電腦裡，收起來。」刻在電腦裡也是滅掉了，因為沒人看，他不會修行，不願意看，自然就滅了。滅了之後，佛法到哪裡去了？有的到龍宮了，有的到天上了，有的在他方世界流行了。所以佛法在這個地方是自然滅盡。
佛傳法就像傳火種，火一定要有柴。佛的教法如火，眾生的根機如柴，有柴，火才能傳得過去。薪盡火滅，應機的眾生沒有了，眾生不能修行了，火自然就滅掉了。火自己怎麼能燃燒呢？那是不可能的。佛法和眾生根機就是這樣的關係。
「世尊慈悲，特留此《無量壽經》住世度生」，為什麼不留別的經典呢？因為別的經典不是釋迦牟尼佛的出世本懷；也因為別的經典留下來，眾生修行不了。比如留一部講自力修行的，很難，眾生根本修不了。當來的時候，經道滅盡，眾生都很惡。
不要說留那些經典住世，現在我們這個時代就看得出來：說佛法好，但要他皈依三寶，他馬上說：「不不，吃素不行！」一講吃素，他就說這樣修不來，所以他不信佛，最起碼暫時不要入佛門。他自然就遠離了，佛法在他心中不就沒有了嗎？不就滅了嗎？書堆了一大堆也沒用。
留《無量壽經》，它對眾生的根機沒有要求，上、中、下三輩的眾生都可以得利益，正法、像法、末法、滅法時代，任何時代都可以得利益；因為這是靠他力救度的，不靠自力修行，這樣眾生就可以得度。
「眾生念佛，隨意所願，皆得往生」，這在經文裡也講了：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
「經」就是經文，「道」就是修道。這些經文聽起來都令人感動。到了那個時候，也就是一萬兩千年的佛法法運——正法、像法、末法之後，法滅了，經道滅盡了，這些都看不到了，世間沒有三寶了，沒有出家人，也沒有寺院。想想我們現在還是非常幸福的啊，現在和那時候比是不得了的佛法福報因緣，那時是非常惡的。為什麼會這樣？就是因為眾生惡，不信佛。即使如此，只要遇到《無量壽經》，「隨意所願」，往生多方便啊！就怕他不願意去往生，只要有這個意願，「皆可得度」，個個都可以往生極樂世界。
那是不是說留一整部《無量壽經》呢？經中講了更多，說《無量壽經》太長了，也沒有人能受持了。到最後，在天空中顯現出「南無阿彌陀佛」六個字，那個時候，看到這六字、願意往生的，個個都往生。天上看見也好，牆上看見也好；末法時候是這樣，法滅時候也是這樣，現在我們看見六字名號，願意往生，都是一模一樣的。
《無量壽經》就講了這十段。
《無量壽經》比較長，怎麼就列了這十點作為要點呢？這就是各人不一樣，也許別人來列會列出更多。我想這十點總是不可少的，特別重要。這十點是按照什麼樣的規則呢？包括《觀經》也列了七點，《阿彌陀經》也有七點。規則有以下這幾條，可以幫助大家瞭解：
第一，順序。它是依照經文的次序來列的，前後的關係是這樣。
第二，內在的邏輯關係，第一點、第二點、第三點……互相之間一定是連貫的。
第三，這樣連貫下來，綜合起來，就是梗概，就能見到這部經的大體，總的框架就出來了。這十點就構成了《無量壽經》的梗概，《觀經》的七點也構成了《觀經》的梗概。
第四，這十點是要點。
第五，這十點也是它的特點。在淨土三部經當中，《無量壽經》這十點既重要又特別，是其他兩部經所不共的，是獨特的；《觀經》所講的也是一樣。
第六，雖然是特點，但是它的意涵、內容、精神會融在另外兩部經當中，三部經是互融的。這三部經在內容上互相之間的關係，可以看作是一個整體，但層面不一樣，有互融的關係。比如《無量壽經》所講的，在《觀經》和《阿彌陀經》裡就不必講了，就讓給《無量壽經》講；《觀經》所講的，《無量壽經》也不必講，讓給《觀經》講：它們有互讓的關係。同時也有隱顯的關係：《無量壽經》講得特別明顯的，可能在《觀經》裡面講得比較含蓄；《觀經》講的十三定觀非常明顯，別的經就講得含蓄。
我們通過這些關係，再來看《無量壽經》的十個要點。
比如「（一）釋迦本懷」，這是不是要點？當然是要點，本懷嘛。別的經典都不學，講本懷的經典學會了，釋迦牟尼佛出世的目的就達成了，就沒有欠缺了。這是要說明他的本懷，很重要，所以判教往往就是要判別出釋迦牟尼佛的出世本懷在講什麼法。對於淨土宗，這裡有佛親自說的話，當然這就是重點，也是要點。
也因為《無量壽經》是講釋迦牟尼佛的出世本懷，所以《觀經》《阿彌陀經》也是講出世本懷的經典，它們是一體性質的。只不過在《觀經》和《阿彌陀經》裡，沒有像在《無量壽經》那樣，釋迦牟尼佛親自講「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利」，沒有這段經文。但是，《阿彌陀經》是佛無問自說的，這也是跟它呼應的，沒有人問，佛自己說出來，這代表它是出世本懷。《觀經》雖然是韋提希夫人問的，但韋提希夫人問的是定善觀，「唯願如來教我思惟，教我正受」。釋迦牟尼佛回答完定善，再講散善；散善講完，再講念佛。散善和念佛都不是韋提希夫人問的，也可以說是無問自說。到最後結尾，佛不把定善、散善交代給阿難，而只把持無量壽佛名交代給阿難，這也是顯示他的出世本懷是在講這句名號。這樣一看，三經是通達的，三經講出世本懷有這樣的關係。
「（二）四十八願」當然也是一樣的。四十八願是《無量壽經》所詳細展開的，這是《無量壽經》的特點，《觀經》裡只是提到一句「亦說法藏比丘四十八願」，《阿彌陀經》沒講到，也不必講，因為《無量壽經》講過了。不過，在《觀經》《阿彌陀經》裡，凡是講到極樂世界種種聖眾莊嚴、淨土莊嚴和佛菩薩的功德莊嚴，來源都是四十八願，也都是四十八願的成就，和四十八願的關係很貼切。比如《阿彌陀經》裡講極樂世界無三惡道，「不聞惡道之名，何況有實」，無三惡道就是《無量壽經》四十八願第一願「國無三惡道願」的成就。講到念佛，就是第十八願的成就，比如《觀經》的下輩三品，都是解釋第十八願願文的。《觀經》裡十三定觀講的極樂世界種種的功德莊嚴，都是法藏比丘發四十八願修行所成就的。這樣來看，四十八願就貫穿到《觀經》和小經當中了。我們要這麼看才能通達。
「（三）法藏成佛」是在《無量壽經》裡講的。《觀經》裡也說到了法藏比丘發四十八願，《阿彌陀經》裡也說了阿彌陀佛「成佛以來，於今十劫」，只是簡略地說一下。詳細地講法藏比丘發願、修行、成佛的，是在《無量壽經》裡，所以其他兩部經就不多說了。
「（四）念佛往生」，在《無量壽經》裡專門指第十七願和第十八願成就。
「（五）三輩專念」，念佛往生的教法是普攝一切眾生的。這和《觀經》也有關係，三輩在《觀經》裡更加詳細地展開為九品，先展開為定散二善的兩種根機，然後展開為九品的凡夫。《無量壽經》是三輩導入一向專念；《觀經》更廣泛，用九品更細緻地說明大乘善、小乘善、世間善、惡人，惡人又有幾個檔次，也是歸入一向專稱。三輩專念裡，機是三輩，法是一向專念彌陀佛名。《觀經》主要是展開「機」；《阿彌陀經》主要是展開「一向專念彌陀佛名」的法，這在《阿彌陀經》裡有詳細說明。這都有關係。
「（六）往生勝果」，當然《觀經》不是主要的，《阿彌陀經》裡說得很清晰。
「（七）釋迦勸誡」，《觀經》裡講得多。《觀經》的緣起：阿闍世在王捨城中發動宮廷政變，把他父親囚殺，把他母親關起來。這不是典型的三毒五惡嗎？所以世尊對三毒五惡的勸誡是找了一個典型，把他展示出來，這是《無量壽經》和《觀經》的聯繫。在這種情況下，韋提希夫人對佛說自己太苦了，請佛告訴她哪裡有無憂惱的世界，她願意往生，不願意在這個世界待了，這個世界充滿了惡人，連自己的兒子都這樣，她非常苦惱。這是「三毒五惡段」世尊勸誡的一個實際案例，很清晰。
「（八）胎化二生」，《無量壽經》講了大的原則，《觀經》裡也是有的。《觀經》裡講上品上生的地方，他到了極樂世界，蓮花直接就開了；後面幾品都有花開時間長短，有的是一天一夜，有的是七天，有的是六劫，有的是十二大劫，這就說明有胎生、化生。胎、化的原因在哪裡呢？上品上生裡說到至誠心、深心、迴向發願心，實際上講的就是深信，也就是明信佛智，所以在這個地方就不說蓮花開合。後面幾品是從往生人疑惑佛智或者有罪障，來說明他在蓮花裡待的時間長短。關於這一點有很多的解釋，從淨土宗的教義來講是一個專門課題，將來再詳細說，這裡就點到為止。
「（九）付囑念佛」也是一樣的。《無量壽經》付囑念佛，三輩往生文除了講念佛，還講到了發菩提心、修諸功德、出家、修世間善法等等；最後付囑彌勒菩薩就是這句名號。《觀經》也是講到十三定觀、三福等等，最後付囑的也是持名。《阿彌陀經》稍微不一樣，《阿彌陀經》是總結性經典，所以它根本就不講別的，它說「不可以少善根福德因緣得生彼國」「聞說阿彌陀佛，執持名號」，把「少善根」直接就排除在外了。所以可以講整個《阿彌陀經》是講付囑的，因為它是總結性的，也是把這句名號端給眾生。大家可以參考善導大師所寫的《法事贊》，裡面說道：
世尊說法時將了，慇勤付囑彌陀名。
「（十）特留此經」，是指《無量壽經》嗎？《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》，總之這三部經是一體的。有人講，可能是留《阿彌陀經》，因為它短，現在早晚課都念《阿彌陀經》。留《阿彌陀經》也是留《無量壽經》。為什麼？《阿彌陀經》是小《無量壽經》，它裡面講的就是念佛；《無量壽經》就是講念南無阿彌陀佛，講佛的誓願、本懷：這都是一樣的。
這樣就簡略說明了三部經互相連貫的地方。
（待續）