《佛说阿弥陀经》：
舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
佛就问了，为什麽阿弥陀佛的世界叫极乐世界呢？佛就说，就是因为阿弥陀佛净土没有任何的苦难、苦恼，只有快乐，所以才叫极乐世界。
其实从这段开示，佛就已经很简单地讲出了我们一切众生所追求的目标—离苦得乐。现在的人每天都忙忙碌碌地过一辈子，其实都还未必知道自己想要得到的究竟是什麽，但是佛一句话就说清楚了，就是要离苦得乐—离开苦难得到永恒的安乐。各位，想想看，是不是呢？譬如你们今天来到佛门为了什麽呢？有没有人说：「师父，我今天来是要找痛苦的？」 肯定没有。大家来佛门就是为了得到安乐。不光是学佛的人，其实没有学佛的人也是一样。想想看，为什麽世间人要拚命赚钱？就是为了离苦得乐。甚至为什麽会有人要犯罪犯法？他也是为了离苦得乐。他就是为了得到他想要的快乐才去犯法；甚至其他众生—–动物为了生存竞争，也是为了要离苦得乐。所以讲「离苦得乐」，其实就是我们一切众生所追求的共同目标。我们生活中的一切，家庭、事业、政治、科技、医药、教育种种的都是为了离苦得乐而努力的。所以「离苦得乐」，可以说是一切众生共同的目标。
今天如果讲到其他东西就不会有这样的共同点了。像有些人觉得生命就是为了工作事业。但是对有些人来说，他要工作是被逼的；如果可以，他宁可不要工作。讲家庭，有些人喜欢，但是有些人也喜欢单身。讲到佛法，有些人学佛为了开悟，但是有些人觉得开悟很遥远、能过好生活就满足了，还开什麽悟。讲要了生死，但是有些人听不懂，还认为生生死死不是正常的吗？本来就是会有生、有死，那还了什麽生死？我们看，就没有一个名词可以让所有人都赞同的。
就除了《阿弥陀经》讲的「离苦得乐」四个字，这是能让我们每一位都会点头满意的，因为人人都是为了离苦得乐而生，没有人愿意为痛苦而活。各位，你会为了痛苦而活吗？当然不会。大家都为了离苦得乐的，不管学不学佛都一样。世间人建立家庭是要快乐，学佛、甚至出家也是为了要得到快乐。要不然干嘛出家呢？所以虽然做的事情不一样，但是大家都是为了离苦得乐的目标，要不然根本没有那个动力去做事的。
所以各位，讲到我们为什麽学佛念佛呢？就是为了得到安乐。人家以後问我们，我们就这麽答。他能听得懂，也会赞成的。如果我们讲其他的目标「善恶、因果、开悟、开智慧……」 这些一般人大概都听不懂的。所以直接说：「我学佛是以为了得到安乐、离开苦难为目标的。」这一听就明白了，他们也不会反对的，因为「离苦得乐」是一切人想要得到的东西。所以有些人说学佛很消极，但是各位，我们学佛是为了得到安心、安乐，难道这是消极吗？难道要看到我掉眼泪，你才高兴吗？你追求快乐，我学佛也是为了追求快乐啊，都一样的。只是因为不同的方法，造成不一样的结果而已。好比说，曾经有一个人卖梳子，但是他出去卖了很久还是卖不出去的。一个都卖不了。他很积极努力，从早忙到晚，但是就是没生意。後来去调查原因，一看才知道，原来这个人是每天跑到寺院要把梳子卖给出家人。各位，卖梳子给出家人行吗？当然不行。出家人都没有头发，要梳子做什麽呢？所以，这个故事是说明，当我们方法错的时候，即使再努力也是得不到想要的结果的。像有时候就会想到说：「怎麽我这麽努力去做，还是没有得到快乐？」那这个时候就要想，是不是我们方法错了。
像有些人说，「我只要有钱，我就幸福了！」但是各位，有钱就一定是幸福的吗？像之前，听说有一位大明星，那可是一位天后级的大明星，本来看起来夫妻两位好像很幸福，但是有一天，他先生突然被拍到出轨某某小三。那各位，都这样有钱了、还是大明星，但是她幸不幸福呢？不幸福。
再来，即使两夫妻相爱，但是就一定幸福了吗？曾经也有一位大明星跟太太就是非常相爱；结婚五年後，太太怀孕十个月的孩子，结果一生下来就没有了呼吸，这位明星两夫妇还没有来得及抱自己刚出生的小孩，小孩就死了。所以各位，这麽有钱、夫妻又恩爱，但是小孩子却夭折，这幸福吗？还是不幸福。听说这位明星太太前後大概花了7年的时间才走出孩子夭折的伤痛。那很明显这是不幸福的。
那我们再推，现在是有钱、有家庭、孩子健康长大、事业顺利的，各位，这样就幸福了吗？各位，幸不幸福？不敢答了。确实，世间是没有一百分的幸福的，因为世间的幸福都是会夹杂着灾难的。我们看，福报的「福」，跟祸害的「祸」，这两个字就是很像，是不是？也就是「祸害」会跟随着「福报」走的。有人说：「师父，这样圆满的家庭也会有问题吗？」 譬如在某国国父的家族，他下一代孩子也是国家总理，但是兄弟姐妹吵架吵到上法庭。全国最厉害的家族，是开国国父总理的家庭。父亲是国父，孩子也是总理，其他孩子也很有学问，结果怎麽样？人算不如天算，亲人之间闹到不可开交。请问这个是让人开心的事情吗？会不会说：「我很幸福哦！我培养出来的孩子很会吵架、吵到不见面、上法庭，好幸福……」 会不会这样？当然不会。所以还是不幸福。
所以，世间人一直都在追求幸福，但是好像越追越不幸福。所以有些人就抱怨说：「为什麽我没有赚到很多钱？为什麽我的孩子没有很顺利？」 那各位，有没有想过？万一什麽都有的时候，跟着来的问题我们自己有没有办法承受呢？所有的东西都很好，结果夫妻出轨、孩子叛逆、争夺财产、互相伤害……，这个时候会不会抱怨说：「歹子不如无」（福建话），意思就是说有坏事倒不如没有事。到头来，我们会不会发现原来平淡一点的日子才是最好的？
那有人说：「师父，有没有又富贵又美满的？」各位，就不用这样打妄想了。这种圆满的事情除了在阿弥陀佛的极乐世界，其他地方是找不到的。我们所在的这个世界本来就是五浊恶世，是有缺点的，所以才叫娑婆世界。娑婆世界就是一个苦的世界。所以如果有人跟你说，给你算个什麽命、帮你「看一下」就没事的，那这个要小心了；有这样的事往往都是骗子的多，因为这不是我们这个世界的现实。
这个世界可以看到的圆满事情，大概就只有童话故事里才有了。但是童话故事怎麽样呢？上次在飞机场听到播放一首歌「童话故事都是骗人的」。是啊，童话真的骗人的。像童话故事里常常看到的，王子跟公主「亲一下」，就是圆满的大结局了。但是在现实生活当中，哪里会是这样呢？如果有一天你的老公跟小三跑掉了，看看是不是「亲一下」就会没事了。
有一位佛友分享他的经历。他从小就是看过很多童话故事，很羡慕，以为这就是最好的人生。所以就想以童话故事作为他的生活指导。他说，在童年的时候，他就爱上隔壁一个叫小翠的小女孩。甚至那个时候跟小翠已经订下终生约定：「这一生非你莫娶，你就是我生命当中独一无二的。」 哇，现在的小孩子就是乱看电视、乱听歌。大人看到他们就笑了：「你真搞笑。」 但是这个孩子当时心里笃定：「你们大人就是不懂我的心，我对小翠是真心的。」 结果没有想到，人生过了10多、20年，当初以为只有小翠，结果过後遇到小花、小美、小丽…… 每次都认为是真的，但是每次都没有很好的结局。
曾经在美国有一位明星结婚，在拉斯维加斯举办婚礼。由於是明星的身份，当然曝光率很大。记者访问：「为什麽突然想结婚了呢？」 他们两夫妇都肯定说：「这一次遇到真爱了，感到对方就是生命当中的灵魂伴侣。」 他们当时就这麽坚定不移地对着所有记者这麽说。结果没有想到，才结婚第10天就离婚了。10天的婚姻啊！记者事後又访问：「怎麽会这样？不是说是真爱吗？」 结果明星就说：「我当时一定是昏头了，这是我最糟糕的日子。」 从最爱可以变成最糟糕！所以，这个世界没有圆满的童话，只有缺陷的事实而已。
但是各位，这也是没有办法的，因为我们这个娑婆世界就是业力、无常的世界。佛告诉我们「人生是苦」就是这样。有些人往往觉得这样的佛法很消极。其实当我们真正认识、接受「人生是苦」以後，我们才会开始有一点点快乐。就好像我们现在知道前面有一个火堆烧得很大。请问，我们还会直接走过去吗？不会的，我们会选择从旁边绕过去，这样就不会被火烧到了。所以一样的道理，当我们认识清楚人生是苦的时候，其实我们才会懂得避开，才不会让太多的苦缠上我们。
像曾经有一位妈妈到寺院来找法师，因为她很痛苦。这位妈妈说，她的孩子这一次考试只考70分，就感到非常地难过。我们听到这里或许很难理解，因为一般人可能都会觉得：70分也已经很不错了，有必要到痛苦的地步吗？但是这位妈妈就是这样。她本来以为孩子应该考99分、100分，但是现在只有70分，所以她内心感到无比的痛苦，甚至到了茶不思、饭不想、夜不能寐的那种地步，就是无法面对自己的孩子只考70分的事情。旁边的人怎麽劝她都没有用。
直到有一天，她的一位朋友(也是一位妈妈)，带着孩子来家里做客。刚才讲的那位考了70分的孩子就倒了一杯水给这位阿姨喝。没有想到这位阿姨竟然哭了起来。为什麽？她就说了，她现在的这个孩子其实是弱智的，她把孩子养这麽大，这个孩子从来没有给她倒过一次水喝。所以现在看到别人家的孩子这麽健全又懂事，就一时有所感触。但是不管她怎麽感触也好，也不如那位痛苦自己孩子只考70分的妈妈感到的更加震撼，因为她就想：「我痛苦是因为孩子没有考到100分，但是人家的妈妈只希望自己的孩子能够好好生活、照顾好自己就行。」 这一下子，这位妈妈就从考70分的痛苦中走出来了。所以说，如果痛苦是来自自己的错误观念，那麽快乐当然也是可以来自於自己的想法，不一定要靠外面的东西的。
是吧？各位，要孩子考100分，难道每次都能100分吗？我想，全世界的天才都还不一定每次都能做得到的。大科学家-爱因斯坦还曾经在大学考不及格过。那这样是不是永远要痛苦下去了？还是就直接接受自己当下的缘更好呢？可以换一个观念啊：考70分至少比0分好；真的考0分，但是只要四肢健全就好。那万一是不健全的人生，但是想到我们能够遇到阿弥陀佛救度，可以脱离轮回到阿弥陀佛的净土，那世间的缘分不管怎麽样，其实都还好，反正是最後一次了，以後要到最美好的极乐世界了。如果我们是这样的观念来走完这一生，不是会更安乐一些吗？像有时候看到有些念佛的父母对孩子真的就这样，他们会认为说：「如果我的孩子只是平平凡凡的都无所谓，只要是有念佛、不要造成社会的负担就满足了；如果孩子往後走出家的路也能接受。」 这样自己的人生路，相信一定会走得很轻松；甚至孩子也会跟父母很亲，因为没压力，性格也会特别阳光。如果都是对孩子过多的要求：要100分、要名牌大学、薪水要过百万、生几个乖孙子……这样迟早会被压力压垮的。在外面有压力，回到家里也有压力。如果一旦遇到不好的缘，这个孩子肯定就完蛋了，什麽吸毒、赌博、酗酒可能样样都来了。到时又怪：「我的孩子怎麽这样。」 其实都是自找麻烦而已。
有一位大概50岁的先生就分享自己的成长经历。他说，他青少年的时候，身体发育比较慢，所以在中学的时候，自己还是像小学生的身材，就是瘦瘦矮矮的。身旁的同学都高高大大的，只有自己很矮小，所以就觉得很自卑、很难过。每次出门，都在鞋里塞东西垫高，让自己可以看起来更高一点，但是这样做会让脚感觉很不舒服，所以他每天都是要面对脚脱皮的痛苦，但是为了面子，还是天天这样做。其实这样垫高还是没有多大的帮助，所以还是一直很痛苦：「我怎麽长得这麽矮，我怎麽会这样？」 甚至想死的心都有了。各位，这位青少年就因为自己个头矮，甚至想到了死。所以他的青少年时期都是在痛苦中度过的。过後到社会工作，看到别人有的，自己却没有，就很在意：和朋友同事谈天有时候讲到，哪个人的孩子上了哈佛大学，自己的不会读书又不高兴；亲戚工作可以赚到很多钱，自己没有赚这麽多就又难过了。
直到有一天，他去公园散步，看到公园里面有很多大大小小的植物，有大树、小草、红花等等的。结果有一个路人走过来就骂那个小草：「为什麽你不努力？你看看你旁边的大树长得这麽大，你还是小小的小草一个！」 後来看到叶子又骂：「为什麽你不好好用功？你看隔壁的大红花长得多漂亮？你就只是一片单调的绿色叶子。」 各位，请问这个事情能这麽讲吗？不行的啊，因为小草本来就是小小的，怎麽可能能长得跟大树一样呢？叶子本来就是绿色的，又怎麽能可以变得像红色的花朵呢？所以刚才那位整天就活在自己的痛苦人生中，一看到就会明白了：「是啊，世间的事情不可能每个一件都是一样的，那我长得矮矮的又怎麽样？也没有说高大的人就一定幸福啊。」 如果幸福是决定在人的高度，那只有美国打篮球的人最幸福了，我们这些矮冬瓜就完蛋了。但是事实是这样吗？
再说如果我们只是平常人那又如何呢？社会也是需要普通人的。如果每个人都是可以当总统的材料，那也行不通的，社会不能运作了，因为没有人再当农夫、警察、救火员、老师了，全部都想当总统，那还得了？所以不是这样的。社会也需要平常的工作，这是社会结构的一种。所以这个人一想明白，就开心了。他回想起，从小到大，他的痛苦就是因为他把自己的快乐建立在别人的嘴巴上面：上学的时候，同学说长得高才是好的，所以他就觉得自己矮小很痛苦；上班的时候，听同事说，驾大车、赚大钱才是最好的，所以看到自己是普通人又自卑……为了符合别人的标准，也可以说为了自己的面子，几十年的生活当中，快乐就变得越来越少，多数的时候都是在痛苦、抱怨当中度过的。直到现在接受了自己的因缘：我是一颗「小草」，就不必和「大树」比较了；我是「叶子」就不跟「红花」相比了。就这样接受自己的因缘，人生终於可以松一口气，这才开始得到真正的安乐。
这就是佛说「缘起法」，就是我们这个世界一切东西其实没有所谓最好的标准。不是说有钱就是好，没赚大钱的就是倒霉。有时候家里是小康的，还比有大钱的人快乐得多。也不是说皮肤白的就是漂亮，黑皮肤就是难看，不是这样的，因为世间的一切，不管是高的、矮的、胖的、瘦的、天才的、平凡的，没有说哪个是最好。这些都只是一时的因缘组成在一起的现象而已。说白白高高就好，但是白白高高也是因为有黑黑矮矮的来比较啊。如果在黑人世界，不见得长得白就是好看。黑人看白人，还以为对方生病了，怎麽这麽白的？所以可以说，世间的事情没有好坏之分，只有因缘不同而已。在什麽因缘就会出现什麽事，看穿了也就是这样，这些因缘一过其实也就没有了。没有一个人、一件事情可以永远不会变的。佛说世间因缘法，「我说即是空」，一旦过去了，就没了。
但是，可能有人说：「不行，我一定要保持我所拥有的一切！」 那各位，我们想想看，可能吗？我们先想一个简单的问题：在这个世界，什麽东西跟我们是最亲呢？是钱吗？是家庭吗？还是手机电话？现在的人手机电话不离身，所以有人说，手机跟他最亲。其实这些都不是。在这个世界跟我们最亲的就是我们的「身体」。我们会忘记带钱带钥匙出门，但是从来不会忘记带身体出门的，对不对？你出门会忘记带身体吗？会的话就吓死人了。所以这个身体跟我们最亲，时时刻刻跟我们在一起。但是各位，最亲的身体，我们都还带不走。当有一天死亡到来，我们每天用来看东看西的眼睛就永远闭上了；天天听是非对错的耳朵也听不见了；跳了几十年的心脏也不动了；最後身体被火化掉什麽都没有剩下；没有烧掉的身体还会腐烂生虫。各位，这一辈子24小时跟随我们的身体都是这样，更何况其他的财产、事业、亲人呢？那就更加带不走了。所以讲到世间的东西就是这样，都是一时的因缘而已。讲白了，就好像演戏一样，我们看电影里面的演员哭，难道是真的伤心吗？不是的；电影里面演病人，得癌症死掉，是真的有生病吗？也不是啊，都是一时的演戏而已。世间的因缘就好像是一场戏，每一件事情到最後都会过去，就好像演戏总是会有演完的一天，台上再精彩的表演总是会有下台的时候。所以活在世间只是暂时的过渡期而已。如果可以这样认识，其实我们的生活就会过得安乐幸福一点，因为不管好事情、坏事情都是一时的。如果都不了解这些，还把世间的事情都当真；遇到好的事情，就认为自己了不起了，心花怒放；遇到不好的事，就觉得自己受到打击、委屈、伤心。这样就难免痛苦了。人有时候遇到事情感到痛苦，就是因为「太认真」了，就是把演戏当做是真的，结果看戏的时候哭到稀里哗啦，其实都是假的，演戏而已。所以有人说，看戏入戏的人都是傻瓜，确实就是这样。我们在这个一时的世间因缘，还爱恨情仇、痛不欲生的，也是这样的傻瓜。如果懂得观察世间因缘法的真相，自然就不会这样傻傻的痛苦过日子了。
但是，虽然道理是明白了，佛还是要劝我们，无论如何，都还是要念佛到极乐世界。为什麽？因为道理虽然懂了：只要看破放下就没事了。但是我们凡夫最多也只是有这麽一个概念，最多也只能做到一两分而已。真正问题来的时候，我们还是看不破放不下的。不信是吧？明天去上班的时候，如果老板突然无端端地炒你鱿鱼，看看到时我们会不会乱？虽然学佛的人会比较冷静，但是也不是可以完全看破放下、不起心、不动念的那一种。尤其我们遇到大灾难的时候，根本就抵挡不住的。人遇到逆缘还是会伤心的，譬如涉及到亲人过世的时候，还是会难过的。甚至在学佛的环境，从古代到现在，还经历几次的法难。基本上，现在的印度已经没有像以前古印度佛教的盛况，因为到後来佛教一直不断被政治和其他宗教打压，最终佛教就在印度衰弱了。佛教传到中国的时候，在古代也有经历过三武一宗—–四位皇帝对佛教的灭法。皇帝不喜欢佛教就把佛教毁掉，这在当时是非常的残忍，因为寺院被毁、佛像被砸、经书被烧、出家人被伤害。由於是皇帝下的命令，所以影响就特别大，佛教曾经一度被认为会在中国消失；善导大师一脉的着作，就是在古代这些法难当中失传了千年。当然佛法是有诸佛菩萨加持的，所以法难过後也很快复兴；善导大师的着作又流通回来了。只是说，如果当时我们真的亲身经历这些情况的时候，难道心情不会受影响吗？难道还能如如不动吗？不要讲大灾难；有时候，我们生病的时候，整天的心情也会受到影响，那更不用讲其他的。这样来说轮回苦难还是会继续。
所以佛才劝我们一定要念佛到阿弥陀佛永远没有痛苦、只有安乐的极乐世界就是这样。这才是彻底得到真正的安乐，因为就刚才所讲种种不好的事情，在极乐世界统统都不会遇到，能彻底得到永恒的安乐。所以去极乐世界并不是自私，因为佛是要一切众生都一起去的：我去，你去，他也去，大家都到极乐世界离苦得乐。所以哪里会自私呢？反而这是最无私的了。这是一种大慈悲的表现，因为要一切众生都得到大安乐。难道这样不好吗？其实也因为这样，我们念佛人的生活，有阿弥陀佛的依靠、有极乐世界的家。虽然我们在这个世界做不到像佛一样的自在，但是也是轻松不少，因为毕竟已经有了一个可以皈依的地方，所以现在我们在这个世界也只是像来旅行而已。既然是旅行，即使在旅途中遇到任何事情其实都还好，毕竟只是暂时的；我们现在已经有一个慈悲、温暖、安乐的阿弥陀佛极乐世界在等着我们，那其他就无所谓了。在去极乐世界之前，能多介绍给几个人念佛就多介绍给几个人。没有缘，介绍不了给别人，那我们就先念佛到极乐世界也行。反正有了南无阿弥陀佛，无论怎麽样都是最好的；这也就是为什麽我们念佛人，会感到轻松安乐的原因所在。所以佛就说：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
总结
这一堂主要是学习到佛在《阿弥陀经》里给我们指出我们学佛念佛所要追求的目标：那就是「离苦得乐」，而能彻底得到圆满离苦得乐的地方就是在阿弥陀佛的极乐世界。在这个世界也是有快乐，但是这个世界是没有圆满的快乐的。在世间的快乐，总是会有少一点、缺一块不圆满的感觉，总之就是苦跟乐夹杂在一起的。确实，没有一个人在这个世界会永远的快乐，总是会有遇到不顺的时候。像我们在这一两年遇到疫情就是一个明显的感受。而且就算世间的快乐，也是暂时的，都会过去，都不能永远的保持。所以还是念佛到阿弥陀佛的极乐世界是最圆满的。毕竟阿弥陀佛那里是只有单纯的安乐，没有一点点的痛苦，而且极乐世界的安乐是永恒的。其实这就是涅盘的境界。佛说涅盘是「常、乐、我、净」，意思是说，涅盘的快乐是永恒的。既然阿弥陀佛的极乐世界是永恒的安乐，那就代表是进入涅盘了。不过讲涅盘比较深，一般人还是听不懂，所以佛直接说，我们只要知道极乐世界是没有痛苦，只有永恒的安乐；我们只要念佛等阿弥陀佛来接引去，就可以了。