問曰：《觀無量壽經》言「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生」，是義云何？

　　「問曰：《觀無量壽經》言『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，我們看「法界身」的註釋：

　　法界身：以法界為身，身遍於法界。諸佛如來為真理之存在，佛身遍及一切法，故言「是法界身」。又法界即眾生心法，故佛身入一切眾生心想中。

　　這個在後邊還有詳細的解釋。佛的法界身存在於哪兒？或說佛的法界身是做什麼用的？他的存在是為了什麼？就是一件事，「入一切眾生心想中」。

佛乃度眾生之存在

　　就像自來水。自來水有水塔，水放在高處，自然就有水壓重力，然後通過水管輸送到各家各戶，水龍頭一扭，水就出來了。這個水塔，或者放在高處的水，它的存在是為了什麼呢？它存在的唯一目的，就是讓水流到各家各戶的水管裡。

　　佛身也一樣，佛的法界身入一切眾生心想中，他存在的目的，就是進入我們眾生的心中，我們眾生的心就是他的大道場，這是他存在的唯一目的。佛就是度眾生的存在，佛如果不度眾生，還叫佛嗎？

　　「是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好」，眾生心想佛時，就好比水龍頭扭開了，自動就流水了。水從哪兒來的？從水塔。眾生想佛的時候，顯現在心性中的佛是從哪兒來的？就從佛的法界身來的，他本來就充斥在這，本來就充斥在我們心中，只不過是眾生接通不接通的問題。接通了，自然就顯現；不接通，就不顯現。

　　所以，有兩種情況，一個是「背覺合塵」，一個是「背塵合覺」。「背覺合塵」，就是凡夫迷惑的狀態，是我們凡夫普通的狀態；「背塵合覺」，「塵」是六塵，「覺」是覺悟，這個時候佛的法身就自然在眾生心中呈現出來。

念佛時即成佛時

　　所以，眾生念佛的時候，這個心自然是三十二相、八十隨形好，跟佛無二無別。換句話說，念佛的當下就是佛，大家敢信嗎？照照鏡子，「就我這樣的，就是三十二相、八十種好？」但事實上確實是這樣的。明明想佛、念佛的當下，就是三十二相、八十種好，但是凡夫感受不到，是因為凡夫自己不知道，但是客觀上就是這樣的。

　　就好像一個小孩有一張皺巴巴的支票，小孩不懂，實際支票上有一個億，它就是值那麼多錢，但是小孩不知道而已。我們念佛，當下的心就是佛，只不過我們還是凡夫的狀態，不知道自己已經成佛了。比如做佛像的時候，裡邊是一個金佛像，外面有個模具。外面的模具看不出金色，就是石膏的，也不值錢，甚至不好看，但是裡邊的金佛是在那裡的。等到什麼時候，模具就開了，金佛就現出來了呢？就是臨終的一剎那，佛來接引的時候，「啪」用錘子一鑿，模具就七零八散，金光閃閃的一尊金佛就出來了。其實在你平時念佛的當下，金佛就在這兒呢。所以，大家今天都發財了，我們人人都揣了一個金佛，只是我們不知道、不瞭解，時機還沒到，被外面的肉模具包住了，不知道。雖然我這樣跟大家說了，但是很多人都不相信。

　　所以，為什麼說念佛法門很高呢？確實很高。禪宗經常講「直了成佛」，這是六祖大師說的。再「直了」，都不如念佛「直了」。禪宗講「我此法門，乃接引上上根人」，不是上上根，就沒法「直了成佛」。道理上是能「直了成佛」的，但是普通人不行。可是淨土法門真的是人人念佛，當下就「直了成佛」。

　　這也是密，超禪超密，而且非常秘密，一般人不知道，或者知道了也不相信。民國的時候有個諾那活佛，是從西藏來的。有很多人向他請法，他說：「你們漢地就有密中之密呀！你們漢地就有最偉大的密宗啊！你們不知道嗎？」大家說不知道。他說：「就是淨土宗啊！你們不用跟我學什麼密法，念佛就是最大的密宗。」

　　所以，徹悟大師講過一句話：「念佛時即是往生時，往生時即是成佛時，成佛時即是度生時。」這幾個步驟是同時的，念佛時就是往生時，往生時就是成佛時，成佛時就是度眾生時。所以，這樣劃等號，念佛時就是度生時，而且是佛來度眾生。換句話說，大家都是乘願再來，而且是佛乘願再來。因為時間、空間本來就是人妄想分別出來的，本來不存在。拋掉時間、空間，本來就是一體性的。

萬法唯心

　　「是心作佛，是心是佛」，以前很多祖師解釋《觀經》，都認為這句話是整個《觀經》的眼目，把這句單挑出來，覺得這句就是整個《觀經》的靈魂、中心句，因為這句跟「唯心淨土，自性彌陀」能吻合得上。但是，從淨土宗的角度看，不認為是這句。

　　其實這句話是在說明什麼？說明心的作用，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這是《大乘起信論》裡的一句話。一切萬法不離心，成佛的是心，造業的也是心，受苦的也是心，都不離開心，心作心是。

　　「是心作佛」，這是從修德上說的。通過修行，一步一步接近成佛，這叫修德。「是心是佛」，這是從性德上說的。

性德與修德

　　性德跟修德有什麼不一樣？釋迦牟尼佛成佛後講的第一句話，「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，唯因妄想執著，不能證得」。大家本來都是佛，眾生都是佛，這就是性德，是本性就有的。既然大家本來是佛，為什麼當下是凡夫相呢？為什麼還造業、受苦、輪迴呢？因為凡夫當下的妄想顛倒無明，使性德彰顯不出來，所以這時候就需要修德，需要修行。修一點，性德就展現一點，修一點就展現一點，修到完全圓滿極致，性德才全部展現出來。所以有句話叫「修德有功，性德方顯」，要經過修行，就像擦鏡子一樣，擦一點，鏡子就乾淨一點，擦一點就乾淨一點，最後都擦乾淨了，鏡子就能用了。

　　聖道門在性德上發揮得最多，比如「自性彌陀，唯心淨土」「西方極樂世界不出我心」「本性是佛」，在這方面發揮得特別多。

　　淨土宗是在修德（特指阿彌陀佛的修德）上立足。阿彌陀佛的修行，已經完完滿滿地把佛的性德彰顯出來了，我們作為凡夫，接受就可以了。我們接受了，我們的性德就能彰顯出來，佛的修德就成為我們的修德。

　　所以，聖道門和淨土門的立足點是不一樣的，淨土門比較少講自性、唯心這些道理，這個比較符合我們凡夫的思維，我們凡夫夠得著。

 2018年12月講於善導書屋