慧淨法師答問（五）

－－略談淨土宗的戒律與行持

 

 

問：本宗念佛人的戒律、行持是什麼？如何展現、宣達？讓社會大眾清楚明白，並經得起教界的檢驗。

 

       答：凡建立一個宗派，必須有類似「教章」的內涵，否則表示還沒有條件成為一宗一派；其中也必須有本宗的戒律觀。

 

       我有編「淨土宗教章」，其中本宗戒律觀，就在第十五、十六則，意即「宗風一」（真諦）、「宗風二」（俗諦）。

 

       「宗風一」（真諦）是就往生極樂世界的教證而言。

 

       「宗風二」（俗諦），是念佛人尚未往生極樂世界，還在娑婆五濁惡世過生活，與家人、親友、社會相處的具體條文。我提出六點，這一些內涵都是經文佛所說以及古聖先賢之言。

 

       這六條是適合普遍社會大眾的，而出家眾因為現出家相，必須有出家眾的威儀與心態，所以我要求出家眾都要背誦「宗風二」（俗諦），並且增加四則成為十條。

 

       「宗風一、二」我鼓勵大眾都要背起來。其中「宗風二」，目前出家眾每半個月就要聚會一次，在早上七點半先分成三組，每個人都各背一次，再集合在一起，由我跟他們講話、討論。

 

       有關「宗風二」的內涵，也有出版一本書－－《觸光柔軟》，這本書大部分都是我對出家眾闡釋宗風的內容。

 

       「宗風」就是我們的戒律。

 

       為什麼不用「五戒十善」呢？因為「五戒十善」是一般通途基本的戒，大家都耳熟能詳，只是其中比較細膩的地方，必須另有條文規範，所以我就寫出「淨土宗宗風」。而且「五戒十善」其實是不易受持的。

 

       近代高僧弘一大師修持律宗，以淨土為歸，行持非常好。最後吐露心情，說自己「比丘二百五十戒」固然做不到，連「五戒十善」也做不到，頂多只能做個「多分」的優婆塞。

 

       受五戒、持五戒的居士，如果五戒通通做滿，就是滿分的優婆塞；如果受其中四條、三條，就是「多分」；一條、二條，就是少分。   

   

       這是一個老實修行人有實際的修行、反省，才講得出來的話。不然，連自己是多分、少分或是比丘，都茫然不清楚，只有去實踐，才曉得我做到哪裏？甚至能做到、不能做到？

 

       先不講十善、菩薩戒，就五戒來說，我們都有受，可是我們是做不清淨、不圓滿的，如果沒有嚴格要求去做，當然看不出來做得到或做不到，一旦嚴格要求，就涇渭立判了。

 

       所以我們不以「五戒十善」規範，但這十條宗風就儘量去做。這十條也不是說能做得好，而是儘量能做多少，就做多少。有句話說：「取法乎上，僅得其中；取法乎中，斯為下矣。」，又說：「雖不能至，心嚮往之。」就是這樣的心態。

 

       我要求出家眾每一天背一次，同時思惟它的道理，每半個月大家一起背，把它的道理落實在自己的三業行為上，乃至生活上，就是把這些精神內涵「融為骨髓，化成個性」。

 

       我們的生命是什麼？曠劫以來第八識（阿賴耶識）中的「貪、瞋、癡、慢、疑」就是我們的生命、真實的自我。我們的起心動念都是從「貪、瞋、癡、慢、疑」展露出來的。第七意識執著第八識為我，又推動第六意識去造作。第六意識有分別、記憶、判斷的功能，我們用第六意識聞經判教，就曉得善惡，行善去惡、趨吉避凶。但學佛者，如果沒有時時刻刻去反觀自省，第六意識所了解的再怎樣深入經藏，都不得力，因為，都是第七意識在當家做主。第七意識本來就執著我，把阿賴耶識中許多惡種子執著為我本身，所以動不動流露出來的都是阿賴耶識中惡的種子。

 

       學佛人、修行人，如果災難不能免除，命運不能改變，都是第六意識所懂的教理沒有應用落實在三業行為上。

 

       所以，學佛人把了解的道理，時刻觀心反照，逢緣遇境，就以此做為標準，去面對人事物，而不是以生生世世以來的習氣做主。

 

       阿賴耶識中「貪、瞋、癡、慢、疑」的惡種子就是習氣。習氣也有好的，但講習氣，大部分都指不好的。習氣不好，人就容易比較、計較、不平、不滿、抱怨、生氣，還有慳貪不肯佈施，瞋恨不肯容忍。這些都是習氣在做主。

 

       學了佛，了解要破除慳貪、培養慈悲心，要守戒、忍讓、謙卑，不使貪瞋癡放肆橫行。

 

       所以我們就以「宗風二」（俗諦）要求自己。當然不可能做到百分之百，比如「宗風二」第六條－－「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人」這一條，當然做不到。阿彌陀佛發願時，是聖種性菩薩（第八地到第十地菩薩），成佛之後，又是佛中之王，佛中之王所做的，我們怎能做得來？因此我們就是學習。所以「宗風二」第一點就說「對彌陀恭敬信順」，這是最基本的，因為彌陀是我們的本尊，我們依靠祂、向祂學；接著就要「對他人恩慈體貼、對自己謙卑柔和」。

 

       這一系列在《觸光柔軟》中多少有闡釋到，可以參考。

 

       所以我們的戒律觀，就是我們的宗風；行持，就是行持「宗風一」（真諦）、「宗風二」（俗諦）。也就是說往生之道，專一念佛；處世之道，就以「宗風二」做為準則。自己既以此來展現，也以此來宣導，自信教人信。

 

       自己的三業行為不好，首先，別人就不會起恭敬心，你說的法，也不會接受了。往往肯定你的法，是因為你的行持好；如果行持不好，不管你以前說的法有多好，也當下失效了。

 

       所以，佈教者首先三業行為要端正，而且要極其謙卑柔和，不貢高，不傲慢，不以自己多能為勝。儒家說「身教者從，言教者訟」、「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

 

（摘錄自2012年2月1日，淨宗書院座談開示）