淨土宗的解脫觀
修學淨土法門，要有五個觀念。
一、因果觀，二、生死觀，三、無常觀，四、罪惡觀，五、救度觀。
這五個觀，前三觀是佛教各宗各派都必須具備，無此三觀非佛教修行人。
前三觀為基礎，加上後二觀（二信），就是淨土宗的信者；無此五觀，難稱淨土宗人。
一、因果觀
因果是佛教的基礎，不知因果不能講解佛教，不信因果非佛教徒。
對「因果」的無知，佛陀稱之為「無明」，而對「因果」的瞭解稱為「智慧」。
「因果論」是佛教「業論」的基礎，「因果論」是從「心」出發，與自然科學的「因果」不同。
因與果是相伴隨的，如影隨形，凡走過必留下痕跡，如車輪留下車轍。
（一）因，原因；果，結果。無因則無果，一切現象必有其因果，萬中無一。非創造，非偶然，非無中生有。
（二）因果三柱：一、善因善果，二、惡因惡果，三、自因自果（自作自受）。
因果三柱，決定幸與不幸。種瓜得瓜，種豆得豆。努力就成，吃飯就飽。
我們凡做一件事，說一句話，甚至動一個念頭，都是在種因；隨其善惡的性質和分量，都有恰如其分的結果在後面，自己遲早總要接受其果報的。
即所謂：｢善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。｣｢善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」
報應分為六道：天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。
《涅槃經》說：
善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。
善報屬人天道；惡報屬三惡道。
我們說法律是「法網恢恢，疏而不漏」，但法律有時也會讓作姦犯科的人逍遙法外。但，在因果業報之前，為善者必獲福，為惡者必遭殃，一切自作自受，任何人都逃脫不了，任何人也替代不了，所謂「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受」。
因果通三世，《三世因果經》說：
欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。
鑑古知今，從現知未，三世生命，一偈可明。
受報分三世，《大寶積經》說：
假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
（三）因、緣、果之關係：因遇緣則果現，依緣之不同，果亦不同。如碳素以常溫常壓則成碳。若加以攝氏二千之高溫、五萬五千之氣壓，則成鑽石。
（四）因果無例外：如車禍，如夫妻。
（五）第八識，如櫻樹。把櫻花樹一分一分地切斷來觀察，連一片花瓣也沒有。即使如此，到了春天，花又盛開了。雖然當下沒有，但令花盛開的「勢力」就充滿在樹之中。勢力是因，一遇到春天陽氣這個緣，就會開出美麗的花。蓄積在第八阿賴耶識的業力是不滅的，只要遇其緣，則無論何時都能顯現。
（六）現在念念，含過去與未來，現在是打開未來解脫的鑰匙。
二、生死觀
佛在《無量壽經》說得很直白透徹：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
古語因此說：
父母恩深終須別，夫妻義重也分離；
人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
《無量壽經》又說：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
善惡報應，禍福相承，身自當之，無有代者。
古人因此說：
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
《地藏經》說：
莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。
父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。
《般泥洹經》說：「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受。」
《涅槃經》說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」
《因果經》說：
欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。
《大寶積經》說：
假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
《地藏經》說：
天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。
《涅槃經》說：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
《正法念處經》說：
無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。
又說：「彼人若聞一切地獄所有苦惱，皆悉不堪，聞此則死。……如此阿鼻大地獄處，於千分中，不說一分。何以故？不可說盡，不可得聽，不可譬喻。……無人能說，無人能聽。若有人說，若有人聽，如是之人，吐血而死。」
有首偈說：
常人聞輪迴，猶如手上鹽；覺者聞輪迴，猶如傷口鹽。
又說：「羅漢憶及地獄苦，遍身恐懼流血汗。」
佛說：「每一眾生於無始生死長夜輪轉，劫數不可算計，積骨成山，髓血成流，所出身血、所飲母乳多過恆河水，死此生彼，無有窮盡，不可限量，無有邊際，無有出期。」
又說：「無盡輪迴中，生於人道者，少如佛指甲上土；生非人者、生邊地者、不知佛法者、不持戒者、從地獄餓鬼畜生命終還生地獄者、人中沒生三惡道者、從天上命終生三惡道者，多如大地土。」
《雜阿含經》說：
從闇入闇，從冥入冥，從廁墮廁，以血洗血，捨惡取惡。
《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」
為何再怎樣都非得解決生死不可？因為人非一死便了，死後還有六道輪迴，往往是墮落三惡道：地獄、餓鬼、畜生的多，再度出生為人的少。因此，死後稱為「後生一大事」。古德說：「生死事大，無常迅速。」
宗教的起源都在於人生之「苦」。產生宗教的根本原因還是在於人類之「苦」。
佛學是解脫學，佛教是解脫苦（生死）的宗教。
佛教核心、根本、目的：在於解決生死輪迴之苦。
佛陀大談輪迴業報，縷述生死之苦。超越生死，是佛教生死觀乃至全部教義的立足點和核心。佛教明確將「了生死」作為自家之標幟。
佛教生死觀的基本思想，可以歸結為由畏懼生死、正視生死而超脫生死。
生死輪迴確實是苦，是應該畏懼的。畏懼生死、戰勝生死、超出生死，可謂佛教的出發點。《太子大善權經》記載，佛陀出家後對父王的表白說得明白：
我今不為生天樂故，亦復非不孝順父母，亦無忿恨瞋恚之心，但以畏彼生老病死，為除斷故，……
老病死至，豈有定時，人雖少壯，焉得免此！
釋尊痛感於人生之苦惱，輪迴之無盡，無法安心，半夜離城，入山修行。
極度正視死亡，將對生死問題的考慮解決，當做人生的頭等大事，是佛教的突出特徵。
自無始以來，眾生被業力驅迫，沒有休止地輪迴於六道中，若非修行超出三界，這一過程永遠不會完結。
世上無不死之人。人生惡多善少，死後必墮惡道，雖有少數生為人天，但難以生生世世皆生人天。所謂：
一息不追，千古永往。一失人身，萬劫不復。
每一眾生出生入死，始終是孤獨的，如《無量壽經》所說：「獨生獨死，獨去獨來。」
佛經常說，眾生輪迴生死「無義利」——沒有意義和價值。
佛教將如實觀察人生諸苦，如實觀察生死輪迴之可怕、無義利，列為佛教徒修行的重要內容。諸乘通修的「十念」（十想）法門中有「念死」，內容為想像死亡的痛苦，佛陀教導弟子「當於出入息中，思惟死想」。
印光大師教人要時常將「死」字貼在額顱上。
深觀生死輪迴之可怕、無義利，目的在厭離生死，力求超出生死，證得「常樂我淨」的涅槃，是佛教生死觀的精髓。在佛教看來，具有很強理性、意志力的人類，理應反省人生的缺陷和生死輪迴的無義利，追求超出生死。《雜阿含經》說：
云何超越境界？謂究竟無始生死。
超越境界，即超越生死，了結無始生死，這才是難得易失的人生之意義和價值所在。缺乏對自身存在的理性審視，不謀求超越自己存在的生死，佛陀說這是：「與畜生同死，自投黑暗。」被佛斥責為未超出動物界的「人身牛」。能思考生死問題而追求超越解脫，是人與動物之間的一大區別。
在佛陀看來，了卻生死，應當作為最重要、最急切的大事，精勤修行，爭取利用這寶貴的人生，乘佛法智慧之舟，渡過險惡的生死流。《雜阿含經》佛陀反覆告誡弟子：
頭衣燒燃，尚可暫忘，無常盛火，應盡除斷滅！
應該把渡過生死流看作比頭和衣服著火更為急迫，因為人身難得，人命無常，今生若不能獲得解脫，死後墮入輪迴，則再得人身、重遇佛法，難中之難無過此難。
佛教根本的意義，是要出離生死，而文字、思想、制度都是因緣所生法。
生與死是佛教的原點。佛教只有一個：
以「後生一大事」為開始，以「後生一大事」的解決為結束。
唯有生死輪迴的解決，是人生窮極的目的，也是學佛的最終目的。
宗教是就死生問題給人安心立命。
所謂哲學，是研究死亡之學。哲學者，每日皆為此而準備。
活了一天，便是死了一天，便與閻羅王更接近一天；
活了一年，便是死了一年，便與閻羅王更接近一年。
人再怎樣的有健康、有智慧、有學問、有道德，又有財產、有地位、有名聲，這些世間價值，死時一點都用不上。
《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至。」
人永遠孤獨不安，死時更是無助無力、黑暗絕望、恐懼痛苦。
最後只有孤零零的面對閻羅王（自己業力）的審判。
面對死亡時，沒有演技的空間，亦無意氣與驕慢，唯吐露本音。
凡人對死難懂又忌諱，平生儘量地忘懷於死，便是一般人的心態。
我們平生雖然忘記死，但死卻不會忘記我們，且會突然襲擊我們；
我們平生雖然逃避死，但死卻不會離開我們，且會突然接近我們。
這種心態並不能解決死的問題。
生是現在，死亦現在，現在是決定解決生死輪迴之刻。
每個人現在都踏在雙叉路口上，是往極樂，還是往地獄，現在必須決定。
一個沒有信仰的人等待的是死亡，一個有信仰的人等待的是重生。
無論是誰，心中都盼望過著快樂、幸福、安心、滿足的人生，真的安心滿足，唯有將死解決。
只要不解決死的苦，人生就不能獲得真正的安心與滿足，也不能好好的生活。
唯有正視死，了解它、解決它、超越它，人才能安心、快樂、幸福。
古德說：「此身不向今生度，更向何生度此身？」
今現在不達成人生之目的，度脫自己的生死，則永遠失去救度的機緣。
故學佛修行目的，在於脫離六道生死輪迴之苦。
生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。因此，今生就要了脫生死大事。
人生大事，莫如生死，而人生最難解決的，亦莫如生死。
生死的解決是世間絕對的難事，非自力可成，唯依彌陀救度。
三、無常觀
無常、苦，是入道之門。觀修死亡無常十分重要，且利益深遠。
佛說：
在一切想中，無常之想最為殊勝；
一切足跡當中，大象的足印最為殊勝。
《無常經》說：
大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
《中論》說：
未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。
所謂：
積聚皆消散，崇高必墮落，會合要當離，有生無不死。
無常念念至，恆與死王居。
觀無常是第一用心。
所謂「生死事大，無常迅速」。無常簡言之就是「死」。死真正之相，不用說當然是自己的死。一切正念中，念死最尊貴。生命無常有「三根本、九原因」：
（一）必定會死。因為：不論身分；壽命只減不增；時間短修行少。
（二）死期不定。因為：無常比明天先到；生緣少死緣多；命脆弱，小刺可奪命。
（三）唯佛可救。因為：死時親人、財產、名位，學問、智慧、修行，一切無力可助。
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
父母恩深終須別，夫妻義重也分離；
人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。
是非成敗轉頭空，恩怨情仇瞬眼矇；
綠水青山依舊在，人生幾度夕陽紅。
人生誰都是過客，相守百年也是夢；
世上萬般帶不去，一雙空手見閻羅。
榮華總是三更夢，富貴還同九月霜，
生老病死誰替得，酸甜苦辣自承當。
一切的榮華富貴都是剎那間，都是過往雲煙。
王侯將相，於今安在；恩愛榮華，到此成空。
一日無常到，方知夢裡人；萬般帶不去，唯有業隨身。
朝暮課誦中的《普賢警眾偈》說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」
生命就如石火電光，無常大火在頭上燃燒，應該早日尋求出離生死大海之道。
房子已經著火了，不可沒有強烈急迫感。不要心存僥倖，以為今天過了還有明天，今年過了還有明年，卻不知人命無常，生命在呼吸間，由不得人。古人說：「晴天備傘，白天備燭。」今天必須預備好。
無常觀與罪惡觀：道綽大師《安樂集‧第二大門》（《聖教集》395頁）以無常觀與罪惡觀，譬喻念佛人的心境說：
譬如有人，於空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河。未及到河，即作此念：「我至河岸，為脫衣渡，為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，復畏首領難全。」
爾時但有一心作渡河方便，無餘心想間雜。……
稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。
三定死：善導大師《觀經疏‧散善義》（《聖教集》657頁）以「二河白道喻」，譬喻念佛人歷程的三定死說：
當時惶怖，不復可言，即自思念：「我今迴亦死，住亦死，去亦死；一種不免死者，我寧尋此道向前而去。既有此道，必應可度。」
作此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者，但決定尋此道行，必無死難！若住即死。」
又，西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難。」
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。
因此，現在就要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。不等明天或未來。
四、罪惡觀（機深信——自己罪惡的深信）
五、救度觀（法深信——彌陀救度的深信）
此二觀是淨土宗的核心，有此二觀，就自然涵蓋前面三觀，因此，將此二觀特別編寫成〈機法深信淺說〉一文，有心之人，敬請參閱之。