南寧問答
──講於2009年5月佛沁居士宅
【佛沁居士開場白：】
南無阿彌陀佛！
師父為了我們而「無量瘦」，所以到南寧來休養身體。本來沒安排和大家見面開示，現在身體也不是好了，只是調養到一個階段；師父事情非常多，非常忙，已經沒有辦法繼續再這樣休養下去，又要去忙了，所以要離開南寧。在離開之前，師父說還是見見大家，因為想大家，所以今天就請大家來到這裏了。
今天晚上大家就不要太拘束，大家在一起，就像一家人一樣，跟家長、兄弟怎麼聊天兒，跟師父就怎麼聊天兒。有什麼想法，有什麼問題，都可以提出來。大家儘量坐在前面，因為師父講話不能太大聲。
【淨宗法師開示：】
南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！
南寧法務
去年我來南寧的時候，和大家有的見過面，有的沒見面。去年是十一月來的，今年來就像老年比丘了，講話也比較小聲了。剛才雷居士介紹過，我在這裏住了三個月，三個月來也麻煩他們很多。能跟大家見面，也是我的願望，我比大家更感到榮幸。因為念佛，和大家都覺得很親切。
南寧，在這麼短的時間，我已經來了兩次。來到這裏，雖然和你們沒見面，但是能夠和你們的代表見面，吃在一起，談在一起，也比較近距離地看到他們的工作狀況。他們是很令我感動的。
南寧的法寶流通處，就好像是弘願寺的駐外機構一樣。以前沒有時間瞭解，這次住得比較久，有時間和他們在一起，看到他們的工作很具體、很瑣碎、很繁重。當然，他們做得很細緻，做得也很光榮、很自豪、很有功德。想想，我們念佛法門要普遍救度十方眾生，就要透過千千萬萬的手來推動。讓我們為他們鼓鼓掌！
廖居士很年輕，很有當年給孤獨長者修建祇園精舍的精神，貢獻地方出來讓大家流通法寶。還有梁居士、張居士，他們都很年輕，真的是後繼有人。當然還不只他們幾位，我在旁邊看，有的時候書送來了，七十件、八十件、一百多件的，佛楷馬上忙著打電話，一下子就來了一群小夥子。搬書功德很大——同樣是搬東西，費一點體力，你看看，搬一箱軍火，可能會殺人無數；搬一些社會上色情暴力的書，也會毒害無邊；而搬一箱佛教的書，這福報太大了！這樣的機會，你們是有智慧、有眼光的，這很難得！這是修福積德。
不光是這個點（我是有感而發），全國其他點的蓮友也是這樣辛苦在做，我們感到非常安慰。
在這個地方，有一位非常有智慧的老師，就是李老師。我覺得大家跟著這樣一位善知識是非常有福報的。李老師確實非常有智慧，他看問題很準，眼光非常獨到，對法義的理解、對形勢的分析、對法務的處理都很到位。因為我們弘願寺是面向全國的，像李老師這樣的人才是不可多得的。大家平常有這個機緣來上課，好像是每週兩次，是嗎？現在三次了。他的因緣也很好，不用上班，這個要感謝國家的好政策，身體不好，不用上班，剛好把他奉獻出來教大家。也感謝李老師的家人。
心超三界外
有關淨土宗的教理，還有我們念佛法門，如果系統地講解、學習，那要靠平常，今天晚上也不能那麼系統地講。
我想，佛法要和我們的生活結合起來。往往有些人（我也一樣，不是做得很好，這也是一個磨練過程），佛法的道理跟現實生活好像結合不起來。
再來就是我們佛法的根本目標、目的和責任——這個李老師應該講得很多，我們的光碟也講了很多——主要就是了生脫死、往生淨土這件大事。這是一件大事情，尤其現在特別感覺到時間很快、生命很短。你們在座的，大都比較年輕，首先希望大家世間的事業蒸蒸日上，希望大家做的是正命、正業、正精進。如果靠的是邪命、邪業、邪精進，這就麻煩了。當然，人在世間畢竟很短暫，眼光要長遠，胸懷要廣大。如果是念佛人，那就不一樣了，雖然個子只有一米七，但是我們的心已經超出三界外了，已經超越出去了，這樣才自在，才有空間感，才有空靈感，不然社會生活的壓力可能把我們壓得透不過氣來。
一個念佛的人、學佛的人，如果還被經濟危機、社會壓力壓得透不過氣來，那是學佛沒學好，應該去向李老師請益。
今天晚上我想也沒有什麼固定的話題要談，主要是跟大家見見面，希望多聽你們談談，或者你們有什麼問題可以提一提。
出家的因緣
問：可不可以請師父談一談出家的因緣？
答：每個人的因緣各不相同，總之今生一個人能出家，證明有宿世的善根。我跟你們各位比，應該是善根比較薄的、腦筋不開悟的。人家佛楷二十幾歲文章就寫得很漂亮了，出離心很強。我在他這個年紀的時候，還不行。你們真的很不錯。我想主要是人生有了一些經歷，讀書、畢業、工作，為世俗的理想而奮鬥，以為經歷之後對人生會有感悟。可是經歷之後才發現，這些不是我所要追求的，這些不能讓我的心得到真正的安慰和安樂。但到底是什麼？什麼會讓我安樂？我也找不到。後來遇到了佛法，才發現：喔！這就是我要找的。
佛法揭示人生有輪迴這件事情，這樣一下子就把我的心打開了，我的視野廣闊了：以時間來講，有無量的輪迴；以空間來講，有無邊的世界。這樣就有一個理想了。
可是當時我發現，要完成這個理想特別困難，若不出家好像不足以達成此事——當時出家主要是這麼一個因緣。
元音老人及其《淨土指歸》
問：我看過元音老人的《淨土指歸》，他的淨土是從要門來講的，追求一心不亂，還有功夫成片。像他們的智慧這麼大，為什麼他們不弘揚彌陀本願？肉身菩薩和法身菩薩的智慧是不是有差別？
答：你問的這個問題可能要佛來回答了。不過我儘量用我知道的，略微來提出我的看法。
佛法在這個世間恒長流布，有它的規則。至於說某個人是誰應現，我們沒有他心道眼，不敢肯定，也不敢否定。即使是，他也未必要講，因為這是一個傳承。沒有傳承的話，也未必能說出來。經典說：「多有菩薩欲聞此經而不可得」……
問：他是十地菩薩嗎？
答：他是不是十地菩薩我們不知道。即使是九地菩薩，也不能印證十地菩薩，無上覺才能印證。如果是的話，就是他應現的任務不是為了弘揚這個法門，他有他的任務。他是怎麼樣的根機和因緣，我們不知道，總之都有他應現的目的。菩薩應現，他是應以何身得度，則現何身而為說法。菩薩可能會應現為一頭豬呢。有緣的眾生哪一個法門比較契機，他可能就會講這個法門。同時，如果他知道自己是這樣一個菩薩，他也避而不說，等待機緣，為度未來眾生，他在前面做一個鋪墊，這個也有可能。像慧遠大師，他是淨土宗初祖，他怎麼不弘揚阿彌陀佛本願呢（他臨終的時候，阿彌陀佛說：「我以本願力故，來接引你往生西方。」他見阿彌陀佛遍滿虛空）？因為他那個時代因緣還不成熟，他比較早，經典翻譯還不齊備，眾生的根性還沒成熟，他就先來做一個鋪墊。
五祖弘忍大師，六祖惠能大師，也都很有名，為什麼他們不弘揚淨土宗？智者大師據傳是釋迦牟尼佛的後身，他怎麼不來弘揚阿彌陀佛的本願？他們各有使命，應機攝化，傳承一代佛法。我的理解就是這樣。
這件事情究竟來講，凡夫的心不宜做過多的考慮。我們所要知道的是：一向專稱彌陀佛名，是不是有經典的證據？如果有，是不是有祖師的傳承？如果有，那就認定了。
倫理、法制與因果
問：時代不同，倫理觀是不是也會有改變？還是應該按古人的倫理來講？
答：時代在變，倫理不會變。任何時代都要仁義禮智信，這個如果變了，不就成了殺盜淫妄酒了？再怎麼變，這個是常規，不管是世間法、出世間法，我們佛家講五戒，儒家講五常，這是基本的規則。
問：敦倫盡份簡要來講是不是可以說是安守本份？
答：比那個高。
問：對國家的法制、法令是不是就是無條件地執行、遵守？還是看條件？或者對政府的行為是不是可以提出建議？如果說「安守本份」，是不是就是無條件服從？
答：這個問題可以用一句話來回答——念佛人相信因果。既然相信因果，一切都在因果的法令中。我們最大的法就是因果，因果的法沒有任何錯失。世間的法令或許有不完善的地方，或許需要修改，今天這樣，明天那樣，但我們學佛、念佛的人如果信因果的話，自然合乎世間法。對於公民，有國家對於公民的要求；如果你是人大代表，你是立法委員，你有你提出建議的許可權。
問：那老百姓只能安份守己了？
答：民主社會有民主社會的要求，但基本上來講有一個社會的規則和法令。我們佛教徒要做遵紀守法的表率。怎樣做表率呢？我們不說這個法令合理不合理，因為之所以有這個法令的存在，是眾生的共業所感，或者是有看不見的因果。我們做為一個念佛人，我們就去執行它；你要是違背它，你就要付出代價。比如永明延壽大師，他就用官錢放生，違背了法律。永明延壽大師他不懂得佛法嗎？他懂，那他為什麼這樣做呢……
問：順因果，是不是因果比法律大？
答：不是大不大的問題。我們也可以想像的到，永明延壽大師他放生，從形式來看，他是拿國家的錢在放生；從本質來看，他不是拿國庫的錢在放生，他是在拿他自己的生命在放生。為什麼這樣講呢？因為他這個事情被發現之後，他當時犯的這個罪是要殺頭的。當時的國王就跟執刑的人說：「你到刑場觀察他的動靜，如果砍頭的時候他嚇得磕頭求饒，那就不管他。」——因為這個國王不是一般的國王，他也是信佛的，也是擁護佛教的。可是國王總要維持國家的常規，不能說「你是國王，你是信佛的，我也是信佛的，我用國庫的錢放生算什麼呢？」所以國王就說：「如果是這樣，你就執刑；如果他面不改色，你就來回報。」執刑官就去了，結果永明延壽大師一點都不慌張，一點都不後悔，而且很從容。執刑官就趕緊報告國王，國王說：「那好，他就不用受刑罰。」所以，永明大師放生，他懂得因果，也懂得法律，他是拿自己的生命在放生，他也做好準備了，「一旦發現要宰我，我很高興」。如果你也搞這一套，逮住你了，你嚇得要命，「對不起、對不起、我錯了」，那就不行了。
世間的法令不可能是百分之百完備的，肯定是要修改的。如果你說「既然這樣，我來推動」，那肯定是要付出代價的。
問：是非是沒有標準的，因人而定。但是人的行為應該有個標準吧？
答：你問了好幾個問題，都跟你的了生死沒接上關係。但我還是回答，這個還是要結合我們自己的情況。世間的對錯也有標準，如果是非沒有標準，這個世間就亂了。什麼是標準？就是剛剛講的倫常，五戒、十善。利人利他的，我們就去做；害人害他的，我們就不去做。所以，利人利他就是一個標準。這是站在我們人道的標準，如果拿更高的、行菩薩道的標準來衡量，又另當別論了。
所以當然有標準，沒標準憑什麼立法啊？
怎麼讓父母親近佛法
問：我想介紹念佛法門給我的母親，我母親就說：「我又不做壞事，我一輩子老老實實、本本份份的……。」我的第一個問題是怎麼讓父母來親近這麼好的法門？第二個是念佛的時候如果迴向說「希望我父母百年之後能蒙彌陀接引」可以嗎？
答：你這個發心一定能給他們帶來好處，而且今生一定能見到效果。至於說怎樣能讓母親早一點親近佛法，我想有兩點：第一，你本人進一步孝順，讓他們沒話說。不要把宗教的道理灌輸給她，而是用行動來影響她。第二，在佛法方面，可能也要加強，就是你能夠辯才無礙，比如你母親說「我又不是壞人」，好像她感覺壞人才念佛。母子的關係，還是有機會影響她的，只是她的善根和因緣還沒有成熟。兒子已念佛，母親已離念佛不遠矣。你這樣的發心很好。
見未真，勿輕言
問：我在學習《弟子規》，書中有一句「見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳」。可是我往往是對一件事或一句話，我感覺它對，在還不是非常清楚的時候，我就堅定了我應該去相信它，這樣子好像跟書上說的有一點點矛盾。就像今天晚上，我接到通知說六點半在校門口集合，要去幹什麼我不知道，可是我知道我應該來，我一定會來。就是這樣一個問題。
答：年輕人學《弟子規》，讓我感到很慚愧，我自己都沒好好學。剛才說的兩句話「見未真，勿輕言；知未的，勿輕傳」非常好。「見未真」說的是我們對一件事情的見解，或者對一個道理的把握。比如剛才十地菩薩的問題，我對這個問題就是「見未真」。如果我硬說他是或不是，那就不妥當了。所以這件事情我就不能輕易下結論。我們是學淨土宗的，我們對別的宗派，比如說禪宗，我們不瞭解，別人問到，如果隨便講「哎呀，那個不行」，這樣就顯得我們很膚淺，顯得我們太草率。其實很多事情我們都是孤陋寡聞，這些事情我們不能輕率地表態。
我們現在講念佛，當然，念佛一定能夠往生西方極樂世界，這個不用謙虛，這個是「見真，非輕言；知的，非妄傳」。經證、祖師的教言都非常明顯地擺在這個地方。
如果我們對這個法門不瞭解，聽別人說「念佛就往生」，你說：「哎呀！就那麼幾個字，念了就往生，這怎麼可能？」如果你這樣說，從淨土宗來講，很明顯你就是破壞了規矩，就不像弟子了，因為你見未真，怎麼可以隨便亂講？有人可能覺得他見真了，這個需要閱歷、智慧。
有所懷疑，無礙往生
問：「信得著人，才信得著天。」可是現在朋友之間有時候一些小事都信不著。談到錢，就更是信不著了。
答：你是說人跟人之間相互會有不信任、懷疑的念頭。「疑」是我們眾生的一個煩惱。眾生為什麼叫凡夫？他就是多疑。他為什麼多疑？因為見未真啊！「是還是不是？對還是不對？好還是不好？」在這種情況下，就會多疑，而且一個受過騙的人更容易多疑。
我們在這個世間經常被騙。怎麼經常被騙呢？就是客觀現實跟我們的主觀願望相反。比如說我們希望幸福，可是現實經常讓我們感到很不幸。我們希望活到一百歲，可是活到七十歲就要到醫院，就快不行了。我們希望青春常在，可是也不可能。所有的希望都落空了。在輪迴的生生世世當中，我們希望永遠健康，可是天天演變著無常的事實，這是因為我們沒有智慧。我們說：「哎呀，為什麼你騙了我？」其實沒有人騙你，騙你的是你自己的心。這種累積會讓你遠離真理，所以修行第一是見道位——親眼看到了真理。真正說起來，這是不容易的。按大乘菩薩來講，大概是要十信位，那也是不容易的，十信位就不是我們這樣的根性所能達到的。
所以，多疑是我們凡夫的本性。雖然如此，可是我們如果能念阿彌陀佛的話，那就不存在這個問題，因為阿彌陀佛值得信靠。甚至說，念阿彌陀佛也有懷疑心，因為我們畢竟是凡夫，「我念阿彌陀佛到底能不能到極樂世界？誰看見了？法師這麼講，我又沒死過，又不能死第二遍……」，難免有懷疑。「到底有沒有極樂世界？」有人學佛很久了，還在問這個問題。這個問題也很正常，我有一個同學就問：「我想信佛，信不來，怎麼辦？」我說：「信不來表示佛是真的；信得來，我們這種凡夫、這種心計，信得來的，那就很簡單了，就信人民幣嘛！」佛法，信不來，才要信。信得來的，人民幣，誰信不來？通通信得來。
我們念著佛，即使心中還有所懷疑，也百分之百往生！就像我們第一次坐船一樣，茫茫的大海，沉沉的夜空，洶湧的波濤；我們可能是心甘情願上的船，也可能是稀裏糊塗上的船。船長安慰說：「哎呀！小夥子，我跑這條航線已經是老船長了，一年都多少個來回，肯定可以把你從黑暗帶到光明的彼岸！」但是我們心裏還是不免擔心：萬一撞到暗礁怎麼辦？對不對？所以欄杆抓緊一點。
坐過飛機的人就知道，第一次坐飛機的時候，肯定都是擔心的。我家姐就跟我說：「我第一次坐飛機，一上飛機就念佛，一口氣都沒有停。你知道為什麼嗎？因為我坐上了好害怕。」旁邊的人問她：「你在做什麼？」她說：「我在念佛。」旁邊的人都感到很安慰，因為她念佛也保佑了他。
這句佛號的力量體現在哪裡？就體現在半空中。在雲空裏面，雷電一來，「哢！」飛機的翅膀打掉一邊，這時候你靠誰呀？靠你的權利、地位或智慧？靠你身體好？什麼都靠不上。這時候你想起來，還有一句阿彌陀佛，你就會抓著這句佛號，感覺他特別實在。在陸地上，一般人會覺得錢很實在、佛號不實在；到了半空中，就會覺得他平時最看不起的、感覺最輕飄飄的佛號，這個時候最實在。
我經常看到很多人在念佛，你們心中是有主見的，恭喜大家。
人是不容易生信的，但我們念佛就好——好不好？（蓮友答：「好！」）南無阿彌陀佛！
信不來，念得來
問：師父的意思就是說，一定要自己先提起正念，自己先信得著就好？
答：一個客觀的事實，領納在我們心中，這就是所謂的信。並不是說我們幻想出一個目標，然後來相信它，那是信不來的。比如說我今天晚上不在這個地方，你們怎麼能相信有一個法師在？想信也信不來，因為明明不在啊！可是我在，你就信了。
阿彌陀佛有一個極樂世界，那是一個事實，這一個事實領納在心中，這樣很簡單。有人說：「我沒有看見，我沒有抓著，所以信不來。」看不見、抓不著不代表沒有，說不定那就是真理。因為我們在黑暗當中，在無明當中。「我現在還沒信到那個程度，怎樣信也信不來」。信不來，你可以念得來！「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，不管你信得來信不來，只要念佛就可以了。就像剛才講的比喻，我們信不來，說：「船長！你千萬不要出差錯。」船長說：「你信不來沒關係，像你這樣的乘客我看得多了，你只要坐得來就行了。」所以我們只要做得來就可以了。
所以佛不要求我們信得來，他要求我們做得來就行，說：「乃至十念，若不生者，不取正覺！你一向專稱，如果我不救你，我就不成佛！你一向專稱就好了。」
像孩子很小的時候，你叫他信媽媽，他怎麼信得來？他只要吃奶吃得來，他就長得大。
所以，就多念佛。
學佛最大的感受
問：師父學佛最大的感受是什麼？
答：謝謝你提這個問題，這也是我最想說的。我最大的感受就是這句佛號太好了！希望所有的人都來念這句南無阿彌陀佛，這個不花錢，又不費心，又不費力；你可以出家，也可以在家；你可以經商，也可以務農；你可以勤快，也可以懶惰；你可以在道場穿得很整齊地念佛，也可以在家裏很放鬆地念佛。不管怎麼樣，只要靠著這一句佛號，一定可以到西方極樂世界成佛。所以希望所有的人，不論人種、信仰、年齡，不論他是什麼身份——包括死刑犯，他們如果念這句佛號，他們也可以去成佛啊！站在佛法的立場，犯罪就是業力啊！就是苦啊！我也希望他們念佛，到西方成佛，那多好！這就是我的感受。
如果這個感受成為我們真實的感受，你會覺得很安樂、很喜悅，你會覺得人生不虛。大家想一想，生而為人，才這一點點高，活在世間幾十年，這麼短的時間，如果真的可以去成佛，你發多大財可以跟這個比啊！沒有任何事比這個更有價值。
在這個世間做事，多麼的不容易！為了活在這個世間，做點生意、做點買賣，那麼辛苦地賺一點點錢，還信不著別人，別人也信不著我們。
你念這句佛號，阿彌陀佛把無量的功德免費送給你，就看你識不識貨，就看你要不要。
而且念佛又不影響你的生活，你願意在家盡孝也可以，你願意出家為法門做事那當然更好。如果你要孝順你的父母，就把這句名號告訴他們，這就是最大的孝心，千方百計、善巧方便地讓他們接受；如果你愛你的妻子，就把這句佛號給她，這是給她最好的禮物，十方諸佛也只能給出這麼好的禮物了！你說：「這禮物不是一枚戒指、也不是幾克拉的鑽石所能比擬的，我這個禮物，十方諸佛也只能拿出這麼好的禮物，我拿來送給你！」如果你愛你的孩子，也是把這句佛號送給他，他在上學的路上就有阿彌陀佛的光明保護著，一生平安，前途光明無量。
如果將來你自己到西方了，結果你兒子下地獄了，你做何感想啊？真的知道這個法門的好處，我們就會不希望任何一個人、任何一個眾生在世間受苦，尤其是和我們關係親密的這些人。
多瞭解阿彌陀佛，多瞭解這句名號的涵義，這是學習淨土法門努力的方向。阿彌陀佛的無量光明會照開我們心中的雲霧。
善巧方便
問：我曾跟母親說六道輪迴的事，她說她不懂。她還在買彩票，為了讓她也念佛，我就告訴她念佛容易中彩……
答：善巧方便度眾生，主要是各種因緣不一樣。先以欲勾牽，後令入佛智。最近因為住在南寧的關係，我也看看報紙（在寺院是不看報紙的），我看到報紙的彩頁特別多，我想：誰看這個呀！原來有人看，我以為人家都跟和尚一樣不看。彩頁多是標出特別有吸引力的，譬如裏面標出一個中了「方彩球」的，結果有九千九百九十九個傻瓜也認為「我可能是那個萬分之一」，然後掏錢去買。你的媽媽可能想掙下一些錢給你，碰碰運氣，如果賺了錢，就給你買棟房，也可能她是抱著這樣一個好的想法。如果是你的福報，你住在家裏，福報也會跟著你來；不是你的福報，也不容易得到。你看有多少中了彩票去領獎的時候都戴著面罩，不能給人家看到啊。我跟你說，這個人如果得到四百萬，他最好捐出三百八十萬，他沒有這個福報。領彩券的錢還戴著面罩，何苦呢？為了錢，光明正大的人都不做了。不是你的得不來，該你得的就是你的。
當你媽媽念出這句佛號的時候，她已經中了阿彌陀佛的彩券了，只是她不知道而已。所以你這句話是真實語，阿彌陀佛的彩券是百分之百中獎。
貪心不足
問：在念佛的過程中已經知道必定往生，但是我又很貪心，想要怎麼樣才能達到上品上生？
答：你的貪心還不夠，貪心太小。我也貪心，我希望往生到極樂世界能夠達到一個最圓滿的境界，而且希望所有的人都不用上品、中品、下品，這樣不是更好嗎？如果你在上品上生，別人在上品下生，你是不是覺得自己很高貴啊？
其實以我們這個法門來講，到了極樂世界是沒有所謂的上品上生、上品中生、上品下生的。關於品位，《無量壽經》有「三輩」，《觀經》有「九品」，這個都是一種方便誘導。真的到了極樂世界，那是涅槃的境界，非心智語言可以表達的。雖然說有佛、有菩薩、有聲聞、有天人的這些名相差別，但是經中說他們的內證功德、神通智慧、相好光明——外相、內證都是一樣的，都是完全平等、沒有差別的。沒有差別，為什麼有的是聲聞，有的是初地，有的是二地？佛法的微妙就在差別當中。我們凡夫把「一般高」叫做無差別；佛菩薩不是這樣，是差別中而沒有差別。他們是絕諸對待的境界，因為各自本願的不同，因為種種因緣不同，會顯現有差別，但是他們的內證是完全一樣的。這個如果要做專題講解就要講得細一點。總之要知道：只要到了極樂世界，就成為一種如曇鸞大師講的：「本則三三之品，今無一二之殊」。就是說本來在娑婆世界是有三輩九品的上下差別，到了極樂世界如「淄澠一味，焉可思議」。淄水和澠水是山東的兩條河，兩條河的水是不一樣的。但一流到大海裏邊，就不能分出彼此了，味道都一樣了。我們在娑婆世界有男有女、有智有愚、有富有貧，到了極樂世界就進了阿彌陀佛的涅槃大海，所謂「能令速滿足，功德大寶海」。一滴水進了大海就像大海一模一樣，不允許、也不可能搞一個特區；到了極樂世界，都是平等無差別的境界。
所以貪心要大一點——所有的眾生去都成佛。
國土淨與心淨
問：有人說往生有兩個層面：一個是這輩子的生命結束了到極樂世界，另一個是這裏就是極樂世界了。
答：對，有兩方面。但是以前面那個為主。「心淨國土淨」是《維摩詰經》所說的。真正說起來，這不是一種感覺，而是一種事實。雖然我們這個娑婆世界是穢土，可是果真是大菩薩來這個世界，他心很清淨，這個世界就是淨土，這叫「心淨國土淨」。我們學淨土法門，對於我們這樣的凡夫，這話要倒過來說，叫做「國土淨心淨」，因為這是我們的根機。比如說假日裏為什麼大家要去公園呢？因為公園比較安靜嘛，鬧市裏不安靜嘛。我們來到公園，就感到心靜了，難到這不是「國土淨心淨」？另一句話說「環境塑造人」，如果是「人塑造環境」，那是要菩薩才行。法藏菩薩他塑造了環境，他創造了極樂世界；那我們創造的環境，就是三毒、三惡道的環境。我們心不淨，所以國土也不淨。如果要達到解脫，就要依託一個外在的依報莊嚴清淨的國土。縱使我們是三毒五惡的眾生，一到極樂世界，這個心就淨了。這裏所謂的「淨」，不是說感覺到比較清涼一點，而是徹底地了悟宇宙實相，是跟佛一樣的那種「常樂我淨」的淨。這種念佛的利益，在我們今天，極樂淨土的光明投射過來，反應到我們身上，也有那麼少分「心淨國土淨」的意思。什麼意思呢？比如說我們原先很煩躁，茫茫然然的，可是念佛之後對這個世間就很淡然，上大街也不感覺那麼嘈雜了；以前對老公鼻子不是鼻子眼不是眼的，現在老公看他也蠻可愛的——我們的心比較安寧了，這就是托佛法的恩德而稍微有所改變。我想，念佛人如果真正體會到名號利益的話，都會有這樣的改變。你是不是也是這樣？
問：對，有時候聽到樹葉沙沙的聲音，都覺得它們在念佛。現在同學、朋友見到我也都覺得我笑咪咪的。
答：笑咪咪有很多種，有的人是見到錢笑咪咪，有的人是見到心愛的人笑咪咪，有的人見到領導要提拔他就笑咪咪。你是念佛笑咪咪，這是尊貴的笑咪咪。希望大家都成為這樣的笑咪咪，好不好？這個蓮花開得很大。我們在這裏笑咪咪，極樂世界彌陀在那裏咪咪笑。大家都念佛，一個跑不掉。
極樂西天
問：我家附近有一個奶奶，做了很多好事，她也經常過來幫我母親，有人說她是天婆，或以前在天上犯錯而下來的人。很多人說她過世之後一定會生天。但是我覺得她去阿彌陀佛那裏更好。我清明節回家送了她一串佛珠，也告訴她下次回來的時候我會送她佛像。但是我有一個問題，就是對於往生這件事情，我自己都還有疑惑，所以我不知道如何去跟奶奶說。而且很多人都告訴她：「你是天上的人，你過世之後一定會生天。」勸她念佛往生，只說「你念佛就可以到了」就可以了嗎？
答：你就告訴她：「你是佛的人，你念佛，走的時候會到極樂天。」對她來講，她年紀大了，不一定要讓她分別天和極樂世界哪個好。天也好，佛也好，她只要念阿彌陀佛就可以了。她真能專心，只要念佛就好，一定可以到西方極樂世界。不是人家跟她說「你一定會生天」嗎，她只要念佛，如果講天，就是到「極樂西天」，到阿彌陀佛那裏，沒有任何問題的。
根據你所講，她一定是過去很有善根的。你跟她說：「奶奶！你這麼好，這樣行善，你是佛的人，你要回到佛那裏！」然後陪她念佛。
你自己也一樣，如果你勸了她，她到了西方成了佛，你憑這個功德也可以成佛了。你勸她不會白勸的。
所以不是一定要我們信得怎麼樣才能介紹給人家，而是我們所信仰的物件是不是真實，是不是有這個功能？比如說這裏有一個水果，我以前也沒見過、吃過，但是它如果真有營養的話，我雖然不瞭解它，講不出它怎麼樣，我介紹給別人吃，誰吃了誰就得營養，對不對？
貪生怕死
問：因為是凡夫，所以怕死……
答：對，我也怕死，所以念佛。
問：平常也念佛，也想往生西方極樂世界，可是臨終的時候，可能看見孫子，見了又捨不得。另外，我又看到印光大師的開示裏說不得貪生怕死，覺得這個有矛盾。
答：基本來講，這有祖師的激勵，還有我們自己對自己本身的要求。我們念佛要求生西方極樂世界，對於往生這件事情，我們就不能貪生怕死，不是說平常，平常誰都貪生怕死，手被燙到就要縮回來，這是本能。
對於往生，你現在重病了，你死了要往生到極樂世界，你說：「我不願意死，死了要去西方，我不願意去。」這是一個根本知見的問題；如果說生理的本能，就是我們求生的本能，這個凡夫每個人都存在的，我們這個法門的可貴之處就在這裏。
至於臨終家眷的問題，那是看你的心。你的心究竟是不是以往生為主要目的？如果以這個為主要目的，雖然有少許的掛礙，也是不會有影響的。
臨終掛礙
問：會不會現在沒掛礙、到時候有掛礙？
答：不是看那個時候，是看現在。如果我們現在就念佛求生西方，隨著時間的推移，我們這樣的心一定會不斷增強，而不會減少。如果你念了二十年的佛，最後捨不得娑婆，不去極樂了，可能這二十年的願心就不是真的了。按道理來講，不大會這樣，任何人的本能都是會走向自己認為最美好的地方，這個是毫無疑問的。
比如說一個足球迷，今晚有一場世界盃比賽，而他老婆說：「今天你要陪我聊天，不能看！」打死他他都要看，絕對不會陪她聊天的，因為對他來說世界盃最重要。
那你心裏面是不是往生最重要？如果這個最重要，沒有什麼能擋住你。如果能擋住你，表示你心中另外一個更重要，這個很顯然。
比如說我明天就要離開南寧了，今天晚上我見了你們會凡情難捨，但是明天我絕對不會難分難捨得從飛機上跳下來。雖然我也很難過，大家有感情，擺擺手，心裏也挺心酸的，但是我最重要的事情還是要坐飛機走啊，這道理是一樣的。我們都曾送人到火車站，或者和親人、朋友、戰友分開，心裏酸酸的捨不得；雖然捨不得，但不也分開了嗎？
所以凡情就是如此，更何況還有阿彌陀佛的加持！
我們現在可能會有兩種心態：一個是擔心「以後萬一執著怎麼辦？」「所以我現在一定要斷掉這種情愛的關係」。這種走下去也會有兩種效果：一個走向好，一個走向不好。走向好就不用說了，就是走向正法，如法地修持，然後以佛法來淨化自己，慢慢看淡。走向不好呢，畢竟這個不是你的真實心，你只是說在嘴上，到時候境界來了，你擋不過；同時你對阿彌陀佛也不瞭解，不瞭解他是怎樣的一尊佛，沒有依靠他，這就壞了。
那我們現在是另外一種目標方向，知道阿彌陀佛無盡的慈悲，也知道我們凡夫本來就是這樣的根器，然後把整個心思完全放下來，徹底放下，通身靠倒來念佛。現在我們的身體已經坐在阿彌陀佛的船上（我說的這個「身體」是指我們這個心）。
我們看世間的事情，《核心講記》裏面講過一個比喻，就好像我們上船一樣。我們上船（船還沒開動），一隻腳在岸上，一隻腳在船上。船一開動的時候，就看你的重心在哪條腿。你的重心如果在岸邊那條腿，對不起，你就在岸上。你的重心如果在船上那條腿，你肯定會跟著船。我們也一樣，我們一邊嚮往淨土，一邊還有兒孫，那請問你的重心到底在哪里呢？如果你的重心在娑婆世界，你念佛會怎樣呢？「阿彌陀佛，我念佛保佑我身體要好。阿彌陀佛，我念佛保佑我發財。阿彌陀佛，我念佛保佑我房子大……」你不是把你的生活歸於佛法。如果重心在佛那邊會怎麼樣呢？你的一切，整個的重心會傾向佛那邊，世間的事情，該盡義務的還是盡義務，該照顧孫子的還是照顧孫子，該照顧店鋪還是照顧店鋪，這是在嘈雜中做佛事，人家看不出你的境界高低。可是你的心在佛法那裏，只有你知道，佛也知道，這個很微妙。
方便引導
問：我有一個朋友在醫院，身體不好，發現的時候已經是晚期，他一直有求生的欲望……
答：具體人就具體對待。我剛才所說的是對佛法已經有了基本的認識，對往生有了基本的傾向。你的朋友對極樂世界都還不瞭解，乾巴巴地想活下來，兩條腿都還在岸上，要他往生怎麼可能？所以還要善巧引導，告訴他：「你想活下來，我們也都想活下來。開空頭支票說我們都能活到一百二十歲，但是我們能嗎？這是一個很嚴肅的事實。你要活下來，一旦活不下來，有沒有後路？有一個極樂世界，你願不願去？」方便善巧地引導他，讓他瞭解這個事實。
即身成就
問：我也認為人生最重要的事莫過於了脫生死，念佛法門是即身成就……
答：你理解的「即身成就」是什麼意思？
問：就是今生證得果位。
答：這個要看根機了。善導大師可以，他是得到念佛三昧。我們這個法門是救度凡夫的法門，如果我們今生可以即身成就的話，就不用學這個法門了。我們這個法門是「不斷煩惱得涅槃」，煩惱沒有斷，你還是凡夫，但是涅槃有份，往生已定。只要此界一口氣不來，這裏凡夫肉體一脫，到西方蓮花一開，法身即已顯現，比一般的即身成就高得太多！
即身成就不過幾種：一、得阿羅漢道，我們到西方何止是阿羅漢？二、以禪宗來講是開大悟，我們到西方何止是開大悟？那絕對不會是一個境界。
往生的利益，可以讓我們每一個凡夫都能夠得到的，這是沒法比較的。
我們了生脫死，未必說一定今生要比人家高一籌。只要能了生脫死，就千福萬福了。在這個世間，就是盡我們的能力、做我們的根機所能做得到的，不然很可能就會形成一種障礙。
其實講即身成就，在末法時代真正講即身成就的只有我們淨土宗。其他的宗派，從教理上來講，也都有即身成就的法門，密宗也這樣講，天臺宗也這樣講，但是你要真正修到那個位置。智者大師說他自己是「但登五品」，尚在凡夫位。他都那樣子了，我們還談什麼？
所以，要瞭解這個法門的好處，要瞭解我們的根機，你就會很歡喜，不會覺得不滿足。
我們的根機實際上是非常差的。按聖道門的來講——我們如果修行過就知道，我們的心緒是很混亂的。按淨土門來講，念佛可以到西方成佛，白白給我們佛果，高興都來不及了。所以會覺得說：其他的對我來講，既不可能，也不需要。「不可能」是說不是我們根機所能達到的。「不需要」，像印光大師講的：「有這一句名號念，成佛足矣，不學它法又有何憾？」不學其他法，不會有遺憾，往生成佛就圓滿了。其他任何法門都要斷煩惱才能得涅槃，可是淨土法門是「不斷煩惱得涅槃份」，這就是淨土法門尊貴的地方。
如果要斷煩惱才能得涅槃，基本上是要出家的，而我們在座的各位都是在家人，都還沒有斷煩惱。不管什麼職業，不管什麼身份，都可以得解脫成佛的，只有淨土這個法門。
問：我如果先去學禪宗、密宗，最後即身成就不了了再來念佛，可以嗎？
答：不可以。為什麼不可以？因為你的眼光太短淺了，你現在就是最後，沒有什麼最後了，你已經無量劫流轉，今生就是最後，你試過無量次，已經都是失敗的了，不要再試了。道綽大師講：「眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛。」在無量無窮的流轉當中，你肯定遇到過佛，禪、密都學過了，你怎麼又跑來了？這都已經到最後了，你還要到最後。
問：等老了再來念佛。
答：都已經老得不得了了，老眾生了，那個想法是錯的。我們無量劫流轉已經試過很多次了，天上也待過，玉皇大帝你也做過，地獄也下過，禪也學過，什麼都搞過了，就是沒到西方去過，沒有成佛過。如果說過去都沒有試過，你說你再試一次，那還差不多。按照佛法來講，都試過了，那你何必再試？再一個，你想得那麼簡單，你想到老再學，誰知道你一定能活到老啊！無常比明天來得更早，我們怎麼知道一定到老？誰規定五十歲就是老、八十歲就是老？還有那個閒心思啊！那個閒心思就是生死心不切啊！而且你要看人家，在這個時代，即身成就的，你能超得過智者大師嗎？智者大師那麼高的水準，是釋迦再來，在生的時候，一邊弘揚天臺的法華法門，一邊念佛求生西方。這樣的人都走在前面、為你以身示範了，你還要說「我也可以試一下」——不用試！即身成佛談何容易！不敢想像的事情，想都不敢想。
念其他的只要念到一心不亂……
問：我聽人家說，不光是念阿彌陀佛，念其他的只要念到一心不亂也可以成佛……
答：這是邪知邪見，佛經裏沒有這樣的說法。那豈不是這句名號跟「一二三四」是一樣了？那十方諸佛為什麼不讚歎「一二三四」、只讚歎阿彌陀佛的名號呢？
名號音聲
問：阿彌陀佛就是四個音，梵音的念法也不同，廣東人、四川人的念佛也不同，可是念了都往生。我的意思是不是可以不執著這四個音？
答：我們就以剛講的坐飛機的例子，你不念阿彌陀佛，你念「一二三四」，可以嗎？如果現在飛機就要爆炸了，你會念「一二三四」而不念阿彌陀佛嗎？如果說今天翻譯錯了，他念阿彌陀佛念得不準，只要他念的是佛就行了。佛在印度話本來是兩個字——「佛陀」，Buddham，但是這個沒關係，他心裏的指向是佛就可以。
問：如果心裏把「一二三四」想成阿彌陀佛呢？
答：那不行，你怎麼能把一二三四想成佛呢？如果說一開始譯經的人就翻譯成一二三四佛，你念的才是佛的名號。
問：念佛是嘴上的功夫或是心上的功夫？
答：既不是嘴上的功夫也不是心上的功夫。我們念佛是因為阿彌陀佛發了誓願，他說：「你念我的名號，我就救度你到西方極樂世界。」跟你有什麼功夫毫無關係。若說嘴上功夫，念得不溜，念得結巴，也能往生。這個像什麼呢？像電視頻道，你撥這個頻道，你就有感應，這跟你有沒有功夫沒關係。你不撥這個頻道，就沒有感應。阿彌陀佛是以名號度眾生，你念阿彌陀佛，就有這尊佛的光明和感應，你念「一二三四」跟他有什麼感應？
佛的名號，不能把他當成一個簡單的聲音，他就是佛的本身的存在。佛的偉大，佛的不可思議，佛的功能、智慧、光明、功德，就在我們認為是幾個字的佛號聲音當中完全體現出來。
問：梵音的功德和漢音的功德一樣嗎？
答：不分漢音和梵語，只要是念佛就行，只要我們念的是阿彌陀佛就可以了。這個就是不可思議。這個名，我們講「名」和「實」。比如在清代，康熙皇帝也是一個名字。聖旨一到，一聽說是皇帝聖諭，臣子馬上就跪下了。憑什麼呢？也只不過是幾個字，就有這麼大的威德。「康熙皇帝」就寫在聖旨上，為什麼就這麼厲害呢？一個世間的人王就這樣，何況是佛中的佛王？他的名號怎麼可以跟「一二三四」相提並論呢！
念「掃帚」掃除心垢不是淨土法門的觀念
問：以前有一個佛弟子，釋迦牟尼佛就教他念「掃帚」……
答：這是周利槃陀伽尊者的故事，這不是淨土法門的觀念，這是通過念「掃帚」掃除心垢。佛觀機逗教，不會教每個人都念「掃帚」。佛陀觀察周利槃陀伽的根機，他念「掃帚」就可以達到阿羅漢道，這就是佛的不可思議。可是佛陀沒有教我們念「掃帚」，他教我們說：「十方眾生啊，你要稱念阿彌陀佛的名號啊。」
周利槃陀伽的根機另當別論，他就是很鈍。「鈍」是什麼意思呢？他們兄弟兩人都出家了，哥哥很聰明，八萬法藏都會背，可是弟弟周利槃陀伽很笨，教了前面忘後面，教了後面忘前面。哥哥就要趕他回家，弟弟不願回家。後來佛陀就教他：「你就一邊掃地，一邊念『掃帚』。」他對佛很有信心，他是用聖道法門戒定慧的方法，一切萬緣放下，內心禪定，等到用功達到一定的程度，本性的智慧自然散發出來，就得到了阿羅漢道。
如果你有這兩下子也可以，你也可以這樣，念「掃帚」也行，念「一二三四」也行。可是看你問這麼多問題，顯然不是周利槃陀伽，你比較聰明啊。
兩種本事
問：一般用乘船來比喻靠他力法門，如果另外用一種比喻說要自己吃才飽，或者東西拿到嘴邊，要他自己品嘗，用這種自力來反駁他力，這兩種比喻哪一種比較靠得住？
答：兩種都靠得住，就看你的本事。你有本事兩種都靠得住，沒有本事一種都靠不住，這個也無所謂反駁不反駁。
自力他力
問：一般說「師父領進門，修行靠個人」。
答：對啊！師父告訴你念佛，念不念佛靠你，也是這樣啊。念佛也要你自己念啊，我也不能代你們念。其實這個世間的道理，世間的法則各有不同，世間既有自力的成就，也有他力的成就，我們不可能拿自力去反駁他力。你可以走路來，也可以搭車來，你有什麼好反駁的呢？這兩種都是事實，有什麼好反駁的？就看你自己怎麼選擇。佛法修行也是如此，自力、他力都有經典的依據，你要反駁就是拿釋迦牟尼佛反駁釋迦牟尼佛。
自力不是難一點，也不是難得多，而是難如登天啊！
我們這個時代，絕對是一個他力的時代。不要說跟古代比，就跟幾十年前比，你想想看，每天早上起來做早餐的人可能越來越少，出門靠走路的人也越來越少。大家都用手機，跑路叫人的應該也不多了。出門交通要靠飛機、靠火車，通訊要靠電話、電腦，吃飯要靠飯館，出去住要靠旅社（人家都蓋好了在那裏），出門靠搭車，穿衣服靠別人縫製，哪一件事情是靠自力啊？
所謂他力，也是一種緣起，跟佛法的根本道理不矛盾，不過有偏重於自己一方和假借外在的力量之分。如果究竟來講，講自講他都是站在我們這個立場上——凡夫的分別觀念上來講的，就佛性、就法性，無所謂自、無所謂他。佛性有什麼自他？法性有什麼自他？一真法界哪分自他？佛成了佛就是大家都成了佛了，就是你不敢承擔而已。
我們念佛，就有這句名號幫我們承擔，你接受就是你的。道理都很簡單，不矛盾。
信的內容
問：我以前是學聖道門的，現在開始學念佛。我是亂想凡夫，有時候信，可是過了一陣子又不怎麼信。我想問的是，是不是凡夫都這樣子？其他的蓮友是不是也都這樣子？怎麼來解釋這個信？信的內容是什麼？
答：人同此心，心同此理。你的心也是大家的心，也是古往今來所有念佛人的心，都是這樣。所以，沒有關係，他們都已經往生了，我們也決定往生。「邊疑邊念佛，即得往生」，這是法然上人講的，他難道不是講到我們心裏來了嗎？有念就是有信，沒念就是沒信。不問信不信，但問念不念。「眾生稱念，必得往生」，這是善導大師講的。
有些人會偏頗在自己的感受方面，這會誤導眾生，因為我們畢竟是依靠阿彌陀佛這個物件。你說：「我信得好，信得很扎實。」這是你信得好嗎？信得感動掉眼淚了。「如果我也像你信得這麼好就往生了」，這樣就危險了，這是靠他的感受往生，這個反而是因果顛倒。我們往生是阿彌陀佛發願不虛，說：「你念我的名號，你就往生。」「好，那我就念佛名號就往生。」不是你信到了就往生。
像坐船過海一樣，我是船長，你上了船，你就過海。你說：「哎呀！我信你我信你！」你信可是你還在岸上。
所以不是靠信好、信不好，信是念佛的前方便。是要跟那些認為「沒有阿彌陀佛，哪有這回事」的人才講信。
你在念佛了，所以你不是沒信。
問：原來我以為，要二十四小時、每一分每一秒都信，那樣的話我是不是世俗的事都要放下，就要出家了？接觸到善導大師的教法，才知道就以現在這個樣子來念佛。
答：初學時會這樣，到後來你會覺得這個問題很愚蠢。你跟你老婆在一起，你絕對不會問她「你信我是誰嗎？」然後你老婆回答：「我絕對相信你是誰。」所以瞭解事實之後就是念佛了。善導大師就說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。他這是很有意義的，講信、講疑，這是繞彎的，後來你會覺得攪舌頭、沒意義，就是念這句佛號。講信、講不信，這個沒有意思。「我相信你是李老師，我絕對相信你是李老師，我二十四小時、每一分每一秒都相信」，講這句話的人是不是要請佛楷給他開副中藥了？一個相信的人，就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，這就是一向專念，已經不再在我們心中盤算了。「我信得好，信得不好，有沒有二十四小時、每一分每一秒都在信啊」，沒有這些了。所以就是一向專念。你一向專念的時候，你就會發現不可說，說出來就是念佛。我們這些罪業凡夫，在這個世間，不念佛你還能幹什麼？對不對？這麼大的好處給我們了，還挑肥揀瘦的，還要搞什麼即身成就的。想法當然是挺好的，但是這個想法晚了一點，兩千年前在印度可能還可以，釋迦佛在的時候，念什麼都行；來到我們這個時代——時代很重要，以聖道門的修行來講，我們生不逢時；按淨土法門來講，生正逢時。現在這個時代，你想想看，現在我們找一個山洞，叫你在裏邊待三天，不讓你出來，行嗎？不行啊，兩天你就受不了了。或者你會認為「我進去可以，可是我的手機要帶進來」。現在的時代跟以前不一樣，以前有手機嗎？有電腦嗎？人家一進山裏邊，一坐很安靜。我們現在在山裏邊，即使沒有看到，也有很多亂七八糟的訊息一直堆積，這些訊息是什麼內容呢？詐騙、盜竊、殺、盜、淫、妄，都是這些訊息，即使住進山洞，也不得安寧。手機就像娑婆世界業障的焊接點，把你焊接在這個地方。
今天這個時代，實在是識時務者為俊傑。一定要知道這個時代的大趨勢，生活一定要仰靠他人力量的成就。
那佛法的修行，仰靠阿彌陀佛。
聖道門說我們的智慧是現成的，每個人的佛性是本來就有的。「何期自性？本來清淨。何期自性？本來具足」。我們本來都有無量無邊的智慧，那為什麼又搞得沒有智慧了呢？就是被我們的小聰明害了，所以也不要什麼開悟，只要你把你的小聰明打死了就行了，小聰明不打死的人，不容易好好念佛。就像老實念佛要「通身放下」、「徹底靠倒」。「放下」、「靠倒」還不夠，還要「通身放下」、「徹底靠倒」。這是印光大師講的話，很有深意。念佛之人，要把你的智慧拋向大海之外。有什麼智慧，拋向大海之外。法然上人講得好：念佛之人要成為一文不識、黑白不辨之身，朝夕念佛也。念佛的人要黑的白的分不清，傻呼呼的，就這樣念佛。因為面對佛這麼高的境界，我們凡夫還在那裏談「怎麼樣可以往生、怎麼樣可以往生，我這樣信得好、信得不好……」，太不自量力了，太不知天高地厚了！你無可語言，無可表達，你只有「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，沒什麼好講的，十地菩薩都不敢開口講，你還在那裏講。不要講這些，一聽就知道你太不老實了。
淨土法門是很高的，有些人念佛了都會講一些道理了，「禪我不會講，念佛我會講幾句」。他不知道念佛才是不能講的，不按照經證，不按照祖師的傳承，他覺得他也能講幾句，不知道念佛是佛與佛才能究竟的境界。禪開了悟那還是基礎，還是在小學生裏。「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」。因為禪開悟是悟到我們的自性，我們雖然有自性，可是畢竟我們是一個凡夫，自性也好，實相也好，我們畢竟還是在因地，不是在果地，不像佛已經圓滿的名號，那是沒有商量的餘地，沒有討價還價的餘地，也沒有懷疑的餘地，只有「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。法然上人說：「妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛，不淨之時亦南無阿彌陀佛，清淨之時亦南無阿彌陀佛，無常感深時亦南無阿彌陀佛，無常感少時亦南無阿彌陀佛……。」講一千、道一萬，都不如念這句南無阿彌陀佛。
如果修到理一心不亂
問：如果一個人已經修到理一心不亂的時候，是不是也要轉成一向專稱？
答：「如果」，沒有如果！蕅益大師講，達到理一心不亂，就是破了無明的登地菩薩，現在沒有一個達到的，所以這樣假設性的問題是不存在的。如果真有達到的話呢，一定會念南無阿彌陀佛。
念到很清淨，自然就會很想念
問：如果念得很定心，是不是還要努力地提起這句佛號？
答：這個問題就問得比較實在，但也要留意自己是不是真的這樣。如果念得比較清淨了，就不必用力地提起這句佛號，佛號自然就往下念。你靜靜地念佛，等你念到很清淨，自然就會很想念，而且你自然知道會怎麼樣。
學醫和學佛
我這次到這裏來，住了幾個月。佛楷在中醫方面也教了我一些，讓我對中醫有了一些基本的瞭解，當然不敢和在座的各位比。我覺得我跟各位很有緣，這個緣有多層次的緣。我想，首先，學醫和學佛可以講是相通的。就我來說，第一就鼓勵人家出家做法師，實在做不了法師，就在家做醫師。一個是救人家的法身慧命，一個是讓人家的色身解除苦惱，給眾生安樂。醫生的素質應該具有慈悲心，要做一個好醫生不容易，一定要有慈悲心，希望你們都有慈悲心。為什麼呢？因為我們所面對的對象都是病患，他們身體的病痛都會影響到心理的情緒。病患往往會對醫生表達，因為在家裏，兒子、媳婦都不願意聽了，所以他們往往會向醫生多講。我們做一個醫生，尤其學佛、有了佛法概念之後呢，要以慈悲心來對待病患。
在醫學當中，有中醫和中醫的系統。我以前是中醫的鐵桿粉絲，但是對中醫究竟不明所以，當然現在也不是說很瞭解，只是說瞭解一些框架。就好像我們對淨土宗一樣，知道念佛，但是如果不知道善導大師的傳承，你還是不純。像我來這裏這一段時間，也把劉老師的《思考中醫》很費勁地看完了。我看完之後，覺得中醫也有它的傳承關係，這和淨土宗的狀況很相似，有一種斷代的感覺，現在也正在走向復興。
你們各位是雙料博士，又得到中醫傳承，又得到佛法傳承，在這樣的世間，真的可以立於不敗之地，法身慧命有阿彌陀佛救度，平常身體的調理又有老祖宗的醫學，所以如果講醫和佛有緣的話，那中醫和佛就更有緣，因為中醫是一個系統的東西，它的一些價值觀，一些哲學觀，和東方的哲學體系之間都有共通的地方，很自然，很親切，所以這是醫和佛之間的另一個層次的緣份。
如果講醫和佛有緣，那和淨土宗、和阿彌陀佛就更有緣，因為阿彌陀佛是無上醫王。我也期盼我們在座的每一位念佛人，在中醫方面都做出我們應有的成績，廣大的眾生都渴盼著你們成為一名神醫。人病了以後，甚至會病急亂投醫。有時候醫生比佛還靈，因為立即可以解決身體的痛苦，所以也很感恩大家，也借此機會表達對所有中醫人的致敬。
南無阿彌陀佛！