《念佛安心法語》講解（第一部分6~10）
－－淨宗法師 2005年6月講於「佛林寺」
六、願受大愚癡之身，以成勤行念佛之人
法然以智德化人猶不足也，
法性寺之空阿彌陀佛雖愚癡，
是念佛之大先達，化導普廣。
我若再受人身，
願受大愚癡之身，
以成勤行念佛之人。
「我法然如果以智慧、道德來化度他人，還是有所不夠。」後面舉了一個例子，「空阿彌陀佛（人名）雖然愚癡，沒有文化，但是他念佛精進勇猛，很多人受他的教化。我法然如果再來此界，願受一個愚癡之身。」法然上人在當時稱為智慧第一啊！「我願意成為一個大愚癡之身，以成勤行念佛之人。」
在這個世間，有的時候往往因禍得福。你說他這個人不識字、大愚癡，他就老老實實念佛，一天到晚三萬、四萬、五萬、六萬，往生非常自在；另一個人呢，聰明伶俐，什麼經教都能看，看了也都能說，結果弄了一個好的名頭，人家都喊他說：「哎呀！某某人哪！你學問真大呀！你廣通諸宗啊！你是大法師啊！」
「對啊，我是大法師，哪能像一般老太婆一樣，一天到晚只會念佛？」
結果就害在「大法師」三個字下面。這個太危險了。
七、法爾之道理：一向念佛者，即蒙佛之來迎
有「法爾」之道理：
如炎升空、水下流，
果中亦有酸有甘；
此皆「法爾」之道理也。
阿彌陀佛之本願者，
是以名號引導罪惡眾生之誓願故，
唯一向念佛者，
即蒙佛之來迎，
是法爾之道理，無可疑也。
前面用事實作比喻，底下就來說明。講「念佛往生」，這個不容懷疑，為什麼呢？先打了比喻，有「法爾」的道理。「法」，就是萬事萬物都稱為法，「爾」就是那個樣子，萬事萬物本來的狀況就是如此的。像火焰，就往上升，從來沒看到火苗往下竄的，是往上竄；水呢，就往下淌，這個是自然界大家經常看到的；水果裏邊，也有酸的，也有甜的。從來沒哪個去問：「哎，為什麼火焰往上跑啊？為什麼水往下流啊？」這個是司空見慣、習以為常、自然而然的。火這一法，就是往上走，火焰、熱氣往上走；水這一法，就往下流。
阿彌陀佛六字名號這一法，它是什麼樣的規則呢？它是什麼樣的道理呢？它是什麼樣的狀況、什麼樣的功能呢？
「以名號引導罪惡眾生之誓願故」：阿彌陀佛的誓願是這樣的，是以名號來引導罪惡的凡夫，你只要念佛的話，自然蒙佛的來迎，自然往生淨土，這個不用懷疑。
比如有人喜歡釣魚，魚在水裏如果吞鉤，誘餌吞下去，自然就被繩子拉過來，沒辦法！南無阿彌陀佛的誓願，就好比六字名號的鉤，我們口稱南無阿彌陀佛，寧願被阿彌陀佛鉤住，那自然被誓願牽引。魚被魚鉤鉤住了，你想不出水面是不可能的；念佛的人被阿彌陀佛所鉤，你自然會出離生死苦海，往生極樂淨土的涅槃彼岸，自然被牽引，往生淨土。所以，這個不用懷疑。
也像長江水一樣，長江之水自然是歸到大海，不管你看見不看見，你睡覺睡著了也好，還是睜著眼在江邊看著也好，你扔一塊木頭到長江裏邊去，它自然漂到東洋大海。
江水，就代表阿彌陀佛的誓願；木頭，就代表我們自己；把它扔在水裏邊，就代表我們念佛，我們歸投於阿彌陀的誓願，把自己的身心歸命於這尊佛——南無阿彌陀佛，歸命，就是把我們這塊小木頭扔到阿彌陀佛的誓願的長江裏邊。那麼，自然而然的，隨著我們的壽命往前走，我們一向念佛。除非你半路上不想念佛了，等於是那塊木頭掛在旁邊的樹上了，「我不念佛了，我修別的法門了」，那就在那裏停住了，你就不能淌下去。如果你一直念佛，就自然順著長江水到了東洋大海。大海，就代表阿彌陀佛的極樂國。
是自自然然的。
八、邊疑邊念佛，即得往生
雖然懷疑，
若念佛者，
即得往生。
邊疑邊念佛，即得往生。
這句話非常的妙，徹底的安心。有的人在那裏講啊，講得我們聽起來……講信心，講得就不得了的玄妙，講得你是口水丟多長，但是就是得不到。「哎呀！大信心啊，如何的微妙啊，大信心，怎麼樣怎麼樣啊……獲得這一念如何如何……」但是，什麼是這一念？那很難哪！千萬個裏邊沒有一個得到的。
所以，我又想到法然上人講的：
淨土宗，
易為標準。
容易就是標準。聽得懂，做得到，這就是淨土宗；聽不懂，做不到，很玄妙，那個就不是淨土宗。
法然上人在這裏講：
「雖然懷疑」：因為我們本來就容易起懷疑心──懷疑跟懷疑也不一樣。這句話是什麼意思呢？你雖然懷疑，但是你只要念佛，肯定往生。我們聽到這句話，又要起懷疑心了：善導大師解釋《觀經》裏邊至誠心、深心、迴向發願心，說「具三心者，必得往生，若少一心，即不能往生」，「少一心」，深心就是深信之心，沒有一念的疑心，這叫深信之心。而這裏講「雖然懷疑，念佛也往生」，那裏說「沒有深信，不能往生」。這不是矛盾嗎？何況法然上人自己在後面的念佛往生文裏還有一句話，反過來講：「雖然念佛，若懷疑者，不能往生。」這讓我們聽起來就感到矛盾了：到底能不能往生？兩句話，哪一句正確？
兩句話都正確，講的是一樣的道理。我們還是先看這一句：
「雖然懷疑」，心裏面有疑心：「哎呀！我罪障這麼重，我念佛，我這樣到底能不能往生？」可是後來想一想，「我也沒有別的辦法呀！還是念南無阿彌陀佛吧！不管它啦，放下來念！南無阿彌陀佛……」這樣，你雖然懷疑，如果你念佛的話，還是往生。邊疑邊念佛，只要你不放棄念佛，決定往生！
另外一句話怎麼講呢？「雖然念佛，若懷疑者，不得往生」，他雖然在念佛，「南無阿彌陀佛……真的能往生嗎？這一句佛號真的能救我嗎？」這麼一懷疑，就把前面的念佛又掃掉了。念了一句，「哎！念佛真的能往生嗎？」這個就不能往生了。
有一個故事，可能能說明這個問題，好像這兩句話前後次序顛倒一下就不一樣了。
清朝的曾國藩，大家知道嗎？名氣挺大。他帶著湘軍去跟太平軍作戰（湖南人叫湘軍，他訓練出來的），曾國藩是一個文人啦，他也會打仗，但是太平軍也不是那麼好惹的，結果他打仗前期是屢戰屢敗，總是打敗仗；打敗了要向朝廷交待呀！「戰報如何……」要寫文書啊！那文書官就寫啦：「臣屢戰屢敗……」（最近狀況怎麼樣，報告給朝廷）曾國藩拿來一看，改了一下：「臣屢敗屢戰。」他把它倒了一下次序，這麼一倒，那就不一樣了。「屢戰屢敗」，太后老佛爺一看：「你屢戰屢敗，你搞什麼？」屢戰屢敗，給人的感覺你就是殘兵敗將，你是沒有希望了，這個是很沮喪的事情。你看，曾國藩一改就不一樣了，「臣屢敗屢戰」，「我雖然每次打敗了，但是我重整旗鼓再打」，那就感到有希望了，有勇氣、有力量了。次序一顛倒，就不一樣了。他這一改，確實就顯得不一樣了，也顯得他的心很堅強，「我雖然屢敗，但是屢戰，打不倒。」
這裏也一樣。你雖然懷疑，「若念佛者」，懷疑是敗，但是，「我還是來念佛」，過來又勝了，還能往生；你雖然念佛，「若懷疑者」，完了！你念佛，念完一句佛，懷疑一下，你看，就敗下去了，這個就不能往生。
所以，關鍵問題，這裏講「雖然懷疑，若念佛者」，結歸在念佛，以念佛而決定往生。
講「雖然念佛，若懷疑者，不能往生」，不是講念佛不能往生，是因為你懷疑，所以不能往生。那還是要我們信順。這句話是順著牽引，那一句話是反著激勸。順的牽引說：「你雖然懷疑，若念佛者，即得往生。」你心裏面自然就不懷疑了，「這有什麼好懷疑的？我邊疑邊念佛就能往生！」哎，放下心來，你自然就信順了，沒有懷疑了，連懷疑也不影響往生，你懷疑幹啥呢？沒有必要了。
那句是反面講，「你念佛，你懷疑不行啊！」激勸你不要有懷疑心。是從不同的角度來講的。
我曾經也講過了：這個懷疑，有它不同的程度，它也有差別。懷疑如果不至於障礙你念佛，這個懷疑還是有信心的，不算懷疑。
就像我們走路一樣，我們要到寺院去，以前我們只去過一兩次，路記得不太清楚，感覺到那個寺院是在前邊，想去掛單，但是不是那裏，又不太記得。所以，邊走邊懷疑。但是，只要你腳還在往前走，說明你還相信這條路是到那座寺院的。說明你還是信的；「怎麼越走越不像！」你開始停那裏了，然後就回頭了。說明你不相信這條路是到那座寺院的。
我們雖然懷疑，但是還在念佛，說明你還是相信念佛能往生，不然你就不念佛了，不學了，開始雜行雜修去了。
這裏，是要歸在念佛當中。
九、稱六字之中，一切皆含
念佛雖有種種之義，
稱六字之中，一切皆含。
這句話也非常的好。我看到這句話就想到：做一個書簽，正面印上六字名號，反面就是這句話，夾在書當中就可以了。翻過來看這一句，「哎呀，你不要懂得很多東西，雖然有種種的道理、種種的教義，但是只要稱念六字裏邊，通通都包括了。」一句話含蓋一切法。祖師的手筆、祖師講的話就是不一樣，有力量，猶如風掃殘雲，把你心裏那些扯不斷理還亂的蠶絲亂麻，一句話就給你掃乾淨。「雖有種種之義，稱六字之中，一切皆含」，通通包括。還有什麼好說的？
十、唯依稱名，必得往生
不知其義、不知其文也無妨，
唯依稱名，必得往生。
這個也好啊！「無妨」，不妨礙。往往很多人講話，就是給我們增加很多的妨礙──妨害和障礙：「某某人哪，你這個都不懂你也能往生啊？你這個經不會背，你也能往生啊？你那個咒都不知道，你也能往生啊？」好像不會背經誦咒都是妨礙──這有什麼妨礙呢？這跟往生有什麼關係呢？沒有妨礙。你雖然知道義、知道文，如果不念佛，你不能往生，這才是妨害。只有不念佛，才妨礙往生，其他的，通通不妨礙往生。所以，「唯依稱名，必得往生」。你不懂得教義，不懂得文句，沒有關係，你只要稱念南無阿彌陀佛，必然往生淨土──多麼有力量的話！多麼乾脆的話！讓我們心中多麼清爽、不增加負擔的話！尤其是一些老太婆，不識字的，聽到這句話就高興了。
但是也有的人很自私，他識得幾個字，看了這句話，他不想看：「啊！我讀了這麼多書就跟她們一樣啊？她們不瞭解經文也能往生啊？」以為自己是賢善之人，「像我這樣才能往生，你那樣不可以」。
這是不可以的。