《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」從配流上洛之後開示之法語）
南無阿彌陀佛！請大家打開《法然上人全集》第456頁。今天我們學習：「從配流上洛之後開示之法語」。
這篇法語主要是說明兩種決定往生人的心性，可以說針對性很強。教理方面倒沒有說教式的闡釋，主要是針對往生人的心理狀況，就是很有針對性。大家請看：
決定往生之人有二品類：
就是決定往生的人有兩種。我們念佛求願西方極樂世界，目的就是願意去往生。往生有定、有不定，我們當然是願意決定往生。是不是決定往生的人呢？那就看你算不算在這兩種之內。如果不在，那就要好好努力，爭取在這兩種之內能夠找到我們的位子，對號入座；如果在了，應該慶喜，一向念佛。下面一段：
一者：
具足威儀，
心仰彌陀本願，口常念佛相續。
四種威儀現遁世之相，
三業所作備出離之要。
外現賢善精進之相，
內無愚癡懈怠之心。
行為無缺，渡世不疑。
心志堅固，不諂利養，不思名聞；
無貪瞋邪偽，無奸詐百端；
無雜毒之污，無不可之失。
誠然，外儀精進，內心賢善，內外相應，
一向願往生之人，是決定往生人也。
如斯上根之後世者，末代甚稀。
這一大段是講第一種決定往生的人。文辭還是很好懂。我們從頭來解釋：
「一者：具足威儀，心仰彌陀本願，口常念佛相續」：「具足威儀」是指身業四大威儀具足，所謂行、住、坐、臥；「心仰彌陀本願」，就是我們的心，所謂身口意；口常念佛相續，果然如此的話，實在是非常尊貴，稀有難得。所以，從外表到內心，到口業稱名，三業具足。下面說：
「四種威儀現遁世之相」：「遁世」就是願意求出離世間，願意了生脫死。「四種威儀」是指行住坐臥。「行」就是走路，運動當中；「住」就是停止下來，住立在那個地方；「坐」就是坐下來；「臥」就是躺下去。四種威儀當中顯示出他是願往生淨土、願意了生脫死這麼一個表相出來。因為內心有這樣的誠實，外相就有這樣的顯示。
「三業所作備出離之要」：身口意三業所作的一切行為、行儀，「備」是備足，備足出離三界所必須的。這就是指他的三業、四威儀了，都是具足道心，都是為了誓求解脫。所以，下面講：
「外現賢善精進之相，內無愚癡懈怠之心」：內外相應，非常尊貴難得。外表看出來，他是非常賢善，也很精進，相貌如此；內心也沒有愚癡懈怠的心。如果是外現賢善，內懷愚癡懈怠，這個就是假了。這裏是內外一致。
「行為無缺，渡世不疑」：他的三業行為沒有缺陷，願生淨土，願意了生脫死，不存在二心。
「心志堅固，不諂利養，不思名聞」：名聞利養，說實在的，好像人們還很喜歡。「諂」是什麼意思呢？「諂」就是巴結，「利養」就是有利益，有好處。「心志堅固」，發了這樣的出離心，發了往生的志願，就堅定、穩固、不動搖，也不會被名聞利養所動搖。
有的就不是如此了。雖然發了這樣的心，但是來到名聞利養面前，就動搖了，不堅固了。所以，如果有利養的話，往往會放棄自己的志向，甚至放棄我們的信仰，被利養牽著鼻子走。這些往往都是我們所眼見的，所聽到的，這個很危險。
「名聞」就是好名聲，好名譽。為了名，為了利。人一旦為了名利，那可以講，他的心就開始敗壞了，講的法都沒有味道了，要看看名聞利養，「我在這裏講法了，我在這裏做什麼事，大概能收多少供養紅包。紅包多，我就多講一點，聲音高一點；紅包少，哎呀！今天我身體不好……」不是他身體不好，紅包少了嘛！對不對？這個就是有名聞利養的心。不管怎麼樣，就是一切為了法，為了眾生，名聞利養拋在旁邊。這叫「不諂利養」，「諂」就是巴結，看見大老闆來了，馬上笑眯眯的，「哇！」真的不可思議啊！對眾生沒有平等心。知道哪裡能有好的名聲、名譽，趕緊去在電視上顯一個鏡頭，在那裏露露臉。這些都是心裏邊腐敗了，這個是沒有真實利益，這個心是非常危險的。
第一種決定往生的人不如此：「心志堅固，不諂利養，不思名聞」，名利對他來講，猶如虛空幻影，猶如是瓦上重霜，沒有痕跡。
「無貪瞋邪偽，無奸詐百端」：這個就是把《觀經疏》裏面講的話反過來講，《觀經疏》說這個人是「貪瞋邪偽，奸詐百端」，「欲迴此雜毒之善，迴向往生彼佛淨土者，此必不可也」。這裏說這個人沒有這樣的缺欠，他沒有貪瞋邪偽，也沒有這樣的奸詐，也沒有雜毒之污，就是說他所行的善法，不會被雜毒所損污。當然就不存在「不可之事」。「不可之事」是什麼呢？就是說「迴向雜毒之善，要求生西方極樂世界」（這個必然不可以，這個就是失去利益了）。這個人是內外相應的，他沒有這樣的一個損失。
「誠然，外儀精進，內心賢善，內外相應，一向願往生之人」：這樣的人，從外表的儀相，精進不懈怠，內心也是賢善，無愚惡，內外相應，這是一向願往生之人。從內到外，一向如此，這個是決定往生之人也。這樣的人，當然決定往生。我們大家如果打分，也知道打決定往生的分。
可是，我們會不會把這頂帽子戴在我們頭上呢？我們自己看一看，我們是不是這樣的根機。或者說，我們能不能學得來。
這個就不大容易了！這樣的根機，就是上根利智了。
「如斯上根之後世者」：「後世者」是求來生解脫，叫「後世者」；不求來生解脫，無所謂，「人死了，一了百了，哪有什麼來生後世了，就是有也無所謂……」這個不叫「後世者」。「後世者」是指願意求出離，為來生大事作考慮的人。這樣的人：
「末代甚稀」：來到末法時期，太稀有了，太少了。我們這當中有沒有一兩個？不曉得。
好了，第一種大概沒有希望了。我們看第二種：
二者：
外雖不現殊勝之相，
內卻不起名利之思。
深嫌三界，厭心銘肝；
欣慕淨土，願心徹髓。
信知本願，胸中歡喜；
願生極樂，念佛不怠。
身雖雜於世俗，馳於世務，
如隨在家，似仿利養，隨逐妻子，
行儀更無遁世之相。
然而，往生之心，片刻不忘；
身口二業，讓於意業。
以經營世務為往生資糧，
以妻子眷屬為知識同行。
體力日減，喜往生之期漸近；
餘命夜促，知娑婆之離不遠。
此命終時，是生死之了；
此體捨時，是煩惱之斷。
彌陀影現紫雲之上，
行者期於此時往生；
跏趺端坐觀音之蓮，
剎那生於極樂淨土。
文字都很優美了，意境也很好。這個人是什麼呢？前面那個人是外現殊勝，內心有賢善，這個不容易。第二種：
「外雖不現殊勝之相」：看外表，很一般，很普通，也沒有什麼特殊，也沒有什麼超勝（「殊」是特殊，「勝」是超勝），很平常，一般化。這叫「外雖不現殊勝之相」，這是一般的老百姓。不過：
「內卻不起名利之思」：他有內在的實質，他內心裏邊，不是思慕名利。如果這兩句倒過來，那就很危險了：「外雖顯現殊勝之相，內心卻起名利之思」，那就麻煩了，外表顯得很精進賢善，但內心他的精進賢善不是為了求無上佛道，不是為了慈憫眾生，而是為了名聞利養，這個就倒過來了。這裏所講的是外雖然是沒有殊勝之相，雖然沒有殊勝之相，他外表、行儀、談吐，他所做的事情，看上去也不是很有智慧，衣著也是很平常，也不會誇誇其談，看上去也不是那麼精進勇猛修行的樣子，就顯得老實巴交的，很普通，很一般。但是內心裏邊，他是確實要求往生，要求解脫。所以，在名利方面他不思，「不起名利之思」，這就是有真實的內涵。
「深嫌三界，厭心銘肝；欣慕淨土，願心徹髓」：啊！真的稀有難得！應該如此。「深嫌三界」，深深地嫌棄，「三界」是我們這個三界的火宅：欲界、色界、無色界。厭離到什麼程度呢？「厭心銘肝」，肝腑裏邊都是厭離三界的，徹底的厭棄、厭嫌。願生淨土的心呢？「欣慕淨土」，「欣慕」就是愛樂，一定要去；「願心徹髓」，徹骨徹髓。是怎麼樣的一種狀況呢？「深嫌三界」，三界太大了，色界，無色界，這是甚深禪定的境界，天上的幾重天，多少重天，我不知道；欲界，欲界也很廣大，玉皇大帝就是欲界了，玉皇大帝的位子給你坐，你要不要？「哎！好好好！坐一段時間再說……」那就沒有「深嫌三界」了，欲界就把你擋住了，「天人不錯啊，天上很好啊！」三界很廣，我們凡夫的心量很小，所以，講「深嫌三界」可能還不能產生明確的概念。那我可以舉一個我們生活當中的例子。
我們每個人在這個世間，我們也會有嫌棄的東西。最嫌棄什麼樣的人呢？最嫌棄的是一種偽君子。偽君子，話講得特別漂亮，人前人後都講得很漂亮，讓你沒話可說，但是做的事情，恰恰都是相反的。你說也說不過他，所以只有厭惡他，見了他就討厭。不但如此，這個偽君子，對我們還有殺父之仇、殺子之仇，這樣的一種人，我們不願聽到他的名字，不願見到他的形象，不願說起他。大概就是這樣的心。我們會不會有這樣的想法：「他雖然是偽君子，他對我雖然有這樣的大仇恨，可是，他穿的這件衣服還怪美的……」你們會欣賞他的衣服嗎？對這樣的人，我們看到他穿什麼都會覺得不美；「他這個人雖然很壞，但是，他住的房子還不錯啊……」或者「他的面相長得還蠻端正的……」我們都不會欣賞這些。因為我們內心對他真的產生了一種厭惡，對他本質能看得透的話，不管他外表怎樣的善良，他甚至做出一種微笑可親的姿勢，我們一看，「假的！」越笑越可厭！「人家微笑，從內心散發出來，很單純、很天真、很可愛。他笑得怎麼那樣讓人起雞皮疙瘩？笑得讓我們心裏邊就感到很厭惡！」這個就叫「深嫌」，深深地厭惡。
「三界」就是這個樣子，「三界」也可以說是個偽君子。怎麼叫偽君子呢？就是無常、虛偽，在欺騙著我們。他對我們的這種牢籠一般的束縛，對我們生生世世的法身慧命的踐踏，或者是殺戮，那簡直是比殺父、殺子還厲害。
可是，我們生生世世都被他蒙了，被他騙了，我們覺得「三界也不錯啊！人生還可以啊，雖然有苦，也有樂嘛！雖然有惡，也有善嘛！」這個所謂的「苦中的樂」、「惡中的善」，就像那個偽君子所穿的漂亮衣服一樣，你就被他騙了，他的內心這樣虛偽不誠實，結果你還是信了他，「他這個人雖然惡，可是他笑得還蠻可愛……」可見得你沒有認識他的本質，或者說你根本就不認識他，不知道他對你有怎樣的深仇大恨。
所以，三界裏所有的一切，「深嫌三界」，是不管三界裏邊的善、惡、逆、順，通通厭離，這個叫「深嫌」。如果你只是厭棄惡，而不厭棄善，這是不可能離開生死輪迴的。三界的善是偽善──偽君子。
我們通常只是厭離逆境，「哎呀！得病了，病得要死了，阿彌陀佛，你快點接我到極樂世界！」稍微好一點，「哎！等等等等！」這個不叫「深厭三界」。逆境的時候就起厭離，順境的時候就說：「哎呀！還不錯，我在這兒還可以蹦達幾年，再發個幾十萬的財，給我的兒子、孫子搞一點什麼東西再說……」這個通通不叫「深嫌三界」。這些，他是厭一個、喜一個，捨一個、取一個。這個是不可能的。
「三界」是個整體，要厭通通厭掉。像一枚錢一樣，有正面有反面。說反面比較髒，在地上，正面很乾淨，我就要正面，不要反面。那你要正面，反面也就帶來了。
我們看事物往往只看到表面，「哎！還不錯啊！春暖花香，秋風和朗，人事和順，這日子還可以過啊！」這個都是那枚髒的錢幣的一面，另一面是無常的苦惱。
「欣慕淨土，願心徹髓」：也是一樣的，我們對一件事情真正發起願樂的心，我們都願意聽到，都願意見到。比如說你愛某個事物，這個東西非常好，你非常喜歡它，那你就一定要擁有它不可，白天晚上放在你的床頭，「不要丟掉了，這是我最喜愛的東西……」一旦丟掉了，馬上像丟了命一樣。
到極樂淨土也一樣，我們最喜愛的是往生，所以，一定要拿到，現在就要拿到往生淨土的蓮花，放在我們的兜裏。所以，願生淨土，「欣慕淨土」。
不過，我們在這個世間，作為凡夫的存在，還有種種的願力。有的人說：「師父啊！我也沒有什麼願心徹髓，哪裡能夠願心徹髓呢？我待我的小孫子嘛，可以講是徹骨徹髓的，我看見他，愛得不得了！」這個就危險了！看你到底是什麼樣的狀況。
什麼樣的狀況呢？我們可以比較。我們在世間活的時候，大概有種種的願望，大家願不願意發財呢？講真話，還是願意發財的，發財誰拒絕呢？我們願意發財，願意身體好，也願意兒孫孝順，總之，世間這些事情，我們都願意。這個也有輕重的問題。如果說這些和往生，兩種只能選一個，這個時候就考驗出來你是不是真的願生淨土了。兩個只能選一個，那毫無疑問，選擇往生。兒子、孫子，這個都是在世間──我們宗成師出家前講得不錯：「兒子、孫子只不過是我們的一個玩具罷了。」玩一玩他，抱著好玩，等一下就放下來。你太認真了，就耽誤自己了，阿彌陀佛來接你，你說：「哎呀！小孫子放不下。」這個就不是「願生淨土」了。一旦我們大命將終的時候，阿彌陀佛來接引，一旦到了這個時候，我們立即放下世間的所有虛浮不實的這些愛慕的事情──內心裏面也不是那時候放下，是現在就放下來，只不過，我們還在這個世間生存，附帶地在做這些事情。所以，在這樣的時候，就體現出怎樣才是願生極樂世界。這個時候，如果你能夠馬上放得下，所謂「跋腿就走，撒手便行」，這個就是「願心徹髓」。如果等到這個時候，你還在那裏粘粘糊糊，還捨不得、放不下，那個就很危險了。
上一次，一位居士講的那位蓮友的往生：她臨終的時候，阿彌陀佛來接她了，她就是上不了蓮台，阿彌陀佛等了好長時間，她就是上不去。結果阿彌陀佛一直在那裏等。什麼原因呢？她心裏放不下她的孩子。她心裏邊想去，又不想去。佛就知道，在那裏等。如果她不想去，那佛就走了。還好，她後來還是放下來了。一旦放下這個心，就乘著寶蓮花往生淨土。
所以，我們內心應該有數，我們自己是不是真的厭離三界、願意往生淨土？這個騙得了人家，騙不了自己，騙得了平時，騙不了臨終。所以，這個是每個人自己心中要實打實地來觀察。
「信知本願，胸中歡喜」：真願往生，真厭三界。可是，我們厭三界，自己又沒有本事出離三界；我們願往生，自己又沒有功德去往生。所以，仰靠什麼？「信知本願」，「剛好，有阿彌陀佛弘誓願力，能夠讓我們憑託，可以離開生生世世以來沒有離過的三界，可以往生累劫以來沒有前往過的淨土」，所以，「信知本願，胸中歡喜」。「像我們這樣的人，真的可以達成這樣的願望」，就歡喜了。
「願生極樂，念佛不怠」：這個願生的心，非常的急切勇猛，聲聲句句稱念南無阿彌陀佛，不懈怠。
「身雖雜於世俗，馳於世務」：在這個世間，被過去的業力所牽，我們還活在世間，雜在世俗的世務當中，還有妻兒要去照顧，還有買賣要去經營。
「如隨在家，似仿利養，隨逐妻子」：跟一般的在家男女也沒有什麼區別，看起來也在那裏追求名聞利養，追名、追利，還有妻子，整天要去照顧等等。
「行儀更無遁世之相」：若看外表，也看不出來，跟一般人也差不多。但他內心卻是完全不一樣。
「然而，往生之心，片刻不忘；身口二業，讓於意業」：「往生之心，片刻不忘」，就是時時刻刻想到往生極樂世界，這個是他的內心的根本意志，內心的心願，產生這樣意志的力量。「身口二業」，雖然身體也去做世間的事情，語言也講世間的這些雜話，但是，講這些，他的心不在那裏，他的重心不在那個地方。身口二業怎麼叫「讓於意業」呢？因為我們身口二業，是被意業所引導，由意業作為驅使。我們身口只是應付，我們內心的本質，不在那個地方。好比我們走在路上，急著趕往醫院看某某人，他病重了，情況危急。這時剛好碰見一個熟人，我們心裏邊，趕緊應付他（我們身口二業，讓於意業），我們心裏面急著要去看病人。我們現在一心要往生西方極樂世界，在我們的路上有閒人在打閑岔，妻子了，兒女了，同事了……我們只能應付它，不應付它又不行，邊講邊走，腳都不停步的。這叫「身口二業，讓於意業」。
什麼樣的心叫做「往生之心片刻不忘」呢？這個又不容易了，「師父啊，往生之心片刻不忘，我每天不知道能想幾次？」不用想那麼多，你就是念佛。「片刻不忘的話，我還想了很多事。賺錢之心是片刻不忘，做買賣賺錢……」這個也可以通過簡單的比喻來說明。
比如說：我們乘車外出，車子行駛在一條險道上，隨時會有翻車的可能。車裏的人正在互相之間做遊戲，如果你不參加遊戲呢，大家就要對你有懲罰。大家喝著可樂，在那裏嘻嘻哈哈的。其中有一個人，他就很警惕，他就坐在車門的旁邊，不跟他們遊戲吧，又不行，只好陪著他們，你要喝，我就陪你喝；你要玩，我就陪你玩。但是，他時時刻刻坐在門邊觀察，一旦發現要翻車的時候，他馬上第一個跳下來。其他人在車裏不知道，好像覺得很不錯，很安全，在那裏吃喝玩樂。
這個車，就是無常，就是我們的人生；這個人，就是了解人世無常的一個念佛的人；這個門，就是弘願門，就是念佛、誓求出離的門徑；其他的人在裏邊，就是世間的人，不求往生。雖然我們也是在做世間的事情，隨他們一道，要應付他們，跟他們碰杯，跟他們遊戲，但是，我們的心是隨時警惕的。只要這個車一發生危險，比如說大病來了，或者大禍來臨了，無常現前了，我們不是說，「哎呀！到醫院去，找最好的醫生救我一命，活下來，再活下來，十年，再活二十年……」沒有的，立即就要去往生！就好像從車上立即跳下來。如果瞭解這個車很危險，在崎嶇的山道上，隨時會有翻車的可能性，一個對生命珍重的人，他就會守在門邊，只要翻車，馬上跳下來──就是這樣的心情。我們隨時就要離開這個無常的人世，我們隨時就要往生淨土，有這種警覺性。
也像電影中的劍客，他們出門都帶著寶劍，他們坐在酒館裏喝酒的時候，都是冷眼相觀的，眼神很冷很冷的；寶劍雖然不在手上，隨時提防著。所以，眼神很冷淡，心裏很警覺。為什麼呢？敵人不知道什麼時候會冒出來，一旦發現情況，馬上寶劍出鞘，「啪！」殺敵制勝。
我們也是一樣，我們配戴著六字名號的寶劍，這個六字名號，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，我們配戴著六字名號寶劍，不是放在劍鞘當中，我們隨時放在我們心裏，我們就念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」平時看上去安全無事。但是，我們的心很警覺。一旦無常大鬼顯現面前，馬上抽出寶劍，「啪！」一劍下去，無常大鬼人頭落地，我們自己往生極樂，不要讓大鬼把我們抓去了。
像我們前天助念的那個（就是張蓮娣，我妹妹村上那個殺豬姥），她就沒有配戴這把寶劍，沒有拿來砍無常鬼，她的寶劍用得不熟練，所以，她一出門的時候（我們中午要去吃飯了，她要送我們），無常鬼就在門口迎接她了。那個時候，她就忘了念佛了，「師父要去吃飯，」她打閑岔，「那我去送送師父。」她的神識就悠悠忽忽出了道場，來送我們。結果一出來以後（據她事後講述），見到黑壓壓一片鬼卒，拿著刀、鋼叉、鎖、鏈條……鋼叉，是五股大鋼叉，每個叉上都帶有倒鉤，插進去，拔出來就是一大塊；刀有門板那麼寬。無常鬼拿著鏈條就扔過來。她一看，嚇得不得了，趕緊就往房間裏跑，跑進去了，裏面有師父在念佛，她沒被套住，「好險哪！」救了一條命，回去就念佛了，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」念得很急，這個時候，她就是拿著六字名號的劍在抵擋，這一拿出來之後，無常鬼都急得在外面打轉，它們進不去，因為裏面念佛，就有佛光，無常鬼就不能進去抓她了，因此很著急。
如果是一個願心很真實、懇切的人，隨時念佛的話，寶劍一拔出來，無常鬼當下就沒有了──它根本就不能來。
這種心情叫做「往生之心片刻不忘」，就是內心裏面有這個警覺性，有這個覺悟。
我們這個世間，就是如此，煩惱之賊、無常大鬼時刻盯著我們，隨時會冒出來。所以，要佩戴好六字名號這把寶劍。
我問一下：大家有沒有坐過飛機的？肖居士坐過。現在大家想像：我們坐在飛機上，翱翔在蔚藍色的天空中，現在是下午五點鐘，落日的餘輝一片的壯美，啊！底下是白雲朵朵……正在欣賞美景的時候，空中小姐彙報：「各位乘客，飛機發動機出現故障，正在漏油，大家做好準備，隨時要迫降，請大家把氧氣罩和救生包準備好……」請問，這個時候你的心情怎麼樣？你還會在那裏忘乎所以地談論說：「我等一會兒，我歇一會兒……」這時候，你隨時想到：我要第一個從安全門走出去。
現在，我們坐在人生的飛機上面，空中小姐來預報：「各位乘客，我們這個是無常的飛機，上面有劫機分子安裝了定時炸彈，不知道什麼時候要爆炸，所以，大家要做好準備，我們要隨時往生淨土，阿彌陀佛要用寶蓮花來接我們，就用這個寶蓮花的降落傘，請大家繫好。」你肯定會把它緊緊地綁住，你不會丟掉的。「哎呀！等一下子，綁得很累了，放在旁邊。」你會不會這樣子？不會啊！你會牢牢地綁在身上。
我們念佛，應當如此。六字名號寶蓮花的降落傘，我們要隨時捆在身上。不要說：「哎呀！念佛很累啊！算了吧。」念佛，是我們的命根子。因為我們不知道什麼時候就要被無常所吞滅。
我們的人生，雖然在這個世間──人生，怎麼說呢？不好玩。人生如果有了六字名號，有了這個阿彌陀佛寶蓮花的降落傘，才安全可靠，要把它早早地背在背上，繫好！這個叫做「往生之心片刻不忘」。
還要講一個例子，前面講的這幾個例子都比較急。還有一個什麼例子？就是我們坐船，我們坐車，我們乘上船、乘上車，要到達目的地。雖然在船上、在車上，我們也會嗑瓜子啦，會喝汽水啦，會看風景，但是要到達目的地的心是沒有改變的。這個心也不需要我們提起來，記得、不記得，因為坐車的目的，就是要到達目的地，是不是？肖居士你馬上要去北京看女兒，你的心雖可說是「片刻不忘」，但也不需要每時每刻記起來。
我們一旦稱念南無阿彌陀佛，我們的目的地就是到西方極樂世界，跟阿彌陀佛見面，這件事情定下來了，根本就不需要再記起來，如果需要再記起來，那個還不是內心裏面深刻的意志。我們不需要記起來，我們內心裏都有警覺性，我們本來的目的也就是如此。所以，這個就叫做「往生之心片刻不忘」。你真實願生淨土，自然如此。所以，法然上人就講了：「若願生心切，念佛自然相續。」這個，我們是做得到的。下面：
「以經營世務為往生資糧，以妻子眷屬為知識同行」：這怎麼說呢？經營世間的世務，作為往生的資糧；妻子兒女一切眷屬──眷屬有多種多樣了，同事、朋友、部下啦，這個都是眷屬，子女、親戚，那更不用說了。「以妻子眷屬為知識同行」，我們既然是一個在家的身分，這是我們過去業力所牽，不做也不可以，因為不做，就沒辦法生活，沒辦法過日子，這樣就只好來做。但是我們雖然經營世務，我們的目的，還是為了往生極樂世界，所以叫「經營世務為往生資糧」。我們不是一頭紮進去，「哎呀！我做這個買賣生意，賺了多少錢，再賺多少錢，不念佛。」不是這樣子，那就錯了。
比如說一個人，他犯了罪過，被國王抓起來，判他勞役，說：「哎！某某人，你把這一大堆石頭給我扛到什麼地方去，懲罰你做苦力。」這個人他沒辦法，只好扛石頭，他不是扛得很歡喜，他不願意扛，但是沒辦法，只好扛。扛完了，趕緊就要逃跑，趕緊輕鬆解脫。
我們在世間做事也是一樣的，你的兒子也是你的石頭，你不扛不行，你的女兒也是你的石頭，你的孫子，都是你的，你要背，你要扛。但是，你不要顛倒，「哎呀！我背得很舒服，很高興！」好像這個人被國王判了刑，背石頭背得還很高興──哪有這回事？時刻要丟掉！但是丟不掉，只好做。我們活在世間上，活一天就要背一天，這把老骨頭要背到死了。隨時想到說，「把它背完拉倒，算了」。所以，「經營世務為往生資糧」，在這樣的狀況下，苟延殘喘，喘出一口氣來，念一句南無阿彌陀佛。我們被生活壓迫得沒辦法，喘不過氣來，不做又不行，所以只好去做。那怎麼辦呢？只好是人家說「花錢買平安」，我們是賣苦力買平安了，「南無阿彌陀佛……」搓著衣服；「南無阿彌陀佛……」燒著飯。既然如此，也不妨歡歡喜喜地去做。好在有這個法門，也可以輕鬆的，不礙世務，也可以照顧這些東西，跟他們結一個尊貴的法緣，等到往生淨土之後，再來救他們。也可以轉苦惱心為歡喜心，身心自在稱念南無阿彌陀佛。
「妻子眷屬為知識同行」：「知識」就是往生善知識。「知識」有順的，有逆的。往往先都是逆知識，順知識還是比較少。什麼叫順呢？比如說夫妻，他們有共同的信仰，「你要拜佛，我來給你點香；你要念佛，我來陪你一道念佛，我們有共同的信仰。這一段文，請你來讀，我來聽，我們來共同學習法義。」這樣當然很好了。這樣的，千萬個裏邊難得找到一兩個。那往往是跟你唱反調，這就是惡知識，讓我們感到這個世間很苦惱，更加的求厭離，這個好！哪一種最不好呢？世間的恩愛，恩愛得不得了，但就是不學佛，你走的時候，他說：「老伴啊，你怎麼捨得丟下我一個人哪？」你一想，「是啊！我怎麼捨得丟下你？算了算了，不去了。」這個叫冤家對頭，這個叫軟冤家，軟刀子殺人不流血，不流血就把你殺死了。那個跟你平常不好的人，這個時候，你對他一點不想，「你快走吧！你在世間活一天，我就累一天。」「哎呀！好！剛好！」毫無掛礙，這個反而是善知識，反而是你的增上緣了，這個是好事情。所以，大家往往有很多人學佛了，他追求軟刀子，這個是被他迷惑住了，騙住了。你們要警惕一點，那個軟的，軟磨硬泡，就是魔來妨礙我們的道心。如果他不求往生，你離他遠一點。
「體力日減，喜往生之期漸近；餘命夜促，知娑婆之離不遠」：哎呀！真的美啊，好啊！念到這個地方，我都覺得我現在病得快死了，我的體力沒有了，減下來了，「餘命夜促」了。什麼叫「體力日減」呢？「哎呀！昨天嘛，我還可以提十斤東西，今天只能提八斤了，還提不動。」這叫「體力日減」，一天比一天衰減了。體力日減，一般的人幹什麼呢？吃鈣片，補一點腦白金，打一針蛋白質，補一補，恢復體力，再就是鍛煉身體，心裏邊慌張了。我們念佛的人不是這樣，體力日減，「好啊！歡喜啊！」歡喜什麼？「歡喜往生之期漸近」，「如果我還身體很強壯，我到什麼時候才往生啊？」這叫「體力日減，喜往生之期漸近」，「還好，我現在快要死了，馬上就沒力氣了。」就好像我們助念的姚春琳老居士，真的讓我們感動。她在那裏奄奄一息了，我就在旁邊跟她講印光大師的《臨終三要》，說到往生不是死，往生是到淨土蓮花化生。因為她那個時候，人都不大清爽了，大概只聽到一句，後一句沒聽到。她馬上眼睛睜開，「哎！師父，你說什麼？你說我還不能死啊？我不能死，我什麼時候往生啊？」她就是「體力日減，喜往生之期漸近」，你說她不能死，她就覺得很遠了，「我還不能到淨土去，這麼長時間，怎麼辦？」她說：「我就要快點走！」
我說：「老菩薩，你今年八十幾了？」
「我八十多啦。」
「你八十幾歲了，最後你知道？」
「我知道。」
我說：「你怕不怕？」
「不怕，不怕。」
講得很肯定，然後還補了一句：
「老菩薩知道。」
他說怕我不知道，「老菩薩」是指阿彌陀佛、觀音菩薩。「老菩薩知道，我是一點不怕死。」她為什麼不怕？她願意往生西方，她知道佛要救她啊。她一生人很慈悲，信仰也非常虔誠。文化大革命的時候，不給供佛，她又供灶神，又供觀音菩薩。怎麼辦呢？她就跟灶神、菩薩打招呼說：「沒地方供啊，灶老爺，都是菩薩，觀音菩薩是大菩薩，在你這裏面燒一柱香（在灶火洞裏燒），打個招呼。」有人來講：「哎，你家裏怎麼有香啊？」「沒有啊！」還有來查的，找不到。蠻有智慧啊。後來，年紀大了，得了癌症。大概往生前一兩個月，遇到我們沈居士給她講念佛。「好是好啊，我一輩子不識字，沒什麼文化，我又不會修行，不會誦經，像我這樣的，不知道佛要不要？」最大的擔心。她一輩子沒見過師父，要求請師父來見個面。老沈就給我打電話了，我們就去了。她看到師父就很歡喜（沒見過出家人）。見到師父就好像見到佛一樣，很親切。我就跟她講：「沒關係，你不識字沒關係，念佛，你只要念佛就好了，阿彌陀佛就救你了。」她一聽，「哎呀！那就好！」她馬上接我的話，「哎，那就好！」好像她迫不及待等這句話，「那就好了！我不識字，這就好了。」她就從這天開始一向念佛，實實在在念佛。每次我去看她，她都是在那兒念佛，一句接一句，我們唱長的調子，她也跟著我們唱，我們念短的，她就念短的，我們念六字，她就六字，我們四字，她就四字。那麼大的年紀，那麼重的病，精神非常飽滿。她的女兒來念佛，大女兒和二女兒在旁邊。女兒那時候還沒有信佛，沒有歸依，信仰就很淡薄，有一個在念佛，另外一個就茫然無事，好像心裏在說：「我媽媽病得這個樣子，怎麼辦呢？」她看到，就在旁邊督促：「哎！你怎麼不念佛？」就呵斥她的女兒，她女兒被媽媽一吼，心裏就不好意思，就搪塞說：「我在心裏念。」講的話就膽氣不壯。她媽媽就不高興：「你在心裏念，你幹嘛就不能出聲？」她希望她念出聲出來。她說：「我這麼大年紀了，還有病，躺在床上，都可以出聲念佛，你怎麼不能出聲念佛？」她女兒就只好出聲念佛了。
我覺得這是非常難得的老菩薩。在天氣非常炎熱的夏天，我們去給她助念，我們念得一身是勁。我們覺得：我們陪她念佛，是她在鼓勵我們，是她的精進、虔誠，是她的願往生心在讓我們感到喜悅，再熱我們也願意去。
她走的時候也果然不負眾望，走的時候身上很軟。我們每個人都去跟她握手，握那個手，就像握菩薩的手一樣的（比握領導的手還感到高興），還把她手指頭的關節捏一捏，我去捏了一下，跟剛生下來的嬰兒的手一樣，軟綿綿的，比我的手軟多了（捏完她的手，就不願捏我的手），真的，很軟啊！往生之後十六個小時，我記得是八月八號，那天早晨一起來，溫度就三十幾度，非常的熱。然後，家裏人抬了一個冰棺來，說怕熱，怕到時候屍體會敗壞有味道（我們念佛最少八個小時了），但是，那天天不作美，電壓不夠，冰棺啟不動，只好擺在外面。我說：「沒關係，你們放心，只管念佛。」她是淩晨三點鐘往生的，一直到下午四五點鐘的樣子，大概是十幾個小時之後，一點味道都沒有，渾身非常的軟，非常好！（這是一個善人往生的例子。我們這次要出兩片牒子。第二個就是殺豬佬張蓮娣往生的故事，把她們兩個編輯在一起。她往生也走得很好，這是善惡同等往生）。
所以，我在這裏想到姚春琳老居士，她就是「體力日減，喜往生之期漸近；餘命夜促，知娑婆之離不遠」。「餘命」就是剩下的生命，過一晚上就少一晚上，「哎呀！好了，我終於要離開這個娑婆世界了。我生生世世沒有離開過，這一次就要離開了。」所以，感到歡喜。姚春琳老居士就是如此。
怎麼歡喜呢？像我們打水，我們謝居士打水，打到水箱裏面，我們的水箱是不透明的，如果是個透明的水箱，裏面有水浮子，謝居士就要省事了，來一看：哎！水浮子要起來，再起來，快到頂的時候，他就歡喜了，「哎！滿了滿了。」如果水浮到一半，「噢！還差一半。」
我說這個是什麼意思呢？我們人的生命就像這個水箱一樣，阿彌陀佛的法水，阿彌陀佛的大願業力，要灌注到我們的身心當中。如果我們的體力還很強盛的時候，代表那個水浮子還有一半，還差一大半呢！還不夠滿；我們的體力慢慢沒有了，慢慢縮，快沒有了，哎，阿彌陀佛的大願業力充滿在我們的身心；等我們體力日減的時候，阿彌陀佛的大願業力完全滿在我們的身心；最後這一口落氣了，就滿了，到極樂淨土了。
當我們無常的壽命一天減似一天的時候，阿彌陀佛無量光的壽命，就在我們的身心裏面充滿了。也就像這個水浮子，慢慢漂起來，我們的眼光一落地，就到極樂淨土了，開了佛眼，開了法眼了。
如果在這個地方很強壯，很有力量，那就很難過了，還很有得挨了。如果我們去看病人的話，我們就要恭喜他：「某某老菩薩，恭喜你，娑婆之離不遠，淨土往生之期漸近。」（這個要看他有沒有覺悟，如果沒有這個覺悟，「你要咒我死啊，我還不願意死！」這樣的人，你就不要給他講了）。恭喜他，「我們就沒這個福報了，我們還要在世上活二十年。」經常有居士跟我講：「師父啊，我要早一點去往生，你送我。」
「我送你，好啊。」
「師父啊！我要早一點去啊。」
我說：「我呢？」
「師父，你就留著住世度眾生。」
「你們都去了，讓我一個人留在這裏受苦，我不幹，我也要早去。讓你住世，我要到淨土去。」
「此命終時，是生死之了；此體捨時，是煩惱之斷」：你看，多簡單！多乾脆！就等待這個時刻。要了生死很簡單，只要此命一終了；要斷煩惱很容易，只要此體一捨掉──這就是淨土門。
如果是聖道門，你捨了多少命，你捨了多少體，你還得生生世世，三大阿僧祗劫，你才能圓滿，你還得是那個根機才行。
我們要斷煩惱、要了生死就是這麼簡單。往生的時刻到來時，高興看到開花又結果。此命終時，我們這個大命完結的時候，就是生死了結的時候。
這個不是小事啊！各位！我們生生世世的命啊，不知道丟了多少次，或者獻身於沙場，或者我們在漢朝的時候，大概是漢武帝的一個將軍，然後死了，埋骨於北國荒蕪的沙灘當中，成了一個枉死鬼，生死沒有了；後來時光流轉，又成了一頭豬，被人家豁亮的刀，白刀子進去，紅刀子出來，結果又死了，生死也沒有了；無窮劫來，生死沒有了。但，這次不一樣了，這一次死命一終，就完全終了了，就不要再來第二次了──千死萬生好不好啊？太苦惱了！這次大命一終的時候，這一死，是永死百死，一死都死盡了；這一次生，一生是永生；一死，是永死。所以講「生死之了」，生生世世的生生死死滅掉了，娑婆世界這個無常的生命完全死盡了。
所以，各位啊！我們凡夫很頑強。怎麼叫頑強呢？就像草一樣的，「野火燒不盡，春風吹又生」，無常的野火燒我們燒不盡啊！結果風一吹來，什麼風啊？業力的風一吹，「業風吹又生」，又活過來了，又投胎來做豬了，然後，一把火燒了，又燒不盡，業風一吹又活過來，又做鴨了，又做馬了。
這次不一樣了，這次是連根拔除，徹底掃蕩。所以，「此命終時，是生死之了」。在《無量壽經》裏邊講：「拔諸生死，勤苦根本。」根都被鏟掉了。根不鏟不能斷。根是什麼呢？根就是煩惱，就是無明，就是我們的執著心。我們完全任憑阿彌陀佛的救度，稱念彌陀的名號，不執著於我們的煩惱，「你是喜也好，是悲也好，是哭也好，是笑也好，你都跟我不相關，你是一個演員」──我們要跳出一步看自己，要把自己看做另外一個人，它是它，你是你，往生的事是你；它在這個世間演戲，讓它演一番，它要做媽媽，做妻子，做丈夫，它要哭，它要笑，它要喜，它要悲，那是它的事情了，冷眼看它，不執著它，把煩惱看淡了，根就斷了。如果你看得很認真：「哎呀！這是我的寶貝，這是我的孩子，這是我的錢，這是我的房子，這是我的產業，我的思想，我的東西……」呀！你看得很深，這個生死的根就重了，這個就不能了。所以，歸命阿彌陀佛，我們這個無常的虛假之命終了之時，是「生死之了」。
「此體捨時，是煩惱之斷」：這個血肉之軀、污穢之體、煩惱之體捨掉的時候，煩惱就斷了。我們生生世世以來，捨了馬的身體，又換了牛的身體；而捨了人的身體，又換來鬼的身體，我們都沒捨掉，煩惱沒有斷。而這一次捨掉之後，乾乾淨淨，一捨永捨。得到什麼樣的身體呢？大家都知道：「虛無之身，無極之體」。得菩薩光明法身，得阿彌陀佛無量壽之體。
好了！講到這個地方，體力也減了，餘命也促了，此命也終了，此體也捨了，這時候見到什麼呢？見到下面這兩句話：
「彌陀影現紫雲之上，行者期於此時往生」：噢！看到了，阿彌陀佛影現在紫雲之端，光明遍滿虛空，觀音、勢至、諸大菩薩，腳踏祥雲，手捧蓮花，來到我的面前，躬身迎請說：「善男子，我們兩位大菩薩為你服務，請你上這個蓮花寶轎。」到時候，我們的蓮花是觀音、勢至兩個人拖著來的，兩個人來請我們上去。
「跏趺端坐觀音之蓮，剎那生於極樂淨土」：我們的願望達成了。下面一段，既然如此，心中所盼望的，是什麼樣呢？
是故，疾哉往生，希大命速終；
慕哉極樂，盼此壽早盡。
悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使；
喜哉我願，還涅槃之都，四生仰為主。
如是之事，常懷心中，永不廢忘。
願往生的人，「疾哉往生」，「疾」就是快，「快一點，快一點，來不及了，要快一點往生」，叫「疾哉」。
「希大命速終」：希望我的命早一點完結，不希望再活十年、二十年，希望早一點。
「慕哉極樂」：呀！羡慕極樂淨土，羡慕又更羡慕，羡慕到盼此壽早盡。去算命，一抽籤，上上簽，「你能活一百二十歲。」「哎呀！這哪是上上簽？這是下下簽！我活一百二十歲，我今年才三十歲，還有九十年的熬頭。」叫做下下簽。讓世間人一看是上上簽，「我能活一百二十歲」。我們如果真的是這個人，就不這樣講了，如果抽了一個簽，壽命三十一歲，「哎呀！上上簽，明年就要走了！」所以，「慕哉極樂，盼此壽早盡」，盼我們的壽命早一點完結，早一點往生。
大家沒有坐過牢，所以沒有這個體驗。不過，我們可以想一想：如果你在坐牢的時候，你是希望判一個無期徒刑呢？還是希望判一個三十年呢；三十年跟十五年比，是判十五年好，還是判三十年好呢；十五年跟五年比，是五年好，還是十五年好？我們當然希望越少越好。對不對？三界猶如火宅，三界猶如牢籠，我們在三界當中，我們在坐牢啊！結果我們還希望活一百二十歲、活八百歲，那你不是希望坐無期徒刑啊！不願意往生的人，生在三界當中，判的是無期徒刑。
美國的刑法有點怪，判一個人能判二千四百年，他們沒有死刑，沒有死刑怎麼顯示罪刑的輕重呢？他就往上加。比如說你什麼什麼罪，判五十年，把它加起來，能夠判幾千年，雖然判幾千年，這個人他活不到幾千年，對不對？三十年、五十年就死掉了。
但是，我們這個三界輪迴的閻羅王判的，那幾千年就是幾千年，幾萬年就是幾萬年，你生生世世過來再服這個刑，你從來沒有改過，你不過換了一個勞改農場罷了，你今世在豬場做豬來服刑，然後再換到鴨場做鴨來服刑。所以，這個都是在勞苦當中。
如果我們不能解脫，不能到淨土去，那只好在人間多挨一段時間。因為這個牢房，這個勞改農場，有的條件好一點，有的條件差一點。我們都是坐牢嘛，既然都是坐牢，還希望牢房條件好一點，差一點的就不願意去。所以，一般人不願意離開人世，因為他知道離開人世之後，要到三惡道更加苦惱的地方，更加兇險的牢房，他當然不敢去呀。
而我們不一樣，我們這個三界牢房一打開，馬上就到極樂淨土了。所以，如果知道我們往生決定，那肯定是希望早一點離開人世，不可能希望「我在這裏還呆個一百年、八十年，活多大歲數」。
如果我明天就往生，我高興得不得了！弘願寺也不要建了，通通交給你們，弘法也交給你們，什麼都交給你們，什麼事都讓你們做，那多好啊！到淨土成佛。
宗風法師提醒我，說我還有三分鐘了，那我就要端坐了，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我要念佛往生了（他說磁帶還有三分鐘，如果壽命只有三分鐘，那就好了）。
「悔哉我心，以生死為家，惡業常驅使」：回憶我們生生世世以來，感到很後悔！為什麼呢？因為我們這個心，從來是安住在生死當中，以生死為家。所謂：「歸去來，魔鄉不可停。」而我們正是在魔鄉當中，把魔鄉當做家鄉，以生死為家，「惡業常驅使」，我們被惡業的鬼卒軀使，在三惡道裏面流轉，從來沒有前往過淨土。而現在好了，就要解放了，看到解放的曙光了。
「喜哉我願」：哎呀！我的願望要落實了。
「還涅槃之都」：要回到極樂國土。
「四生仰為主」：「四生」是胎、卵、濕、化，這四種生命的形態。這就是成佛之後，「四生」，一切眾生，他們要仰靠我們去救度他們，成為他們的救主。所以講：「三界的導師，四生的慈父」，「四生仰為主」。
「如是之事，常懷心中，永不廢忘」：像這樣能夠往生淨土，脫離生死，是我們最期盼的，所以，片刻不能遺忘。
看世間的人，有很多愛好，比如他喜歡足球，他只要聽到什麼國際上的足球比賽，他就飯也不吃，就要守著電視機看，他心心念念都愛好足球，他就是足球迷。而我們是什麼迷呢？我們是念佛迷、往生迷、極樂迷，我們時時刻刻想著極樂世界。這就對了。
（南無阿彌陀佛）
南無阿彌陀佛。請大家打開《法然上人全集》457頁，我們繼續學習這一段法語。
決定往生的人，有兩種品類。昨天說到第一種，就是所謂的上根利智者；第二種是「外不現殊勝之相，內不起名利之思，深嫌三界，厭心銘肝」，這是第二種人。第二種我們學了兩段，後面還有一段。前面這兩段，有幾個心：
第一個說：「深嫌三界，厭心銘肝」，厭離心。
第二個說：「欣慕淨土，願心徹髓」，欣慕心。
第三個說：「往生之心，片刻不忘」，往生心。
結尾說：「如是之事，常懷心中，永不廢忘」。
這樣說起來，有的人會覺得說：「哎呀！這個不太容易啊！厭心銘肝，願心徹髓，往生之心是片刻不忘，常懷心中，永不廢忘，不大容易做得到。我們平常遇事逢緣，總還有這樣的心、那樣的心；這樣講，天天都是往生心了……」下面，法然上人慈悲，又根據我們實際情況，講這一段，457頁倒數第五行開始。我先把這一段文讀誦一遍：
設使逢緣遇境，
有慶、有喜、有怒、有厭、
有惜、有恥、有憐、有妒；
雖有如斯等心，
知此是猶如春夢之穢土習癖，
不受其惑，彌增厭心；
旅途淒涼之野宿，
切望黎明之早啟。
旁觀雖不特知後世者，
身亦受染於世間；
然而此心，唯乘彌陀之本願，
成為靜默往生人。
此是真實後世者，
時機相應決定往生人也。
首先說「設使」，假設，即使。這個就有轉折意味了，就說我們的本分是往生之心，這是我們內心的骨髓，我們的心肝命脈；當然我們還是凡夫，生活在染污的世界當中，所以，免不了有這些事情，這叫「遇境逢緣」。遇到這個境界了，逢到某種因緣了，也不是說除了往生心之外，其他的心一概不起，自然的也是有這些心。下面就舉了這些心：
「有慶、有喜」：比如說我們做生意虧本了，肯定是惱火了，皺眉頭了，對不對？做生意賺錢了，你肯定要歡喜了；小孩子考上大學了，肯定要放鞭炮，要慶賀了。凡夫難免有這些東西。
「有怒」：人家對我不好了，說我壞話了，聽到心裏邊就犯癢癢，修養又不夠，因果觀又不深，就要起怒了。
「有厭」：有討厭的事物。
「有惜」：有愛惜的事物。「哎呀！這是我師父送我的一串水晶的念珠啊！可是很珍貴啊！搭車的時候丟掉了，很可惜！」
「有恥」：有羞恥、廉恥等等。
「有憐」：「憐」是憐憫。
「有妒」：「妒」是嫉妒，嫉妒心，嫉妒心可能還是挺難過的。如果在座各位是有嫉妒心，你們回
去想一想：這個心好不好？不好！「不好，它還有，真是麻煩！」自己也知道不好。嫉妒心，女眾可能還比較重一點。要大方一些，看到人家比我們強，應該起歡喜心，隨喜讚歎。他要比你強，你感到惱火，自己又不能好，希望人家差一點，這就不好了。所以，人家發財，希望天下人都發財；人家長得美，希望天下人都美，像菩薩一樣；人家有能力，希望所有的人都有能力，「我是愚癡者，我只好念佛。」這個就隨喜讚歎。
「雖有如此等心」：這些心當然是一部分了，還有其他的心了；雖然是有（不可能沒有），但是，跟前面的往生心相比，跟厭離心相比，跟欣慕心相比，那就不一樣了。這些心是什麼呢？前面那個心是「厭心銘肝」、「願心徹髓」、「往生之心，片刻不忘」，而這些心是遇境逢緣。
「知此是猶如春夢之穢土習癖，不受其惑，彌增厭心」：我覺得這幾句非常好！非常管用！也講得很實在。就是讓我們心裏邊知道：雖然起這樣的心、起這樣的念頭，它就像春天的一場夢一樣，春夢毫無其實，「春眠不覺曉，處處聞啼鳥」，春天容易做夢，但是春夢一醒，什麼都沒有了。所以像春夢一樣。
「穢土習癖」：「穢」就是我們這個污穢的地方，「習」是習氣，「癖」是癖好。既然是生生世世、累劫以來在這個穢土當中打滾，所染污的習氣是非常的深重，怪脾氣都是很深重的。這些，遇境逢緣就顯露出來了。不過，從今天開始，我們有了一雙明亮的眼睛，不受其惑。這個就是最重要的，並不是說我們就一定沒有，雖然有，而不受它的迷惑。世間人，或者學佛法不入心的人，這個地方就迷惑住了，「哎呀！某某人對我好啊，好得不得了啊！他真的是……」哎！就被他迷住了。他不知道這個是假的，不知道這個所謂的好了，都是「穢土習癖」，不知道這個都是春夢幻影，他就很執著，一旦內心對某件事情執著，以分別心、以我們凡夫這種執著的心態、煩惱的心態，這樣，這個煩惱就紮了根。
煩惱以什麼紮根呢？它是紮根在我們的無明當中，我們的執著也為它提供了營養。所以，這些煩惱的東西，像「慶、喜、怒、厭」這些心都是煩惱了，所謂「七情六欲」，都是煩惱所現起。如果我們不被它所迷惑，它就沒有根了，它就斷了根了；一旦被它迷惑住，你就很認真：好、壞、善、惡、逆、順、美、醜，這裏邊必然是捨一取一，厭一個、喜一個，這樣就是受其迷惑。
做為一個專修念佛的人，就知道：這些東西，沒辦法，就像蚊子、蒼蠅一樣，在旁邊，趕也趕不走，它來到旁邊，只好讓它繞一下子，順便過了就算了。因為有這些，不僅不受迷惑，反而「彌增厭心」，更增加一分我們對這個世間的厭離之心。不可能說還要埋進去，「哎呀！對啊！念佛是念佛，可是這件事情……」整個心都埋進去了。
對於人事也好，對於情感也好，對於我們所愛惜的事物也好，我們都要有個距離，就能夠放開一步來看，包括我們每個人看我們自己。我總覺得每一個人看自己，應該有一個距離。應該看成是兩個，它是它，你是你。我昨天也講過了，這樣分開來看。因為往生的是你啊，它是在這個世間作表演的，它必須要做一個妻子的身分，它必須要做這麼一個商人、做父親……等等。它就按它的職責去做。我們真正願往生的心，才是我們的真心，其他都是隨順世間。所以，知道這個是春夢一般的穢土習癖，「不受其惑，彌增厭心」。希望大家把這點落實到我們心中。
在穢土嘛，就是這樣的，我們的耳朵聽到別人讚歎自己，就很高興，知道對方讚歎得過了分，也覺得：「哎呀！差不多，過分得不太多，我差不多就是這樣子」；人家批評我們，即使批評得對，也心裏不舒服。如果有理智的人，他會退一步想：哎呀！這個講得還是對啊！如果當下就能反觀覺悟，那就不錯了；如果事後能反觀覺悟，也還不錯；很多人往往不是這樣，那就被迷惑住了。
這個煩惱，可以講它也很有本事，它千變萬化，它一會兒變成這樣的嬌姿美態，一會兒變成那樣的種種形象，反正是很可愛的樣子，一會兒穿這個衣服，一會穿那個衣服，硬的不行，就來軟的；順的不行，就來逆的；逆的不行，就來順的。這些，如果你有一雙法的眼睛──我們一向專念阿彌陀佛，歸命於阿彌陀佛，就以佛的眼睛、以法的眼睛，做為我們的眼睛，煩惱來的時候，我們當下就看透了。
每一個煩惱就像一個演員，像一個人物的形象，它出來了，你眼睛一看，「哎！認識你」，不受其惑，「你不要來！」你有這一念心念，它當下就退下去了，當下就消失了，它的根就沒有了，當下像水泡一樣就消滅了。如果你把它當做真的，「哎呀，不得了，怎麼辦？你來了，我要抵抗你啊！」好！它越來越顯得妖豔，顯得很有力量。
奶奶帶孫子也像在演戲。小孫子在那裏這樣頑皮、那樣頑皮，奶奶就穩坐著不動，小孫子也沒辦法，然後哭幾句，沒趣，就出去玩去了。如果奶奶跟他你一句、我一句，一上午都解決不了問題，弄得是沒辦法。
如果你換到更高的角度，隨它去，它就不能怎麼樣。煩惱也一樣，煩惱來了，隨它跳，它能跳到哪裡去？對不對？它沒有根嘛！它就是如此，「你不能障礙我！」所以，不被它迷惑，也不被它所左右，這樣就天下太平了，你內心就很安寧。
不然的話，你每天就把自己的精力，就好像調動部隊一樣，這裏起了煩惱了，派一支部隊去征服它；那裏有煩惱了，再去克服它、壓制它。其實都用不著，讓它自生自滅，任它生起，任它滅去，我們只管一向念佛。順著這條念佛的大道前進，它自然就被降伏了。
所以，《無量壽經》講：「佛所遊履，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順。」佛的足跡所經過的地方，國家也好，這一帶地方也好，都自然的很和順，「兵戈無用」、「災厲不起」，這是什麼意思呢？就是這個道理。我們念佛，我們心中就是「佛所遊履」的地方，我們的心就是阿彌陀佛的足跡、阿彌陀佛的光明所遊行的地方。可是在我們心中，還是戰亂紛起，那怎麼是「佛所遊履」呢？我們心中很安詳，有煩惱來了，不用降服它，「不戰而屈人之兵，善之善者也」，對不對？以戰而屈人之兵，這個就不是「善之善者也」。善戰的人，他百戰百勝，戰而讓人家能屈服，這個不是善戰；不戰而讓對方屈服，這個是善戰者。我們一向念佛，煩惱來，不用戰，它自然就屈服了，這是阿彌陀佛的善中之善。所以說「兵戈無用，日月清明」，我們內心就很安詳。
對於煩惱，其實你還可以善待它一點，「哎呀！這個小小的煩惱」，撫摸撫摸它，善待它一點，它自然就聽話了，乖乖地就聽話了。可以把煩惱轉換一下，所謂「巧把塵勞做佛事」，我們可以把煩惱用起來，為佛法服務。你們去體會哦！
大家不要把我們有限的精力和時間，用在去跟它打無謂的仗，花那麼多心思，讓我們自己受傷害，然後把煩惱養得胖胖的──煩惱很怪，你每次跟它鬥爭、跟它計較的話，就會增加它的力量，它還會長胖一點；你不理它，它就縮小了，就沒有了。
「旅途淒涼之野宿，切望黎明之早啟」：「旅途」，我們在這個人世間，我們經過了漫漫的長夜，我們經過曠劫的流轉。所以，善導和尚說了：「歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經。」曠久遠劫，這個是很長遠的旅途。《觀經疏》「二河白道喻」說：「此人欲往西行，千里之遙。」我們人生的旅途，並不是安樂的旅途，是淒涼的。為什麼淒涼呢？在魔鄉當中，不在故鄉。「野宿」，野外露宿。在魔鄉當中，沒有親人，沒有朋友，沒有同伴；只有煩惱賊害，只有種種的淒涼景象，被人欺負，只有露宿街頭，成為流浪漢，所以是「旅途淒涼之野宿」，晚上或者是宿在荊棘草莽當中，蚊蟲叮咬，毒蛇四出。睡在那裏安樂嗎？哎呀！我們希望早一點天明，日頭一出，當下光明遍地，會感到有所安慰。
有時候會露宿在荒郊野外，鬼哭狼嚎，虎豹縱橫，我們在這裏有安全感嗎？沒有；有時候是在荒漠大山當中，在深深的夜晚，雷電交加，孤獨一人，感到多麼的無助。而我們流浪三界，就是如此的。無常的雷電，無常的虎豹，種種的毒蛇、猛獸、煩惱等等來侵襲我們。所以，在《觀經》裏邊，釋迦佛很憐憫我們說：「為煩惱賊之所害者，說是除苦惱法。」釋迦佛憐憫我們，說我們是被煩惱賊所加害的眾生。雖然我們身上有貪瞋癡三毒，但是，佛看我們，是他的獨生子，佛不責怪我們，「你身上長了這樣的毒瘡，你是因為被煩惱賊所害」，他要來醫治我們。佛的出現，是要為我們抵擋煩惱的賊害；佛的出現，是要為我們把煩惱的賊擊退。我們自己沒這個力量，我們生生世世以來，被煩惱賊所捆綁，捆著我們到哪裡去，我們就到哪裡去。我們在煩惱賊那裏，簡直就是，阿彌陀佛的孩子被煩惱賊所捆綁，作了人質。你說阿彌陀佛會高興嗎？他心裏會有片刻的安寧嗎？他一旦知道我們的消息，馬上提著光明的寶劍就來了；我們一旦口稱南無阿彌陀佛的話，寶劍就一劍斬向我們煩惱的繩索，它當下就崩裂了。如果我們自己要和煩惱賊去戰鬥的話，我們是赤手空拳，我們是幼弱無力，我們往往被打得焦頭爛額，累劫以來，我們被打得是皮開肉綻，跟煩惱做戰的時候，我們是屢戰屢敗，總是敗仗。所以，我們才在這裏還繼續的流轉。而今生今世，仰憑彌陀的誓願，口稱彌陀的名號，我們終於有了強大的援兵，所謂「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度」，反過來說：正由遇到彌陀的強緣，我們今生今世決定往生淨土。
在這樣旅途淒涼的夜宿當中，我們心中盼望著黎明。所謂「黎明」，就是阿彌陀佛救度的光明，我們希望早日往生淨土。當我們今生眼光落地的時候，我們就睜開了眼睛，看見淨土的光明。所以，我們的眼睛總是往西方看，在期盼，「什麼時候是淨土的歸期？什麼時候是淨土的曙光開始升起的時候？」那就是什麼時候呢？前面講的，「體力日減，希往生之期漸近」；「餘命夜宿，知娑婆之離不遠」，當我們的體力日漸衰退的時候，當我們壽命越來越縮短的時候，我們知道西方的地平線上，彌陀的光明顯現出來了。「黎明之早啟」，等到日頭升起的時候，所有的夜夢幻像──夜夢中的種種險惡景象，都消失了。
「旁觀雖不特知後世者，身亦受染於世間」：就在旁邊看這個人，你並不知道他是一個求往生的人、求解脫的人。看他的身分、形象，他也在世間跟別人一樣，好像受了染污。
「然而此心」，外表人家雖然看不出來，但是內心，「唯乘彌陀之本願，成為靜默往生人」。這個非常的優美，「唯乘彌陀之本願」，像我們這樣的人，自己還能有什麼力量呢？「唯」是唯一，完全的身心，既受染於世間，又不能脫離妻子兒女，又起穢土的習癖，那怎麼樣？像這樣的眾生，完全乘託彌陀的誓願，而知道阿彌陀佛的大悲誓願救度如此的凡夫，所以，完全地仰靠，一心念佛，外表也看不出來。所謂 「靜默往生人」，「靜」是安靜，「默」是沉默，很安靜，他不炫耀自己，也不誇顯，也不在那裏做出一番的姿勢，讓大家注意他，他就坐在牆角上，安安靜靜地坐在那裏，人家走進來都不會看到他，人家會看主席臺，看不到他，很安靜，很沉默，不講話。但是他內心裏邊在念佛，這叫「靜默往生人」。
反過來講是喧鬧，喧鬧（如果真願往生，也可以），打個招牌，「哎呀！我要往生啦」，可以啊！就怕喧鬧是做給別人看，「哎呀！要念佛啊，要修行啊！」人前表現為一個願往生的人，內心裏邊其實不想往生，炫耀在表面上，這都是在做表面文章，做表面的功夫，這樣不好。
「靜默往生人」，自古到今很多了，往往都是那些老太婆，都是那些不識字的，因為她們也沒有資格誇耀自己，她們就會念一句佛，看到人多的時候，就躲在旁邊，「我只會念佛」。但是，她們心裏邊，一向乘靠彌陀的誓願。所以，這樣的人，往往走得都很自在、很瀟灑、很安詳。她們一生靜悄悄的，走的時候很熱鬧。為什麼？阿彌陀佛率領觀音、勢至、諸大清淨海眾來迎接她。
有很多人呢，一生很熱鬧，走的時候很淒慘，那就不好了。所以，這個「靜默往生人」應該成為我們心中的願望。
我想，當我們年老要歸山的時候，也有幾年的靜默念佛就好了，這也是我的理想。到那個時候，不知道你們有沒有那個機緣來陪我？可能你們先到淨土去了，那個時候就是一尊菩薩來接我了，你會看到──用法眼一看：啊！師父現在垂垂老矣！他現在「體力日減，餘命夜促」了。拄著一根拐杖，從九華山下來，在風飄落葉之中，望著西方的落日，他多麼的羡慕，念著南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……站都站不動了，累了，坐下來，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……
「此是真實後世者」：真實厭離穢土，求生解脫的人。
「時機相應，決定往生人也」：前面那種人，前面怎麼講呢？前面說「如斯上根之後世者，末代甚稀」，前面那個，我們是沒有分的；而現在這種人，是「時機相應」，這個時代，這樣的人是很多的。我們這樣的根機，也就會在這個時代出現，也就會相應這個法門。所以，這一點，對我們有極大的安慰。
如是二人之心性，
阿彌陀佛勸言「至心」，
釋迦如來說為「至誠心」，
善導和尚釋為「真實心」也。
這兩種人的心性，這三個解釋都一樣的：
「阿彌陀佛勸言『至心』」：就是第十八願所講的「十方眾生，至心信樂，欲生我國」。什麼叫「至心」呢？這個叫「至心」，「真實心」，真實願生淨土，真的厭離娑婆，成為「靜默往生人」，不誇耀，不表現自己，就靜悄悄念佛，隨緣樂助他人，一向求生淨土，這個是「至心」。當然前面那種外現賢善精進，內心沒有愚癡懈怠，內外相應，那個也是「至心」。
「釋迦如來說為『至誠心』」：《觀經》裏邊所講的：「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。」
「善導和尚解釋為『真實心』也」：如此叫真實心願往生人。我們每個人是不是真實心，自己都知道。
這一段法語就學到這裏。