凡夫虛假 彌陀真實

一、凡夫虛假

       凡夫一向無有真實，「貪瞋邪偽，惡性難侵」，「雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也」。

 

       心性就是心的本質。從心的本質來講，凡夫從來沒有真實心。我們的佛性、本性是真實的，可是佛性沒有開顯，起作用的都是凡夫這一顆心，這樣不都是虛假的嗎？所以「凡夫一向無有真實」。

 

       前面講的是「多虛少實」，從心相來講，還是有真實的；從心性來講，一向沒有真實。為什麼？因為我們沒有離開貪心、瞋恨心，「貪瞋邪偽，惡性難侵」，「雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也」，這都是善導大師的原話。《觀經疏》中說：

       不得外現賢善精進之相，內懷虛假。貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。

       若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時急走急作，如救頭燃者，眾名「雜毒之善」。欲迴此雜毒之行求生彼佛淨土者，此必不可也。

 

       「貪」就是貪愛、貪染。「邪」就是邪見，不正確的見解。「偽」就是虛假。這是因為凡夫有貪瞋癡，也就是所謂的三毒，所以是虛偽的。這個虛偽不是說他故意騙人，而是因為凡夫的本性如此，虛偽不實，如夢幻泡影，虛而不實，偽而不真，它就是這樣的存在，並沒有另外存心欺騙。

 

       永不變的就是真實。世間什麼東西永不變呢？都是無常，不都是虛的嗎？我們說這個世界虛假，這不是說世界不存在，也不是說世界怎麼樣騙我們，而是說它沒有永恆性、固定性。凡夫的心都是無常的，凡夫的性都是有貪瞋的。

 

       「惡性難侵」，「惡性」就是指「貪瞋邪偽」，惡性難以侵動，不容易改變，所謂本性難移。「雖起三業」，身口意三業都在修行，但是在本性方面不曾侵動；如果要侵動它，一定要開悟，破人我見，破了我執就打碎貪瞋癡了，這很不容易。

 

       所以稱之為「雜毒之善」。「雜毒之善」是雜了貪瞋癡三毒的善，雖然是善，但雜有毒，就不是純善。比如一杯牛奶，它有營養，可以喝，但裡面放有砒霜，那能喝嗎？喝了就中毒了。雖是善法，但善法裡面雜有貪瞋癡三毒，就不是純善，它會讓我們去六道輪迴。這不是說善不好，而是說雜了毒不好。我們自己能不能做到不雜毒之善？我們是做不到的。

 

       這句六字名號是阿彌陀佛純淨之善，不僅不雜毒，而且它有殺毒的功能，把名號放到我們心裡，貪瞋癡三毒、身體裡的病菌都能滅除。念佛能滅罪，五種增上緣中就有滅罪增上緣。滅罪是什麼意思？就是消毒。人有三毒，只要念佛，心地自然慢慢會變得純善，會柔軟，會比較安和，不會那麼剛強，這不就是消毒了嗎？所以名號才是除毒的妙丹。我們其他所修行的是「雜毒之善」，也叫「虛假之行」。

 

       要知道這是從本性來講的，不是說這個人故意騙人。善導大師舉例子說，有人修行「急走急作，如炙頭燃」，他這樣還是故意騙人嗎？不是的，是很用功的。但這樣所修行的「不名真實之業」，因為性不真，所以業不是真實之業。不是真實之業，要靠這個到極樂淨土去當然不可能了。

 

       這一點是說凡夫虛假。就「凡夫虛假」，說了三點：第一，總的說明，一向都是虛假；第二，說明貪瞋的內毒是虛假的；第三，有內毒就會有三業的外毒，三業的外毒也有虛假。

 

二、彌陀真實

       是虛假，那怎麼辦？彌陀是真實。

 

       然阿彌陀佛絕對清淨，絕對真實；乃至因中行菩薩行時，一念一剎那，三業所修，無不真實。凡所施為趣求，亦皆真實。

 

       「然阿彌陀佛絕對清淨，絕對真實」，加了「絕對」二字，這是什麼意思呢？就是絕諸對待，這種清淨不被一切貪瞋煩惱所染污。凡夫有相對清淨，但沒有絕對清淨。有時心裡感到比較清淨，別人來說句話，和他的想法不一樣，心裡面就攪和、翻騰了，就不清淨了；或者今天清淨，明天不清淨，一時清淨，一時又不清淨，這不都是相對的嗎？絕對清淨是指果地的清淨，是不會這樣的。

 

       這種果上的清淨是來自於因中的清淨。「乃至因中行菩薩行時，一念一剎那，三業所修，無不真實」，這是因中清淨。

 

       前面這一句是說阿彌陀佛自利的真實。

 

       「凡所施為趣求，亦皆真實」，阿彌陀佛自利真實，利他也是真實的。「施為」就是施設，為了眾生而成佛。「趣求」，所求的目標是來救度眾生。「施為趣求」是講，阿彌陀佛在利益眾生方面也是真實的。

 

       阿彌陀佛的真實講了兩種：前一句講自利真實，從果上和因上說明；後一句講利他的真實。

 

       摘自《淨土宗概論講記》