「請易」

是故若諸佛所說有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。（《易行品》）

       「若諸佛所說有易行道」，「若」字顯示不定，就是說問的人也不清楚，但是他希望有個易行道。到底有沒有？如果沒有怎麼辦？那就沒辦法了；如果有，「諸佛所說有易行道」，「疾得至阿惟越致地方便者，願為說之」。

       這個易行道，說了三個詞：一個是「疾」，疾就是快；一個是「得至」；一個是「方便」。這三個詞是和前面相對應的：前面說「久乃可得」，這裡說「疾」，「我不要那麼長久，要快一點」；到底快到什麼程度？第二說「得至」，前面說「或墮聲聞、辟支佛地」，那不行，「要保證我肯定能到達阿惟越致地」；第三說「方便」，方便是針對前面的「行諸難行」，「我不要諸難行，我要有方便的」。這三個詞雖然在一句話中，但是和前面有番對關係。

       「願為說之」，如果這樣的話，你就跟我說。

       這裡易行道的具體內容雖然還沒有展現出來，但如果跟前面難行道相比的話，它必須是不艱難的，必須是不需要長久時間的，必須是沒有墮落風險的，必須是能方便到達不退轉地的。

       這個問題，我們在心中有沒有問出來啊？一個人在修行，如果沒有問到這樣的問題，底下就不要說了。如果能問到這樣的問題，這個人就可以得救了。往往有的人在佛門裡待了多少年，很艱苦地用功修行，心裡總是隱隱約約有一個問題：「這太難了！到底有沒有易行道呢？」只要真正有心求道，這個問題是萬人共通的。

       對一個無常觀很深的人說多少生多少世以後能得解脫，他就會覺得這要等到什麼時候！一萬年太久，只爭朝夕，何況說幾萬劫之後。如果這個人罪惡感很深，就會說：「這個我達不到，很難啊，一墮落就不得了！」這樣的人，一定會在心中自問。

       「若諸佛所說有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之」，「我願聽之啊！」有這樣的心，你的根機就開始成熟了。佛菩薩度眾生非常善巧，這時候，你一定會遇到這樣的法緣；如果遇不到，說明你的根機還沒有成熟。

       這裡這樣問，有很大的恩德。這一問也是我們每個人內心的疑問。仔細體會，我們都有這樣一個聲音，都有這樣一個小鼓槌在敲，「咚咚咚」，來叩問。所以「若諸佛所說有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之」。

       一個人如果很驕慢，認為自己很能修行，他會問這個問題嗎？根本就問不出來。他會說：「好啊，難行道！我正想大幹一場，以顯示我挺厲害。修諸難行，有多少？」「八萬四千。」「八萬四千我可以啊！」「久乃可得！」「沒關係啊，我下輩子下輩子還可以修。」這就是無常觀不深，罪惡感也不強，這就是比較肯定自我的人。當然，也可能他是這樣的根器，但大多數都是對自我用了放大鏡。

       難行道難到什麼程度？可以把《易行品》前面之三品──《發菩提心品》、《調伏心品》、《阿惟越致相品》看一看，到底難到什麼程度。