凡夫出離之佛

       佛說生死即涅槃，眾生聽到之後，現在生死即涅槃了嗎？佛雖然這麼說，但我們還是怕死。「既然生死即涅槃，活著是涅槃，死了也是涅槃，生死都是空中幻花，都無所謂了」，這都是口頭上說的，心中不相應。聖道門的修行不是那麼容易的，很多人都是口頭上說說，都不相應的。

       對於這樣的眾生，要怎麼解救他？怎麼讓他從無窮劫的輪迴中跳脫出來？這就有賴於阿彌陀佛的超世別願。

       《念佛金言錄》有三偈說明通途佛身：

自性常住法身，如如常住之佛，無迷亦無悟故，知不知皆無益。（通途法身）
萬行圓備報身，理智冥合之佛，無境亦無智故，心念口稱無益。（通途報身）
斷惡修善應身，隨緣治病之佛，十惡五逆罪人，無緣出離無益。（通途應身）

       這就是佛的三種身：法身、報身和應化身。但是，以聖道門通途的三身佛來度化眾生，對我們來講都沒有用。

       為什麼沒有用呢？先講法身佛。法身佛是「自性常住法身」的佛，自性清淨，本來如此，叫「如如常住之佛」。諸佛出不出世，一切萬法本來如是，這叫法身。不管有沒有佛，本來都是這樣，一切萬法本來寂滅。一切萬法本來真理如實的狀態，這就是法身。

       法身和迷悟沒有關係，你迷了，它仍然是法身。我們不懂得萬法不生不滅，難道萬法就有生滅了嗎？它還是不生不滅。就算我們悟到了，也沒有增加什麼，所以說「無迷亦無悟故」。

       法身超越迷悟的境界，知道或不知道，都沒有用，「知不知皆無益」。因為知與不知都是眾生的起心動念。而真正的法身是如如常住，不是起心動念，所謂「言語道斷，心行處滅」，一起心動念，就遠遠地離開了。所以，知道法身、不知道法身，都沒有用。

       對於這樣低劣的眾生，法身無相的道理完全不對他的根機，叫「無益」。

       報身佛能救度我們嗎？「萬行圓備報身」，「圓」是圓滿，「備」是周備。報身佛是菩薩因地發願，萬行圓滿之後，果報莊嚴成為報身佛。

       報身佛是什麼樣的佛呢？「理智冥合之佛」。「理」是真如之理，真理之境，是所覺之理；「智」是能覺之智。成佛了就是覺悟，覺悟有能覺與所覺，能覺就是智慧，所覺就是真理。但是，如果佛還有能所的話，就不是成佛。

       所謂「理智冥合」，就是所覺之理和能覺之智是一體的。「冥」是祕密，人不知鬼不覺，但是冥合在一起，這叫「理智冥合之佛」。

       下面說「無境亦無智故」。在理智冥合的狀態中，不能分出境和智的差別，因為它們是一體的。對我們來講就有所謂境和智：

境是「所」──所觀之境。
智是「能」──能觀之智。
境是理，智就是智。

       所以，對於這樣的佛，我們心念、口稱沒有利益。因為我們起心動念，用口來稱，用心來念，都有能和所的關係──有能念的心，有所念的對境。但是，我們所念的對境是報身佛，這就沒辦法，他是理智冥合，我們的心念不上，口稱之後也滑過去了，所以這對我們沒有利益。

       真正能得利益的是證得無生法忍的大菩薩，他自己能契悟理智冥合的境界，才能和佛同氣相應，氣分相投。

       報身佛，我們不要說和他同氣相應，我們見都見不著，只是知道名字而已。其他十方淨土存在的佛都是報身的形式，我們念他們的名號沒有用，這個道理必然如此。當然，不是絕對沒有用，還有一些增福滅罪的功能，但是不能讓我們脫離妄念輪迴之境，增加一點福報還是可以的。

       應身佛，像釋迦牟尼佛來到娑婆世界，這叫應身。應身佛是應什麼呢？「應」是「感應」的「應」，是「答應」的「應」，他是應我們娑婆世界眾生的情形而來的。

       他顯現的狀態叫作「斷惡修善」。法身佛沒有什麼修不修的，是如如常住；報身佛是萬行圓備；應身佛要顯現和我們眾生一樣，在這種狀態中能契合眾生，能度眾生，所以叫作「斷惡修善」，佛斷惡修善，也教眾生斷惡修善，因為眾生有惡。

       斷惡修善要「隨緣治病」，就是通途的三學六度，比如「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，斷見惑，斷思惑，證初果、二果……，這叫「隨緣治病之佛」。

       如果有慳貪的病，佛就勸行布施，除滅慳貪；但是僅僅除慳吝還不夠，再教以持戒；可是在持戒的過程中會遇到種種違逆的境界，那就教修忍辱；忍辱也有忍不過去的，所以教修精進；可是精進也很難，那就要有禪定，有禪定，心調柔，就可以精進不懈；單是這樣還不夠，還要開發般若智慧，這樣才可以斷除一切煩惱，不被種種業障束縛。這都叫作「隨緣治病」。

       如果是相應的根機，是上根利智，或許可以得初果、二果、三果、四果，聲聞果、緣覺果、菩薩無生法忍等，得三乘的聖果。

       但是，像我們這些下劣的根機，十惡五逆造罪之人，貪瞋癡煩惱具足，善根薄少，流轉三界，不出火宅，所謂「曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」。我們依據應身佛教導的「斷惡修善」來隨緣治病的話，永遠不能出離六道輪迴，所以叫「無緣出離無益」。

       那麼，被法身佛、報身佛、應身佛遺漏的眾生，被一切諸佛通途教化、三身化度遺漏的眾生，要怎麼辦？必須等彌陀的因地本願，等彌陀報身佛，才能展開救度。

       前面說了通途的法身、報身和應身，諸佛的三身對我們來說沒有利益。這樣的話，我們這樣的眾生就被一切諸佛所遺漏。這是從教理上說明為什麼我們曠劫常沒常流轉，無有出離之緣。這樣的眾生必須倚賴彌陀的別意本願，才能得到救度。

       名號酬因報身，凡夫出離之佛，十方眾生之願，故無一人漏過。

       阿彌陀佛也有法、報、化三身，但阿彌陀佛不是以他的法、報、化三身同於諸佛的通途功用來救度眾生的。

       如果和諸佛通途的功用一樣的話，還是前面三句話：法身是「如如常住之佛，知不知皆無益」，報身是「理智冥合之佛，心念口稱無益」，應身是「隨緣治病之佛，無緣出離無益」。

       可是，為什麼阿彌陀佛的報身能救度我們呢？原因是「名號酬因報身」。阿彌陀佛的報身固然有同於諸佛「理智冥合、萬行圓備」的功德，但他同時顯現為名號，這是酬報因地的本願。

       如果以諸佛的報身來說，報身是報身，名號是名號。因為報身是「理智冥合」，所以不管怎樣心念、口稱都沒有利益。可是，阿彌陀佛這尊佛，他的名號、他的報身之所以不一樣，就是因為他有因地的本願。他因地的本願，是把十方一切眾生的出離往生作為他成就萬行圓備報佛的前提條件，而誓願說「十方眾生稱念我成佛時的名號，若不來生我的清淨報土，則我誓不成佛」。所以，這樣的大願沒有一個眾生可以漏過，他才成為「凡夫出離之佛」。