實相為體與名號為體

　　釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國，於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德，即以佛名號為經體。（《淨土宗聖教集》第231頁）

　　這段話說淨土三部經「以佛名號為經體」。

 

1.實相為體

　　天臺大師說「一切大乘經，皆以實相為體」，這幾乎是佛教的通識，但是這裡說「佛名號為體」。當然，這兩者也不矛盾，因為阿彌陀佛的名號是至極實相之法。

　　不過我們要瞭解，為什麼大乘經是「實相為體」呢？因為佛所講的經典，和世間的學問完全不一樣。《金剛經》說：「佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛陀所說的經典，都是從他的大覺實相心中自然流露出來的，所以他所說的文文句句，都是實相的流現，都是從實相法中自然流露出來的。大乘經典「一法印」，也就是「實相印」，都是從實相心中所流露，也是來詮解實相的，所以大乘經典都以實相為體。

　　「實相為體」有對破作用，對破什麼呢？很多人以為佛教經典和世間書籍差不多，其實兩者完全不是一個概念。這本《無量壽經》，或者《金剛經》，放在這裡，它是實相為體，實相為體就永遠堅固不壞，所以曇鸞大師解釋說「可常行於世」。因為實相能破一切虛妄相，它是真如實相，是真理本身的存在，堅固不可破壞。

　　一部佛經，雖然它是用文字印刷的相來表達，但是它所指向的內容是真實究竟的。

　　世間的文藝作品，種種思想、學說，也是一本本書，但它們是以什麼為體呢？虛妄為體，想像為體。比如從事藝術的，寫了很多關於藝術審美的文章，也有它的一套理論和規則，在世間法的層面上有它的作用。

　　但是，如果在佛經的層面，從佛陀所講的真實究竟、真如實相的角度來看，當然就是虛妄的，它不可能透達實相，也根本不懂什麼叫實相，它就是自己的一種想像。

　　這個字為什麼這麼寫？這幅畫為什麼這麼畫？內行人辨得出來，大老粗一看，也不好意思說不好，人家都說好，也只好說「嗯，很有藝術美感」，這都是人心的一種想像。

　　我們就說科學吧，科學也是虛妄為體。不過，大家一定要明白，我們不是否認世間法在它的領域所起的作用。為什麼說虛妄呢？在這個世界的發明，時空一換，根本就不起作用。我們在這裡講的光速，一秒鐘三十萬公里，到極樂世界統統作廢。我們在這裡比較大小、長短，到了三界以外佛菩薩的世界，完全不是這個概念，當然就是虛妄的。

　　所以，世間的一切學說都不能究竟堅固。

　　大乘經以實相為體，它的作用就是破除虛妄、顯明清白，讓我們契入真實實相之法，破除一切夢幻泡影。《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，如夢、如幻、如泡、如影，沒有真實的作用。

 

2.名號為體

　　那麼「名號為體」呢？

　　「名號為體」是在實相為體的基礎之上，進一步申明它的作用。

　　「實相為體」，實相本身並不能讓我們開悟，但是名號卻有這個作用。就是說，「實相為體」有破除虛妄的作用，但是需要我們證悟實相，才起到破除虛妄的作用。當然，證悟實相很難。

　　「名號為體」，能掃除難行的障礙，所以它是在實相為體的基礎之上產生的。名號本來就是究竟圓滿的實相，示現成我們可以聽聞、可以執持、可以口稱的一句名號，掃除自力難行的障礙。自力要證悟實相很難，道綽大師說「真如實相第一義空，曾未措心」，實相我們沒辦法思維理解，所謂「起心即錯，動念即乖」，這樣就很難。現在成為名號，這樣就使難行變為易行，這也是「名號為體」的優勝所在。

 

3.實相為體與名號為體的同異

　　下面說明「實相為體」和「名號為體」的同異。

　　同，就是大體是同的。名號也是真實實相，在《往生論註》中有兩處說到。《往生論》說「真實功德相」；在《往生論註》中，曇鸞大師解釋為「實相身」、「為物身」。本身來講，大體是一致的，這是同。

　　異，不同的地方。對經文究竟是「實相為體」還是「名號為體」的不同判釋，構成了諸宗修行和淨土修行的分水嶺。底下列了十二點的異處。

　　第一，顯明聖道、淨土法門的不同。

　　聖道法門要自己證悟實相，淨土法門就是稱念彌陀名號。從「由體起用」來講就不一樣，這是一個分水嶺。曇鸞大師講的話都成了後世的標準。

　　第二，果地和因地的不同。

　　名號是實相，它是法藏菩薩成佛之後的果地實相，究竟圓滿。一般講的實相，當然通含從因到果。

　　諸宗的修行，都從證悟實相開始，然後分分無明破，分分實相滿，是從因向果、從低向高的。念佛法門不一樣，是直接從上往下倒灌的，從果向因。所以，果地實相和因中所修，在功能力用方面差別就很大。

　　第三，自力他力。

　　名號為體，充分顯明是他力。我們也不懂什麼是實相，也開悟不了，但沒關係，名號給你，這就是實相。像《金剛經》也是實相為體，可是我們靠自力修行，難以契入實相，這就是自力他力的區別。

　　第四，難行和易行。

　　實相為體，上面引用道綽大師的話，說明我們直接契入是很難的。如果是名號為體，就很容易了，我們直接稱念彌陀名號，當下就進入實相。這一點可能我們很難理解。

　　我們稱念的這句「南無阿彌陀佛」，就是實相。能破一切無明，能滿一切志願。

　　實相，在聖道法門的修行當中是很了不起的。比如禪宗，必須大徹大悟才能見到實相，然後悟後起修，不然都是在摸索當中。

　　我們就這樣張嘴一念「南無阿彌陀佛」，哪有大徹大悟啊？若論作詩作偈、悟境表達，我們都不懂。但是隨便開口念「南無阿彌陀佛」，就是實相，而且是究竟圓滿的實相，這就不得了。

　　比如我們出門坐飛機，坐飛機的乘客瞭解飛機的飛行原理、發動機的構造嗎？一點也不瞭解。發明飛機的萊特兄弟，他們很瞭解飛機，但是他們發明的飛機和我們現在的飛機來比，就不是一個檔次，因為當初的飛機還是很低級的，現在都是噴氣式，空客、波音。我們作為乘客，雖然不瞭解導航、雷達、空氣動力學，但是我們已經在使用這個實相，這個實相已經成為一個成果，讓我們直接去享受，所以我們所得到的完全不一樣。

　　如果還在讀空氣動力學，讀很多書，但是飛機沒有造出來，那麼，他懂那麼多道理有什麼用呢？和我們坐上飛機的人能比嗎？

　　我們現在稱念這句「南無阿彌陀佛」，就是坐上實相的航班了。我們雖然不懂，但是它的作用、功效，和自力開悟的人完全不一樣。開悟的人就像讀書的人一樣，道理懂得很多，但是還沒有圓滿，因為還在實驗當中，沒有成為一個實相，那就不能相比。我們乘託阿彌陀佛的願力，雖然不懂這麼多，但是開口就已經超過自力修行的人好多倍了。

　　第五，有相無相。

　　「實相為體」要求什麼呢？要求我們在修行當中就要破虛妄相，無相才可以契入實相。我們能做到無相嗎？能做到無相的話，化妝品就賣不出去了。你看化妝品，還有整容，生意都好得很，誰不著相啊？

　　名號為體不需要無相。名號為體就是有一個相，由有相導入無相。我們現在有相沒關係，只要抓住這句名號，將來就會證入實相。

　　「實相無相無不相」，實相沒有一個固定的相，但是也可以成就一切的相。「相好莊嚴即法身」，在極樂世界，一切相都是實相的顯現。

　　第六，破我執與轉我執。

　　如果以實相為體，在修行當中，就一定要破我執。沒有破我執，無法契入實相，實相和我執是勢不兩立的。一開口還有「我」，我來我去，我的兒、我的房、我的錢、我的面子……實相沒有這些。我們這樣的凡夫眾生，如何能夠破我執呢？對這樣執著的眾生，你要破它，它頑強抵抗。

　　來到淨土宗，不用破，轉一下就行。我們執著世間五欲，轉過來，嚮往淨土，執著名號。它是一個善巧轉換的法門，很簡單，我們都做得到。

　　第七，悟入和信入。

　　如果是實相為體，就要以悟來契入，叫悟入；如果是名號為體，就可以信入。當下信，當下就是我們的，不必開多大的悟，這就是難信之法，和有沒有開悟沒關係。但也可以講，信了就是悟了，悟得再多，「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」，這不是我們凡夫的境界。總之，「名號為體」是以信為契入點。

　　第八，單一和雙重。

　　實相為體是比較單一的，就是實相身，僅是實相這一方面，但是實相本身不能讓我們自動開悟。名號為體就不一樣了。名號有兩種作用，既是「實相」的，同時又是「為物」的，所以它有雙重的作用。「為物」，為了眾生而顯現這樣的名號，就能夠啟發、緣起眾生。

　　佛教是講緣起的。比如桌子、板凳都是實相，「一花一世界，一葉一如來」，都是實相。凡夫沒有證悟實相，頭上碰個大包，就氣得要命，除非一下開悟了；但是沒有，還在氣。這個不好，那個不好，吃飯的時候還挑三揀四，「太鹹了，飯裡還有沙子」！沙子是實相啊，那你還在發脾氣。不僅沒有讓你悟到實相，還讓你起貪瞋癡煩惱。它雖然本體是實相，卻沒有為物的作用。但是六字名號就不一樣，只要稱念它，不懂沒關係，自然心就清淨，心就平伏，就有智慧，自自然然佛就來迎接，不知不覺就成了佛，它有為物的作用。這是講「名號為體」。

　　第九，長時與一念。

　　「實相為體」需要我們多劫修行，累積善根，等善根福德累積夠了，觸境逢緣就開悟了，這不知道需要累積多長時間的善根福報。「名號為體」呢？一念信入就是我們的。

　　不過話講回來，能相信這句名號，也確實是緣分。經中說這是「故菩薩，非凡人」。不是說他本身有多麼大的證悟，是說他和佛之間的緣分特別深厚，不然信不來，確實信不來！

　　第十，漸成與速成。

　　「實相為體」，聖道門成佛，要契入實相，修行是有階位的，漸次成就，一分一分地破除無明，一分一分地證滿實相。

　　「名號為體」呢？它是究竟圓滿的實相，所以不存在一分一分地破、一分一分地除、一分一分地滿。《往生論》就說「速滿足功德大寶海」，快速成佛。正因為是名號為體，才有這樣的作用。

　　第十一，攝機不同。

　　「實相為體」只攝受上等根機的眾生，下等根機就沒辦法了，悟不了。

　　「名號為體」三根普被，上到等覺菩薩，下到逆謗闡提，都可以仰靠名號往生西方成佛，它是廣大無礙的。即使是等覺菩薩，還能超過阿彌陀佛六字名號究竟圓滿的功德嗎？所以，等覺菩薩也要仰仗名號往生成佛；我們再卑劣，仍然可以口稱這句「南無阿彌陀佛」往生西方，真正是其大無外。

　　第十二，平等與差降。

　　「實相為體」，實相本身倒無所謂，都是真實相；但是在行者的修行當中會顯出差降，有證悟深的，有證悟淺的。

　　「名號為體」就是平等，沒有差降。因為你也是念這句「南無阿彌陀佛」，我也是念這句「南無阿彌陀佛」；你全靠佛，我也全靠佛。我們打過很多比喻，就像坐飛機一樣，你是飛機發明專家，你坐在上面也不是靠自己的力量，還是靠飛機；我什麼也不懂，也是靠飛機，靠的一樣，效果都是一樣的，因為飛機是一個圓滿的成品。

　　再比如蘋果手機，它是賈伯斯發明的，賈伯斯本人也是用指頭撥一撥，我們也是用指頭撥一撥，大家用起來不是一樣嗎？用起來是平等的。

　　如果要靠自己，靠自己走路，靠自己研究，靠自力修行，靠自己開悟，那當然就有很大差別，就顯出種種不同。

　　作這番解釋，是要我們瞭解曇鸞大師對淨土三經作這樣的解釋，是有豐富的理論基礎。這對我們實際的修行者來說，在安心的層面，會給我們很大的信心和鼓舞；在修行的層面，能給我們實際的指導。

　　如果直接解釋為「實相為體」，那還要繞很多彎子，但不解釋又不行。「名號為體」，在修行當中一定是以稱名作為正修的，所謂「依體起用」。名號為體，一定是稱名，因為「用」和「體」要歸在一起。只要稱名，就符合了名號為體，和這部經的功能、作用，和原來的設計完全吻合。如果實相為體，悟入實相以後，這部經的作用才能彰顯出來；悟入之前，只是修修福報、消消業障。

　　就像燒火，用木柴和用液化氣，雖然都是燒火，但它們的體是不一樣的。燒木柴必須先引火，非常麻煩；但如果燒液化氣，一擰開關就打著了，作用也不一樣。

　　「明經體」，大家聽不懂也沒關係，因為我們是使用者，我們只要多稱名，老老實實稱名，體的作用自然就在當中。如果我們要弘法，就要瞭解這個法門的框架和理論。

　　就像一般人住房子，房子用的是幾號鋼筋，我們也不管它，用水泥抹起來都一樣。但是，建房子的人一定要考慮它的結構，這個體一定要堅固，如果他不講究，那能行嗎？如果這棟房子很便宜，用的都是粗劣的鋼筋，「體」當然就不行。「體」很堅固，房子才會結實。

　　一部經，祖師來解釋，當然要把「體」圓滿地顯示出來，我們才放心，「這是很堅固的」。

 

（摘錄自《往生論註講記》）