淨宗法師出家前的證境
1989年23歲，還沒出家還在機場上班。記得有一天，那是一個深秋的夜晚，我讀了《金剛經》，覺得心裡特別舒服、特別寧靜、特別祥和。我記得大概讀到51頁，然後我就把書合起來，靜靜地躺在床上，要休息了，心靈還在《金剛經》給我帶來的平靜、喜悅當中。就這樣平躺在床上，耳朵還能聽到外面秋蟲的鳴叫聲，總之覺得非常舒服，非常寧靜、祥和。
過了一段時間，時間應該不算太長，突然顯現一種景象，我就看見一輪非常圓滿、光明的月亮，周圍有些雲，雲是運動的，非常清晰。那是用眼睛看見的嗎？完全不是眼睛看見的。那種感覺就像整個人都不存在，好像空間就是我本身的存在，而我又感受到這個存在。比如，我們看見月亮，月亮跟我們肯定是分開的，是兩個，但我當時覺得似乎就是一個，這用語言說不清楚。
我向來很喜歡月亮。那時候晚上基本沒有航班，我就一個人騎自行車到機場跑道的盡頭，坐到那裡。因為跑道非常開闊，有月亮的晚上，我一坐就會坐半天。所以，一看到月亮的場景還是非常喜悅的。
前面說過了，我們平常看月亮是有空間感的，是坐在地上往天上看，但那天看的月亮就像你的胸懷就是整個虛空和宇宙，而月亮、雲這一切都在你的胸懷當中，沒有空間感，沒有距離感，甚至好像你在俯視這一切，它們就在你的身體當中——說「身體」也不準確，當時沒有身體的概念，但只能這麼說，好像在體內。
當然，也覺得很神奇，但是心中一動念頭，一愣，這一切就消失了，月亮沒有了，雲也沒有了，只是聽到外面秋蟲的鳴叫聲，一片黑暗。我覺得很奇怪，說是夢境吧，顯然不是夢境。當時我也讀過一些佛教的內容，知道人有神通之類的，心想：「剛才我發得神通了？難道是我的眼睛把房頂看破了，是外面的天上有月亮？」所以我就很好奇，打開門出去，到外面看看，天上黑乎乎的。當時也覺得奇怪，那時候看到的月亮比我坐在跑道上看到的月亮親切、真實得多。
到底什麼是現實呢？那個月亮是從哪裡來的？說沒見到吧，又真真切切地見到了——當然，用「見」字不太恰當，但就是見到了；說見到了吧，但是出門看所謂的現實世界，什麼也沒有。所以，這就讓我對現實世界有了疑問，到底什麼是現實？
後來我到明教寺向那位和尚請教，我跟他說了這件事，他就告訴我：「這是因為你的心在當時的情況下比較靜定，就顯現這種景象。但心還不夠靜定，如果進一步靜定，連月亮也會消失的。」他這樣解釋。
由此我們就會想到佛教的名詞，所謂「萬法唯心」。如果講「真實」，以我們所見到的，像我坐在跑道上見到的月亮，以它為真實，那也只是眼睛見到的。那麼，那天晚上我躺在床上見到的也是真實的，甚至在我個人的覺受當中，我覺得比在跑道上見到的更真實。如果躺在床上所見的是虛幻的，又怎麼證明在跑道上所見的是真實的呢？也就是說，如果是虛幻的，就都是虛幻的；如果是真實的，就都是真實的。
也就是說，外在的世界只是我們的一種感受，在某種心靈頻道下見到的就是這樣的，換了一個心靈頻道，見到的就是那樣的。
像我在跑道上見到的月亮，張三也見得到，李四也見得到，那是因為我們有共業，我們在用一個共同的業的頻道。就像手機，我們都在用微信，在微信這個圈子裡我們就能互相溝通，發資訊，說事情；或者共同用另一個資訊平臺，也是一樣的。但如果你換了一個資訊平臺，或者是你獨有的一個資訊平臺，別人就不能跟你分享，你也不能跟別人分享。但運行原理都一樣，你不能說你的資訊平臺就是真的，而別人的就是假的，是幻象，不是那回事。所以，這就是所謂共業和別業。
佛經說一切山河大地都是眾生共業所感，所以，你見到的是這樣，如果某個人的業不一樣，他見到的和你見到的就不一樣。觀世音菩薩見我們這樣的山山水水，跟我們見到的就不一樣，因為我們凡夫是染汙的，我們互相之間有共業，觀世音菩薩是清淨業，他見這個世界就是淨土。
所以，這就有釋迦佛「足趾按地，海印放光」的故事。在娑婆世界，釋迦佛的大弟子舍利弗問：「釋迦佛，您也成佛了，別的佛的國土都是淨土，您的國土怎麼這樣？有山丘、溝壑，如此破敗，高低不平？」釋迦佛說：「你想見我的淨土嗎？」佛常在淨土當中，因為我們眾生跟佛的頻道不相應，清淨的程度不一樣，所以這是我們見到的世界。要見佛的淨土，一定要佛施加神力給我們，我們才能見著。所以，釋迦佛的大腳趾一按大地，整個世界馬上就跟西方極樂世界一樣清淨莊嚴；釋迦佛把神力一收，又成這樣了。
很多人有頑固的見解，認為我們見到的世界一定是真實的。不要說佛的境界，一隻螞蟻見到的世界跟人見到的都不一樣。
我初入佛門，首先看的就是《金剛經》，對《金剛經》講的義理非常信服，又有這次小小的體驗，通過它來瞭解經文的義理，就覺得佛所說的真實不虛。《金剛經》就說「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。
而且，拜讀《金剛經》也徹底糾正了原來對佛法的偏見。我們都知道佛講「空」，講「四大皆空，看破紅塵」，等瞭解了《金剛經》所說的「空」到底是什麼，就覺得原來佛法這麼圓融、微妙。「空」不是斷滅、空無所有，難道佛是睜眼講瞎話嗎？有房子，有人，他能不知道嗎？「空」有非常甚深微妙的內涵。
以此類推，就知道我們對佛教誤解太多，太自以為是，所以內心對佛法就生起了崇敬，為自己的無知、狂妄感到臉紅、羞恥、不好意思。
那時候我自己也參話頭。參話頭是禪宗的一種修行方法，需要具格的師父來引導。我當然沒有師父，所以就亂參亂想，到底是不是參話頭還不知道呢。別人都參什麼呢？就是參「狗有沒有佛性」之類的，隨便參一個，有師父引導。
那時候我很不開心，所以就整天思考一個問題：「我到底是什麼樣的存在？什麼是『我』？」因為這跟我的生活密切相關。我就想：「我應該是很自主的，所以我想快樂就快樂，我想驕傲就驕傲，我想做什麼就做什麼。」以前我就抱這個觀點。可現在被打臉了，不想痛苦，不想苦惱，想快樂，可是快樂不起來，整天泡在苦水當中，所以這個「我」是怎麼回事呢？「我」應該是自主的，現在「我」像叛徒一樣，天天跟自己對著幹，讓自己渾身不舒服，到底什麼才是「我」呢？所以我就整天想「我」到底是什麼樣的存在。大概這個念頭在心中盤旋得太久，就會引起外在感官上的變化。
有一天我就嚇壞了，我記得是去民航局辦公大樓上班的路上，突然之間就像進入一片霧當中，就像走進畫裡，沒有了空間距離感。因為我們看東西都有縱深感，眼睛看出去有遠有近。突然前面的一切景象都變成了一幅畫，是平面的感覺。我還在走路，但腳下是飄的，虛的，軟的，就像踩在棉花上。我當時就有點慌了，因為我也瞭解所謂「走火入魔」，「我是不是亂參，也沒有人引導，走火入魔了？」就不敢走路了，站在那裡定一定，眼睛眨巴眨巴。大概過了一會兒，好像霧就退了，就是正常的景象，距離感、空間感就恢復正常了。從那之後，我就不敢參話頭了，不敢用功了，免得走火入魔，也沒人在旁邊引導，就壞事了。
這是我初步的入佛因緣。
(摘自《淨宗回憶錄》)