壹、弘願寺記

  1. 弘願寺二期工程介紹
  2. 弘願寺萬佛認供
  3. 寫弘願寺
  4. 弘願寺〈讚佛偈〉說明
  5. 來迎殿本尊阿彌陀佛簡介
  6. 來迎殿「殿名、本尊、化佛、聖眾」釋義
  7. 弘願寺「寺名、匾額、楹聯」釋義
  8. 弘願寺奠基法會致辭
  9. 弘願寺緣起

貳、淨土宗義

  1. 《大經》五文舉要
  2. 淨土宗十五祖界說
  3. 宗的邏輯
  4. 靠我即死,靠佛即活——淨土宗「機法二種深信」釋
  5. 淨土宗義概說
  6. 中國淨土宗第一人 ——略論曇鸞大師對淨土宗的貢獻
  7. 略論末法淨土與諸宗的關係
  8. 王本願五喻 --第十八願與四十八願的關係
  9. 「乃至一念即得無上大利功德」 與 「念念稱名、奉行戒善」之關係
  10. 《觀經》三行門
  11. 《觀經》法門概要
  12. 論「胎生」與「化生」 ——兼答蓮友問
  13. 關於報土、九品、胎生
  14. 〈淨土宗之特色〉導讀
  15. 《善導大師語錄》導讀
  16. 什麼是清淨心
  17. 彌陀本願初探
  18. 淨土八高僧簡介
  19. 略解集
  20. 「第十八願」引釋指要
  21. 淨土宗教章釋(一)
  22. 略論淨土之開宗

參、專文

  1. 《念佛人六不四平》講記(下)
  2. 《念佛人六不四平》講記(中)
  3. 《念佛人六不四平》講記(上)
  4. 極樂航班 免費送票
  5. 〈一枚起請文〉釋
  6. 我們念佛的時候佛知道嗎?
  7. 如何從佛法來看待和應對當下疫情
  8. 念佛人遇事四觀
  9. 勸念佛,哪來時間發脾氣?
  10. 《無量壽經大意》序
  11. 迷信與信迷
  12. 正依經典之意義
  13. 越文「善導大師淨土思想系列著作」前言
  14. 當代弘揚淨土宗之難與易
  15. 什麼是淨土宗?
  16. 本尊阿彌陀佛安奉文疏
  17. 阿彌陀佛的救度
  18. 善導大師淨土思想與日本真宗的區別
  19. 《淨土宗宗旨法語》前言
  20. 念佛人能在蓮友圈裡做生意嗎?
  21. 談佛教的歷史、現狀與未來
  22. 介紹英文版《念佛感應錄》
  23. 五台山續講《往生論註》祈願疏
  24. 中國佛教的危機與希望
  25. 探討當代佛教革新之路
  26. 念佛絕思絕議
  27. 《淨土宗聖教集》前言
  28. 念經 念咒 念佛
  29. 佛心愛語(一)
  30. 第十八願 「乃至十念」辯義
  31. 如何應對道場中的人事煩惱(下)
  32. 如何應對道場中的人事煩惱(上)
  33. 略談中國佛教的「宗」
  34. 示宗圓及諸學子
  35. 做事與念佛
  36. 給人接受
  37. 做己貴人
  38. 佛教靠我
  39. 透視人間佛教
  40. 略談人間佛教
  41. 愛國愛教 導歸蓮池
  42. 《觸光柔軟》前言
  43. 為寺院買菜
  44. 關於念佛感應
  45. 默念與口稱
  46. 為彌陀盡形壽
  47. 念佛媽媽,越老越值錢
  48. 念佛人自律規範
  49. 浴佛節憶釋尊出世本懷
  50. 「慈溪居士林」讚頌辭
  51. 二○○九年秋剃度勸勉
  52. 「淨土宗法脈字號」之意義
  53. 聽聞善導大師思想的幾種反應
  54. 淨土宗要文及背誦方法
  55. 淨宗法義學習的心態與次第
  56. 淨土法門的人間佛教觀
  57. 淨嵩法師的淨土法緣
  58. 回歸善導,德化眾生

肆、短文

  1. 專住卑下觀,莫發憍慢心
  2. 還愚癡生極樂
  3. 歸命彌陀 壽同無量
  4. 管道之外無水電 本願之外無攝取
  5. 什麼是真實之懺悔?
  6. 善護這顆心
  7. 稱名之外 不用我心
  8. 田翁爛醉身如舞,兩個兒童策上船
  9. 荷花嬌欲語
  10. 念念相續 已是臨終
  11. 彌陀備下聘禮 只待我等點頭
  12. 人散後,一鉤新月天如水
  13. 淨土法門第一課——寫檢討書
  14. 念佛不要等明天
  15. 念佛人即是善男子
  16. 凡夫一稱名 諸佛齊讚歎
  17. 孤獨是人的宿命
  18. 念佛不是特權
  19. 淨土門的「開悟」因緣——苦
  20. 怎樣跟佛相應?
  21. 南無就是要歸命
  22. 念佛人是真正的「貴族」
  23. 春日遊 杏花吹滿頭
  24. 流光容易把人拋
  25. 真話與假話
  26. 成與不成
  27. 你本來就是極樂世界的人
  28. 如何斷煩惱?只需一招釜底抽薪
  29. 最好的報恩
  30. 青山不識我姓氏,我亦不識青山名
  31. 春水船如天上坐
  32. 《涅槃經》說了七種人,看看你屬於哪一種
  33. 阿彌陀佛的無礙光是怎麼照攝我們的?
  34. 唯有君家老松樹,春風來似未曾來
  35. 你真會開玩笑
  36. 滿眼兒孫身外事,閒梳白髮對斜陽
  37. 野渡無人舟自橫
  38. 蜻蜓倒掛蜂兒窘,催喚山童為解圍
  39. 今宵不忍圓
  40. 學會退
  41. 山澗清且淺
  42. 只要佛號念到底,道理不懂沒關係
  43. 停船暫借問,或恐是同鄉
  44. 既耕亦已種,時還讀我書
  45. 和無不善
  46. 話數與氣數
  47. 閻王與我的旅程
  48. 耳順
  49. 彌陀賜我出其不意的欣喜
  50. 慎言
  51. 事事經心皆偉大
  52. 一葉知秋
  53. 佛號免死牌 一生永不摘
  54. 泰國少年足球隊獲救的背後
  55. 事實與解釋
  56. 點點滴滴都是業 心心念念生淨土
  57. 「楷定古今」的善導大師,到底楷定的是哪些人?
  58. 恨最傷心
  59. 你真的沒時間念佛嗎?
  60. 念一句阿彌陀佛,等於念一遍《大藏經》
  61. 沒人關心對錯
  62. 多餘的擔心
  63. 往生的訣竅
  64. 慢,才是好心情
  65. 略談佛教的世界觀與人生觀
  66. 活得好與死得好
  67. 我們為什麼會念阿彌陀佛
  68. 「業風」一吹,你我降世
  69. 無條件的愛 在呼喚你
  70. 名號氣血
  71. 請可憐可憐那柔嫩的心
  72. 你還在糾結「信願行」嗎?
  73. 什麼是阿彌陀佛的安排
  74. 做一個無公害的人
  75. 信佛沒有理由
  76. 想到.說到.做到
  77. 老司機是阿彌陀佛
  78. 泥碗也能盛甘泉
  79. 從娑婆世界到達極樂世界的橋
  80. 糖衣妙藥傻傻分不清楚
  81. 十字架的阿彌陀佛
  82. 來自極樂世界的家書 你讀懂了嗎
  83. 說信心
  84. 收音機
  85. 修行與選票
  86. 「專復專」即「一心不亂」
  87. 微笑,永不失業
  88. 凡夫虛假 彌陀真實
  89. 淨土宗行人怎樣安心
  90. 說算命
  91. 莫理妄念草,但守名號蓮
  92. 臨終念的一句佛才管用?那你就錯了!
  93. 首富
  94. 阿彌陀佛的手機
  95. 當愛走過
  96. 愛的短語
  97. 愛的道路是悠閒的
  98. 用愛的眼睛看世界
  99. 愛的特性
  100. 有愛便有一切
  101. 愛是真正的領導力
  102. 以不變應萬變
  103. 私底下發牢騷可以嗎?
  104. 既不辛苦也不忙
  105. 我們都是有情人
  106. 如何看待專求往生與現世利益?
  107. 雪地潛逃
  108. 讀慧淨法師〈為新戒弟子開示〉有感
  109. 阿彌陀佛畫了一個大大的圓
  110. 念佛人切勿「自局其分」
  111. 念佛圓超萬法
  112. 大海與微滴
  113. 都是阿彌陀佛
  114. 何等眾生應願生?
  115. 凡夫五筆
  116. 為何唯標念佛,不標持戒
  117. 善導大師判要門與弘願
  118. 道綽大師之聖淨比較
  119. 逃避
  120. 給病重老居士的一封信
  121. 狡猾的「我」
  122. 望佛本願
  123. 往生全靠佛力
  124. 「阿彌陀佛饒了我」的故事
  125. 淨土法門易行五喻
  126. 我們是什麼樣的根機
  127. 三對照
  128. 「自然之所牽」之義
  129. 念佛與感覺
  130. 捨己歸佛
  131. 心的活眼
  132. 話緣
  133. 談心
  134. 放下
  135. 說苦
  136. 說 謙
  137. 家中有愛
  138. 凡事無礙
  139. 松子與松仁
  140. 不計較
  141. 念佛四兩拔千斤
  142. 吃瓜與聽法
  143. 講 法
  144. 不生氣
  145. 耐 煩
  146. 寄語佛能、佛量
  147. 待人宜寬
  148. 心靈病毒
  149. 心的對接
  150. 知了的邏輯
  151. 鏡 子
  152. 慈悲由近及遠
  153. 贈佛月
  154. 唯愛能補心
  155. 心是總駕駛
  156. 建寺與修行
  157. 飛機與汽車
  158. 不可比
  159. 最可惜
  160. 因果在心
  161. 一切事當做不當做之標準
  162. 善惡無性
  163. 心能轉人
  164. 欲開口 先問心
  165. 是對是錯
  166. 土地與心地
  167. 最 後
  168. 修行人當如樹
  169. 一葉之舟
  170. 瘋話成真
  171. 心的運載
  172. 飛機上念佛
  173. 導 航
  174. 迷 航
  175. 忍辱波羅蜜
  176. 利 害
  177. 慈悲走遍天下
  178. 多些慈悲 少些道理
  179. 出家須發三心
  180. 三種父母三種孝
  181. 天地有三子
  182. 一俊遮百醜
  183. 花 樹 人
  184. 阿彌陀佛與吝嗇鬼
  185. 念佛不垢不淨
  186. 念佛人是蓮花
  187. 蓮花一樣的朋友
  188. 道場以無事為興隆
  189. 念佛道場的人際關係
  190. 大和尚與小和尚
  191. 歸去來
  192. 人生快樂度
  193. 最累者虛名
  194. 不敢入俗
  195. 自題
  196. 居山雜記之二
  197. 佛法與感情
  198. 大殿裏可以照相嗎
  199. 看病四法
  200. 人的尺與佛的尺  
  201. 得金失金喻
  202. 念佛往生——佛與我的分工
  203. 「念佛往生」的不同解讀
淨土宗
淨宗法師
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文章

《念佛人六不四平》講記(下)

 

七、四平:平凡、平常、平淡、平實

  第七條是「四平」,就是甘於平凡,甘於平常,甘於平淡,甘於平實。「甘」就是心甘情願,以此為喜悅。

  這「四平」當中,四個都是「平」,從字義來講也都相近,只是從不同的角度來說明。其中,「平凡」是「總」;「平凡」的表現就是後面三個,叫「別」,就是「平常、平淡、平實」。

  這「四平」總結得特別好,對我們真的是護身鎧甲。前面「六不」是把一些可能引起障礙的緣切斷,這「四平」是讓我們從正面瞭解該怎麼做。

  「平凡」,我們是平常人、凡人,這就是具有機深信,這是對治一般人的自命不凡。一般人就願意追求驚天動地、自命不凡、高人一等,讓他做平凡人,他不願意,人都想出人頭地。所以,「平凡」兩個字就消除了我們的野心。

  「平常」,念佛就平平常常的。就像我們居家過日子,柴米油鹽醬醋茶,都是平平常常的。不可好奇玄巧,裝神弄鬼。不甘於平常的人,總喜歡搞些奇奇妙妙的,覺得跟別人不一樣,如果跟別人一樣,就覺得羞恥。念佛,大家怎麼念我也怎麼念,像老太太一樣念佛就行了,人人都是這樣念佛的,從早到晚就這一句南無阿彌陀佛,平平常常,沒什麼奇妙、玄妙的。如果聽到有人自誇,說「我念佛這樣那樣」,就知道這個人不甘於平常,很危險。

  「平淡」,一般人不喜歡淡,吃飯都要找點口味。但是,淡才能常。喝水,不能天天喝可樂、雪碧,總之水是淡淡的;吃飯,米飯也是淡淡的。所以,平淡就是不濃妝艷抹,不炫人耳目。

  「平實」,就是實實在在的。「實」是真實、老實、實在,一句一句地念,不偷奸耍滑,不投機取巧。阿彌陀佛的名號是真實功德,念一句得一句,雖然說是「一句」,其實是無上功德大寶。所以,念佛並沒有什麼訣竅,念佛就是作笨功夫,念佛就要老實,就是一句一句地「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」。定心這樣念,散心也這樣念;歡喜這樣念,悲傷也這樣念;人前這樣念,人後也這樣念。

  「平凡」是破除我們的驕慢心,「平常」是破除我們的好奇心,「平淡」是破除我們的懈怠心。一般人不甘於平淡,太平淡了覺得沒味道,就懈怠了,「就念這句佛啊?從早到晚就念這句?我都念好長時間了,還念這一句,我沒畢業嗎?我學點新鮮玩意兒」,這就是不甘平淡,總要追求一些神妙的東西。念一句佛,他覺得淡而無味,覺得沒有力量,就懈怠了。所以,我們甘於平淡就破除懈怠心。

  「平實」是破造作心或虛妄心,破除虛妄造作。自己要搞花樣,另外弄點動靜,不是那樣的。就是這句南無阿彌陀佛,老老實實地念。講到修行,凡人有什麼修行呢?能夠做到這「四平」,就是大修行人。

  我們看一個人,不是看他多會入定、多有神通、多了不起、多有智慧、多有辯才,那些都談不上修行,就看他是不是老老實實念佛。如果能甘於這樣,可以講這個人沒有修行也有點修行。

  修行是「為學日增,為道日減」。本來我們的佛性一切具足,只是我們身上虛假的東西太多了,把虛假的東西拿掉,真實就顯露出來了。可是我們總給自己貼金,總把虛假的東西往自己身上堆砌。之所以這樣,就是因為內心空虛,需要靠外表來裝飾,給自己壯膽;如果內心實在,就不需要在外表壯膽了。

  念佛人為什麼能老老實實做到這「四平」?因為內在有這句名號摩尼寶珠,有信心,所以自自然然可以平凡做人,不需要裝神弄鬼,顯示自己是賢聖,或者自己超過別人、不一般,讓別人誇獎,豎大拇指,點讚,這些通通不需要,就是很平淡無奇的。

  可以講,這就是做平凡人,行平常事,持平淡心,得平實果。我們就是一個平凡的人,做的事也是平平常常的,心也是很平淡的,這樣得到的結果就是實實在在的。

  果然能夠平凡,就有機深信,就很謙卑;當然也有法深信,如果沒有法深信,我們也做不到機深信。如果沒有彌陀救度,就想作怪,就不甘於平凡,也不敢平凡,也不願意平凡,也不曉得怎麼平凡。阿彌陀佛給我們智慧,給了什麼智慧?讓我們甘於平凡,願意平凡,也曉得怎樣才是平凡,也敢平凡,勇氣有了,智慧也有了。

  平常就能穩當,平平常常才能千穩萬當,尋奇覓怪就容易受騙上當。

  果然平淡,就能持久,淡才能久,肥甘厚膩不能久。生活當中的常識也告訴我們是這樣的,不論是飲食的味道還是人情交往的感情,都是平平淡淡見真常。

  平實就能得實實在在的利益,不會受欺騙,不會唐喪無功。

  所以,這「四平」可以說是四寶。一般人不甘平凡,要打破常規;也不願意平常;平淡,嫌淡而無味,不願意淡;平實,實實在在念佛也做不到,要投機取巧。

  所以,「四平」是從正面來說的,也有對治的功能;「六不」是對治而說的,但是也有正面的功能,因為翻過來就是正面的。

 

 

 

印光大師論魔事(摘自《印光大師文鈔》)

  下面我們學習《印光大師論魔事》。

勿存見佛見境界之心。

  「勿存」就是不可以存這樣的心,也就是不可期盼見佛見光。

  「見境界」,不僅是見光見花,也包括一切靈異境界。所以,對這句「勿存見佛見境界之心」,上人就把它展開為「六不」。

倘正念佛時,或有忽現佛像及菩薩諸天等像,但心存正念,勿生取著。

  我們自己沒有求見境界,但是正念佛的時候,突然出現這個境界了。有人有這種情形,忽然看見佛菩薩的形象顯現了,怎麼辦呢?心存正念,還是一句一句老老實實念下去,平平常常,不覺得稀奇古怪,心仍然很平常,這就是功力。不會見到之後馬上狂喜起來,不會那樣,心裡仍然平淡如常,仍然看作是平常境界,仍然實實在在念佛。不論見到什麼,還是做到「四平」,這就是看家本領。

  如果生了取著,那就不平了,「哎呦,太好了,我歡喜」,就粘著在這裡,覺得神異,這樣就離開了這句名號本身,離開了彌陀本願。還有什麼神異能超過彌陀本願?這才是不可思議之至。十方如來都稱讚彌陀的名號,以此為寶貴。得到摩尼寶珠了不可能羨慕一個易拉罐,那些境界就是被扔到旁邊的易拉罐。

修淨業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。

  「修淨業人」,就是求生淨土的念佛之人。他的目標是什麼?是以往生淨土成佛為目標,不是以見種種境界為目標。所以,這個大根大本、大原則不能放棄,不能搞錯了。不以種種境界為事,心中不這麼求,跟這種境界當然就不發生交接。所以,真正穩當、知見正確、行持踏實的淨業行人,不會有什麼境界發生。

  為什麼有的人總是見到境界?

若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損。

  這就是心不老實,也偏離了初心。念佛了還專門想見境界,一個是想滿足自己的好奇心,再就是要炫耀,另外是心中不老實,也不踏實,「光念佛能行嗎?是不是見了境界往生更有把握?」總之,前面分析過了,這裡有很多微細的不老實的念頭。一切都是自心招感,如果心裡不把它當回事,這些境界也不會來;如果心裡專門以此為主要目標,專門想見境界,境界就會像雲一樣,那就多了。

  境界多了,又不能正確判斷。「不善用心」,就是不知道怎樣保護自己,不知道用「四平」來保護自己,然後取著它,這叫「不善用心」。善於用心,就是很平常地看待,平淡地處置,平實地念佛,還是一句接一句,這叫「善於用心」。不善用心會怎麼樣?會招致損害。

常有境界,當是未曾真實攝心,但只做場面行持之所致。

  「常有境界」,有人念佛經常看見境界,「我經常聽到阿彌陀佛跟我講話,經常有觀音菩薩來教導我」,經常這樣,一定有問題。什麼問題呢?「當是未曾真實攝心」,這是從行持來講的。如果真實攝心,就是念一句聽一句,心裡穩穩定定的,不動搖,不動盪,不動亂。從根本來講,就是沒有真實歸命,不瞭解彌陀本願救度,不瞭解自己是一個業障深重的凡夫。

  「但只做場面行持之所致」,就是浮在表面。或者想被別人誇讚,這就是「場面」,不是真為生死發菩提心持佛名號,不是在根本緊要關頭切切實實念佛。「別人說念佛,我也念;別人有境界,我也要有」,簡單講,就是湊熱鬧,講排場,求好看,滿足一種虛榮心。

修行切不可以躁妄心,求得聖境界現,及得種種神通。

  念佛也是一種修行。對世間人來講,我們求往生極樂,這是大修行,叫「如實修行」。這種修行是靠他力的,如同乘船,坐在船上,自己沒有步行,船行即是己行,所以說「言『阿彌陀佛』者,即是其行」。念佛的修行是大修行,所謂「不行而行,名如實修行」。自己沒有什麼修行,就念這句名號還講什麼修行呢?沒有修行就是大修行,為什麼?仰靠阿彌陀佛。善導大師說「言『南無』者,即是歸命,亦是發願迴向之義」;沒有修行的人歸命阿彌陀佛了,「言『阿彌陀佛』者,即是其行」,這就是大修行。

  「修行切不可以躁妄心」,「躁」是急躁,「妄」是妄想,非分所求叫「躁妄」,急切所求叫「躁妄」。為什麼會有躁妄心呢?沒有得到才會有躁妄心。如果我們真實歸命阿彌陀佛,「言『阿彌陀佛』者,即是其行」,內心全部充滿了,「速滿足功德大寶海」,自然安心定意生極樂,當然就不會有躁妄心了。

  有躁妄心,一個是沒得到,再就是沉不住氣,想通過一些投機取巧的辦法突然拿到。就像發財一樣,不是通過勤勞致富,不是慢慢積累,修福報,積功德,就想一晚上發財,這樣的話,沒發財還好,真發財就離坐牢不遠了。

  以聖道修行來說,如果穩重踏實行去,等自己煩惑斷盡,自然能感得聖境現前,有躁妄心也是不可以的。就像體育比賽,踢足球想拿冠軍,就要靠平常的訓練,平時不踏踏實實訓練,上場就想得冠軍,有躁妄心,那就要跟對方球員打架,那不可能。「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香」,所以不能有躁妄心,要踏踏實實用功。

  以淨土門來說,就是要具足機法深信,才不會妄求,也才會心滿意足稱念名號。

  這句也是說,我們念佛之人不要求見佛見光,得種種神通感應、靈異之事,這些通通要抹殺。凡是抱有這樣的心,都是小心小量,小伎倆、小算盤、小九九。念佛之人發了大菩提心,是求往生極樂成佛的,這些通通不在話下,這叫作大氣、大心大量。這樣就不會被別人隨便收買了。別人賄賂你,「我給你點小神通、小境界」,一般人馬上就被他收買了。

  念佛人為什麼大氣?除了六字名號能把我們買去,別的東西來買我們,我們還不願意呢,還買不到呢。所以,我們是歸命,「言『南無』者,即是歸命」,六字名號一命換一命,要買我們得用六字名號。

  不要說小鬼小神的邪靈邪通,就算是百千三昧,我們也不看重,因為阿彌陀佛出高價了。就像在拍賣市場上,有人都喊到五億了,突然有人喊五百塊,你就賣掉了,這不是傻嗎?我們在十方諸佛面前拍賣,阿彌陀佛舉牌了,舉了六字名號,這是五劫思惟、兆載永劫修行、無量光壽、無量神通功德的名號,來買我們小凡夫這條賤命,阿彌陀佛舉牌了,「砰」的一聲,拍賣槌就敲下去了。

  我們的命是很貴的,在美國叫「黑命貴」,我們叫「凡命貴」,不隨便給別人,別人說「我出五百塊」,我們不賣。什麼見聖境界,見種種神通,這些我們通通不羨慕,不會隨便把自己賣掉。

平常專欲得見聖境,不知聖境之得,須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境,即是聖境亦無所益,或有大損。

  聖境界不容易得到,什麼時候才能得到?業盡情空。業障鏟除乾淨了,情執與邪見蕩空了,沒有了,這時候自然得證聖果,聖境現前。

  這談何容易?我們一身業障,妄攀聖境,要出故障的,所以決定見不到,見到的都是魔境界。就算在某種因緣下見到聖境,也得不到利益,反而有大損失。因為你不認識,心態不正,心一邪,一切境都邪了。就像人的眼睛有問題,看什麼都有花點,因為眼睛花了,不是外面的世界花了,所以看什麼不都是花的嗎?

近人多一用功便有境界,此實多半是魔境。即令是聖境,若心地不明,理路不清,一生取著,便致誤事。

不是得少為足,便是著魔發狂。故經云:「不作聖心(謂己已證),名善境界;若作聖解,即受群邪,著魔發狂。」

  「近人」是指近代的人。古人沒有這種事嗎?也有,但是相對少一些。因為古人心地比較樸實,那時候的環境因緣比較清淨,與「道」比較近。近代的人更虛華,現代的人更是這樣了。所以,上人提出這「六不」,對我們真的是頂門針。

  近人多是這種情形,稍微一用功就有境界,好像自己是大根機的人了,得證了,見到什麼了,其實這些境界大多是魔境,不是聖境。

  就算在某種因緣下見到的是聖境,也要怎樣呢?心地要明,理路要清。所謂聖境,就是在修行的路上有重重顯現,這時心要清楚,心地要明白,知道到哪個程度了。就像修禪,知道自己禪定到了哪個層次。《楞嚴經》裡講,有五十種陰魔,修到哪個程度會顯現什麼境界,所以心地要明。

  心地要明,這是自己的證悟;理路要清,是對佛法的路數非常清晰,是佛經當中給我們的指導:這兩點都是必須的。

  一般人的心地是一片黑,對理路又不清楚,就很容易取著,所謂認賊作父、認假為真、認虛為實、認魔為佛。

  「不是得少為足,便是著魔發狂」,哪有幾個人見到境界不取著?一生取著就誤事了。小誤是得少為足,不能往前進步,這還是小失誤;大誤就是著魔發狂。

  「故經云:『不作聖心(謂己已證)』,「經」是指《楞嚴經》。就是心裡不認為自己得證聖果了,不會說「我成聖人了,你看我的修行功夫多深,多了不起!我都已經得神通了,我見到什麼了。你出家這麼多年了,你不行」。即使見了種種境界,心裡也淡然處之,知道「我還是個凡夫,這並沒什麼了不起,仍然是空花幻影一般」。如果這樣的話,這些境界就是墊腳石,能讓你更進一步,有善的助緣。所以這裡說「不作聖心,名善境界」,這樣才能說它是好的,能幫助你修道成功,往上進步。

  「若作聖解,即受群邪」,如果認為自己得證聖果了,有神通道力了,恰恰相反,這時候就被無窮無盡的邪知邪見所中,中箭落馬,乃至著魔發狂。

  下面舉了幾個例子:

明虞淳熙在天目山高峰死關靜修。

  明朝有一個人叫虞淳熙,他在天目山高峰閉死關,就是靜修,死也不出來,到死為期,在那裡清淨修行。

久之,遂有先知,能預道天之陰晴、人之禍福。

  閉關久了,心靜久了,而且他也有這樣的根機,所以他就有一種先知先覺的能力,能預知陰天下雨或天氣晴朗。那時候沒有天氣預報,幾天以後的天氣情況他都知道了,人的禍福他也清楚。

彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入於魔(意為繩套),後遂不知矣。

  這是他的福報,遇到了善知識。他的歸依師是蓮池大師,蓮池大師聽到這個消息,馬上寫了一封信寄給他,全力地破斥、呵斥他,說「你要入魔了」。被大師一呵斥,他才驚醒過來,病就好了,從此以後就見不到這些境界了。

  古人有這種根器。我們現在的人,自己見了境界以後,也沒有人指出來。如果徒弟見了境界,師父就說「哎呀,了不起,我印證你開悟了」,師徒兩個都是糊塗蛋。就算有師父來破斥他,徒弟也未必能受教,「師父自己沒見到,我見的都是親眼所見,你還說我呢」。所以,既要求師父能夠識破,也要求弟子能夠受教。知見一端正,被破斥之後,魔境界就消失了,因為魔怕正。所以,蓮池大師的信一到,魔境就退了。

須知學道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進,或至退墮,不可不知。

  確實如此,學道之人「要識其大」,哪個利益大,以此為根本。如果不知道什麼為大、什麼為小,不知道輕重緩急,可能得了小利益,但一定受大損失。我們念佛人以什麼為大?往生淨土為大,一向專念為大,稱佛名號為大。這樣的大事、這樣的摩尼寶珠丟掉了,忘記了,被小事牽動了心,不是得小失大嗎?

  對我們來講,不要說五種神通、六種神通,一個是我們做不到,根機不堪,再就是六字名號裡都有了,所以那些神通我們也看不中。聽到別人入定、開悟了,就當故事聽一聽,道個喜,「好好好」,就行了。

聞城中有韓某者,神通廣大,能知人宿因,又能令病人立即痊癒。倘一去親近,必隨彼魔力所誘,以致失正知見,增邪知見,反以一生能了之資用,輪轉於長劫,無有出期也。

以此魔子,初則妄充悟道,人未歸附。近則妄充得道,故得遠近爭赴。且自謂:「我所說法,令人易於得道。」故一境若狂,咸相崇奉。妄充得道,須有事實,人方肯信,故肆無忌憚,隨口亂說。常為人言:「我能入定,超度亡魂,令其生天,或生淨土。能知一切亡人,或生天上,或生人間及三惡道……」由是之故,不但愚夫愚婦靡然從風,即不明佛理之士大夫,亦以為實屬得道,而歸依信奉者日見其多。縱有智者斥其狂妄,由彼邪說入人深故,了不見信。

  這種情形今天也不少。這裡舉了一個姓韓的人,他說自己神通廣大,一般人就被吸引了,因為他能知道你的過去、未來,他看病能讓你馬上就好。剛開始他還謙虛一點,說「我悟道了」,這樣來的人還不多;後來乾脆就說大一點,「我得道了」。得道要有證據,他就胡亂說,來了一個人,他就說「你前世是誰家的媳婦……」,前世誰能考證啊?所以他就亂說。「某某人,我已經把他超度生天了;某某人,你家的什麼人還在地獄裡呢」,就說些空口無憑的話,但是他膽子大,嘴巴大,他敢說,別人也不知道。所以,愚夫愚婦之類的就被他騙得團團轉,跟在他後面,蜂從相隨。

  按說讀書明理的人能夠辨別吧,但是在佛法方面,還真不是你讀書讀得多,你是教授、博士就能明辨的,主要還是靠過去的善根。

  像中國的某某功,騙了多少人?他不就是嘴巴大、敢亂說嗎?他說「我超過釋迦牟尼佛幾萬倍,我都成佛了,自己都有世界了」,所以練那個功的人可不少,連一些大學教授、高級幹部、政府官員都去學。懂得的人說他是虛假的,但是他的勢力很大,邪說深入人心了,怎麼破都難以破掉。

南昌一舉人之門人,在省城扶乩看病,很靈。巡撫之母有病,醫藥不效,因請令看。開一方,藥服後,人即死矣。急令醫看方,則內有反藥,因拿其人來問。其人言:「此吾師某教我者。」巡撫因令其師抵償,謂汝誣世害人,遂殺其師。

  這應該是清朝的事,也是通靈。「扶乩」就是通靈,看病很靈。但最後還是出問題了,不光他自己出問題,還連累他的師父也一起被殺了。

  所以,大家要謹慎,念佛只貴老老實實念,要「六不四平」。

 

總 結

  再來總結一下:

  1. 不可自期臨終瑞相;
  2. 不可期盼助念瑞相;
  3. 不可夾雜觀想念佛;
  4. 不可期盼見佛見光;
  5. 不可期盼靈異境界;
  6. 通靈屬神鬼境界,物以類聚,牽引輪迴,故不可喜好,不可追求,不可親近。
  7. 四平:平凡、平常、平淡、平實。

  以後,我們所有念佛人都以此為標準,要「六不」,要「四平」。我們念佛,如果能夠甘於這「四平」,就會漸入佳境,保證有好結果。

  好,南無阿彌陀佛。謝謝大家。

 

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