「專復專」即「一心不亂」

       有人說：「我已經專念、專靠阿彌陀佛了，已經仰靠這個法門了，我也可以學學別的法門吧！」這樣，也不是專。我們應專修念佛，不能夠轉移。

       經文是這樣說的：「執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日……一心不亂。」「專復專」就是解釋「一心不亂」。一心就是不二心，不二就是專；不亂，就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師就用「專復專」來解釋「一心不亂」。你能專復專，就叫一心不亂。「一心」就是對阿彌陀佛一心一意，不懷疑；如果懷疑，就叫二心、三心。你念南無阿彌陀佛，心中說：「到底能不能往生？」這叫不叫一心呢？這顯然不叫一心了，這叫疑心。一心就是唯仰靠這一尊佛，唯專稱此佛之名號。你念著阿彌陀佛，覺得心有不足，往生有所不定，然後要去修別的教法，誦別的經，你多誦一部，就是二心，再誦一部，就是三心，再學一個法門，學了很多，學了五六個法門，那你就是五六個心了，是不是這個道理？

       就跟交朋友一樣，年輕人談朋友，你總要一心一意才好，你跟這個人談，然後再掛兩三個，那叫三心二意，如果同時七八個，那叫七心八意。心裡面只有一個對象，只有一個你所敬重的人，這叫一心一意。

       念佛當然也是這樣。十方諸佛都值得我們敬重，但是，往生淨土是阿彌陀佛發的誓願，而十方諸佛也沒有說「你專念彌陀名號，我等有意見」，沒有意見哪！十方諸佛都出廣長舌相，「這樣就對了，我們就高興了，也滿足了我們的悲願，不然我們成佛，成佛的目的是度眾生，結果你修其他法門，不能到淨土，不能成佛，我等諸佛都要落淚。現在專稱彌陀名號，正好滿足了我等一切諸佛的大悲願心！」他們都鼓掌，都歡迎，都鼓勵我們，所以經典裡說「出廣長舌相」。

       所謂「不亂」，有不雜亂、不動亂兩層含義。

       不雜亂：不捨掉念佛法門而去學雜七雜八的法門，你一學就雜亂了。為什麼會雜亂呢？按照你的本意也不是壞想法，「念佛之外再學學不好嗎？」想法雖好，但是探知你的內心，是聊存懷疑之心，所以再修種種法門，是不是？你們想想自己的內心，是覺得專念彌陀名號往生或許有所不足，然後再想去學其他的，這就不好了，這叫雜亂。

       第二叫不動亂。什麼叫不動亂呢？人家再怎樣說：「哎，某某，你大字不識幾個，念佛也沒有達到什麼樣的工夫，也沒有工夫成片，也沒有清淨心，你持戒也不嚴格，還沒有吃長素，你這樣念佛能往生嗎？你跟我一道學咒，然後消業，業消掉之後再念佛，大概差不多了。」你聽到後，內心動亂不動亂？你聽到後，心裡面說：「哎，某某說的是很有道理的。」那就動亂了，就動搖了。一想，「這樣往生可能是不行，就這樣只是念佛就能往生嗎？」你是不知道阿彌陀佛的誓願：專稱名號，必然往生！為我們作了保證。所以，如果碰見這樣的人來跟你說，你就對他說：「謝謝你的好意，我已經聽到了阿彌陀佛誓願裡給我說了，專念名號，一定往生，我不懷疑了。我雖然沒有智慧，可是六字名號裡面有智慧，我就專念六字名號；我雖然沒有功德，可是六字名號有功德，我就專念六字名號，決定往生。」這叫不動亂。

摘自《唯說念佛》