道綽大師之聖淨比較

        是以諸佛大慈，勸歸淨土：
        縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，
        一切諸障自然消除，定得往生。
        何不思量，都無去心也！

 

        這是道綽大師「聖淨二門判」之文的後半段文句，這段文將聖道門和淨土門作比較，法上有「三同」，機上有「三別」。

 

（一）法上三同

        法上有哪「三同」呢？

        聖道、淨土都是大乘佛法。

        聖道、淨土都殊勝。

        只要能夠如實修行，不論是聖道還是淨土，都能了生死，證涅槃。

 

（二）機上三別

        法上雖然有「三同」，在機這一邊，有三種差別。

 

        聖道法門有時代限制，淨土法門沒有時代限制。

 

        聖道法門修行證果，有正、像、末的時代差別。淨土法門，依《無量壽經》，末法一萬年過後，進入法滅時代，那個時候，經典都沒有了，出家人也沒有了，也見不到佛像了，三寶滅盡了。那個時候的眾生，稱念南無阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界。那何況現在這個時代？所以沒有時代的限制：這是淨土法門的第一重殊勝。

 

        聖道法門要求聖人根機，修大乘佛法要能夠明悟自心，修小乘佛法能夠「斷五下，除五上」，這樣，修聖道才有可能性。如果做不到這幾點，就沒有可能性。就是說，對行者的根機有所選擇，上根利智、精進勇猛、善根深厚之輩，才可能成就。淨土法門沒有根機限制，一切眾生，縱使一生造惡，臨終迴心，十念相續都得往生，還有誰不能往生呢？因此，所有念佛、願生淨土的人，通通可以往生西方極樂世界。十方眾生一網收盡，沒有一個遺漏，所以，根機沒有選擇：這是淨土法門的第二重殊勝。

 

        聖道法門，「末法億億人修行，罕一得道」，罕有得道的，利益很微薄，頂多得一點點人天福報，而且很少人得到，所以說「縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀」。而淨土法門的利益，「一切諸障自然消除，定得往生」，能夠往生，就決定成佛：這是淨土法門的第三重殊勝。

 

        從這幾點，也顯示淨土法門契合時代，契合眾生，利益殊勝，這是淨土法門的超勝之處。

 

（三）捨聖歸淨

        通過這樣的比較、分析，可見道綽大師的用心，在於勸導我們捨聖道、歸淨土，就是捨棄自力聖道修行這個難行道，勸我們歸心阿彌陀佛的救度往生淨土。

 

        「聖道一種，今時難證」，難以修證，當然要捨；又說「未有一人得者」，沒有一個人得到的，當然要捨；又說「都不自量」，就是沒有自知之明：這都是勸我們，聖道修行太難，應當把它暫時擱捨，放在旁邊。

 

        而淨土法門正可以通行，而且是我們唯一的道路，「唯有淨土一門，可通入路」，當然就要選擇這條唯一的道路；又說「若有眾生，縱令一生造惡」，一輩子造惡，迴心念佛也定得往生；然後說「何不思量，都無去心！」再勸我們；又說「諸佛大慈，勸歸淨土」。

 

        道綽大師作「聖淨二門」的分判，很明顯，是要勸我們擱捨聖道門，歸入淨土門。他本人也是這樣，捨了《涅槃經》的講解，而專修念佛。

 

        這裏要說明一下，「聖道門也是佛法，說『捨聖道門』，是不是罪過呢？」沒有罪過。假若誹謗、不信、失去信仰而捨掉，這當然有罪過。可是我們不是誹謗而捨，是信仰讚歎，但因為自己做不來，不得不捨。捨，只是暫時。捨，不是永遠。捨是為了得，捨了才能得，捨中就有得。假如不先暫時捨聖道門的修行，不選專念阿彌陀佛，那麼聖道、淨土二種勝法的利益，我們通通都要失去，只能再度輪迴，永遠流轉。

 

       《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》都好，因為好，我想得到它們，所以我先求生西方極樂世界，一旦到達極樂世界，這些經典、法門我通通都得到了。所以是暫時的擱捨，不是永遠的放棄。不管原來學了什麼法門，我並沒有捨掉。就是說，暫時要能放得下，先求生淨土再說。不要感到害怕，「麻煩了，我有罪過……」不是的！暫捨我們做不來的，選擇我們做得來的；暫捨難行、累劫苦修、要走彎路的，選擇易行、安樂、快速成佛的。這個，諸佛歡喜，不會有罪過，只會有功德，大家儘管放心。

 

      （摘錄自《善導大師的淨土思想》）