念佛圓超萬法

       「圓」是圓滿，「超」是超越。一切功德圓滿收攝，同時超出，這叫「圓超」。念佛法門是一切法門的最高點，包含一切法門，超出一切法門，如泰山之巔，總含一切土石微塵，超出一切土石微塵。

 

       善導大師在《法事讚》裡有一首偈語 ：

如來出現於五濁，
隨宜方便化群萌。
或說多聞而得度，
或說少解證三明。
或教福慧雙除障，
或教禪念坐思量。
種種法門皆解脫，
無過念佛往西方。
上盡一形至十念，
三念五念佛來迎。
直為彌陀弘誓重，
致使凡夫念即生。

 

       多聞、少解、福慧、禪念，種種法門，說之不盡，依法修持，都可以解脫生死輪迴。但這些都是「隨宜方便」，都比不上念佛往生——「無過念佛往西方」，沒有超過念佛往生西方的，沒有比這個法門更殊勝的。

 

       為什麼說「念佛往西方」超過種種法門呢？因為前面「多聞而得度」「少解證三明」「福慧雙除障」「禪念坐思量」……這一切法門，如果不是上根利智，就修不來。

 

       下面我們來看念佛法門的殊勝。

 

       「上盡一形至十念」 ：多到一輩子念佛，少到臨終十念。

 

       「三念五念佛來迎」 ：未必要到十念，你如果沒有十念的時間，念五念，念三念；如果三念念不到，念兩念、念一念，佛也來迎，也往生。當然，這裡是指臨終之時，臨終一念、十念決定往生；那我們平時念念念佛，佛念念來護念我們、光明攝取我們。

 

       為什麼念佛法門這麼簡單，三念五念佛都來迎呢？

 

       「直為彌陀弘誓重」 ：只是因為、單單因為、就是因為這一點——阿彌陀佛的弘誓願力殷重不虛。

 

       「致使凡夫念即生」 ：所以使得凡夫眾生念佛即得往生。當下念佛，當下獲得往生的身分，「即時入必定」。不要等待明年，也不要等待下個月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念。當念念佛，當念願行具足，當念善根福德同佛無異，當念獲得往生決定的身分。

 

       元照律師講：

一乘極唱，終歸咸指於樂邦；
萬行圓修，最勝獨推於果號。

 

       「一乘」，就是一佛乘。一乘佛法到頂點、到極處的，叫「一乘極唱」。《華嚴經》稱為「一乘極唱」，最後都指向求生西方淨土。可見得，「一乘極唱」，往生西方才是極中之極。

       「萬行圓修」 ：種種法門圓滿修持。

       「最勝獨推於果號」 ：如果求最殊勝的法門，唯獨推舉六字名號。持名是佛的果地法門，這個法門最殊勝，稱為「萬行圓修」，所以念佛法門超越餘行。

 

       蕅益大師說：

       持名一法，普被三根。攝事理以無遺，統宗教而無外。三根普攝，絕待圓融，不可思議。圓收圓超一切法門，甚深難信。

 

       這個法門上中下三根普被，沒有一個人被遺漏在外。下根之人固然得了便宜，上根之人也沒有損失。大家都平等，提高到極樂報土成佛，成為佛的境界。

 

       「事」是事相，「理」是理體。不能以理廢事，也不能執事昧理。

 

       什麼叫「以理廢事」呢？偏執理性，廢棄事修。比如說「自性即是彌陀，何必更見彌陀？唯心就是淨土，何必求生淨土？」「自性彌陀，唯心淨土」，理上雖然如此，可是我們還沒有證得。

 

       什麼叫「執事昧理」呢？執著於事相，不能通達大乘佛法的至極妙理。比如說有相修持，修福業，行布施，做人天善事，這些當然也是修善，但這只是事功，如果沒有證悟空性，這些事功都還是有漏的。

 

       「攝事理以無遺」：念南無阿彌陀佛，理上六字名號是眾生本有覺性、無量光壽，又是阿彌陀佛的實相圓滿正覺；事上是凡夫口稱，同時阿彌陀佛因地四十八大願、兆載永劫的事修，都含攝在其中。有相事修、無相妙理通通包含，這叫「攝事理以無遺」。

 

       「統宗教而無外」：「宗」是指禪宗，明心見性；「教」是指教下，窮諸大乘，大開圓解。

 

       參禪研教的人往往看不起念佛，不知道只要稱念這句南無阿彌陀佛名號，明心見性、大開圓解都不能超出六字名號之外！所謂「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號」「悟後不願往生，敢保老兄未悟」。

 

       什麼叫「絕待圓融」呢？六字名號，持名一法，絕諸對待。比如有人說善人念佛能往生，惡人念佛恐怕不能往生，這樣的想法就叫作「相待法」，相對而言，善人才可以往生，惡人就不行了。

 

       可是念佛，這六字名號沒有善惡分別，善人惡人念佛通通往生，這叫「絕待」。比如說「清淨心可以往生；心有雜念，沒有清淨，大概不能往生」，有清淨，有染污，這是相待法門。

 

       阿彌陀佛六字名號「絕待圓融」，不論清淨、染污，不簡貧窮、富貴，不論有雜念、沒雜念，不論出家、在家，不論有智、無智……念佛法門絕諸對待。

 

       凡夫起分別心，起對待想，而六字名號就沒有這些分別，所謂「究竟如虛空，廣大無邊際」，絕待圓融，而非分別對待的法門，這才稱為圓融無礙的法門。不然就是相待法門了，就不是絕待法門了，就不圓融了。

 

       「你要修持到什麼程度，你要成為什麼樣的身分，你要具足某種資格，這樣才可以往生」，這叫相待、不圓融，就有眾生被遺漏在外。可是，這句六字名號「三根普被，絕待圓融」，任何人都可以念，只要念佛，決定往生，所以說不可思議。

 

       「絕待」的另外一個含義是：雖然顯現差別，但實際上仍然平等。如果不平等，有高有低，有美有醜，有上有下，這就不叫「絕待」了。

 

       「圓收圓超一切法門」 ：比如說我們原來念地藏王菩薩、觀世音菩薩，現在我們來念南無阿彌陀佛，不是說地藏王菩薩、觀世音菩薩的功德就遺漏在外了，不是！地藏王菩薩、觀世音菩薩、《地藏經》《普門品》……這所有的功德都包含在六字名號之內，沒有損失；不僅沒有損失，而且更高超，「圓收圓超一切法門」。

 

       這麼高超，但又這麼容易，所以甚深難信，一般人就不敢相信了。

 

       省庵大師說：
       八萬四千法藏，六字全收；
       一千七百公案，一刀斬斷。

 

       八萬四千法門，六個字通通收盡了，無一遺漏在外。

 

       「一千七百公案」：禪宗公案讓你這樣參、那樣參，說得纏纏繞繞，像葛籐一樣。

 

       「一刀斬斷」：不管你問什麼公案，都是一句南無阿彌陀佛，頓超十地。

 

       這也是說念佛法門超勝，念佛法門圓超一切法門。

 

       摘自《善導大師的淨土思想》