《念佛人六不四平》講記

目錄

一、不可自期臨終瑞相

（一）釋義

（二）破疑

二、不可期盼助念瑞相

三、不可夾雜觀想念佛

四、不可期盼見佛見光

五、不可期盼靈異境界

六、通靈屬神鬼境界，不可喜好，不可追求，不可親近

七、四平：平凡、平常、平淡、平實

 

印光大師論魔事（三）

南無阿彌陀佛，大家好。

　　今天跟大家分享《念佛人六不四平》。這篇文章非常短，文字也好懂。在一線弘法的法師、蓮友，可以先嘗試著自己消化理解，與大家分享。只有當我們確實想和大眾分享而作深入的思考，才會有比較深入的理解。

　　這篇文章很短，總共七條，不超過一百個字，都是條目式的，但是它的內容還是非常豐富的。如果我們不深入細緻地思維，只是讀一遍，一會讀完了。

　　下面我就與大家分享。先把「六不四平」讀一遍，「六不」就是前面六條：

　　1.不可自期臨終瑞相；

　　2.不可期盼助念瑞相；

　　3.不可夾雜觀想念佛；

　　4.不可期盼見佛見光；

　　5.不可期盼靈異境界；

　　6.通靈屬神鬼境界，物以類聚，牽引輪迴，故不可喜好，不可追求，不可親近。

　　這是「六不」。

　　第七條是「四平」：

       7. 四平：平凡、平常、平淡、平實。

 

緣起

　　這篇短短的法文是上人因為某種因緣而寫的，有特別的針對意義。因緣是有蓮友以前會通靈，念佛之後還有人找他問一些通靈、吉凶禍福的事，他就拿不定主意了，所以大家就討論「我們念佛了，還要不要從事這方面的事？」上人就非常慈悲地寫了這篇短文，對我們非常有針對性和指導性。人都好奇，古今中外都是這樣，喜歡問些通靈的事，一旦沾染之後，就很難擺脫。

　　所以，這篇法文主要是上人引導念佛人，導正知見，規範行為。我們念佛人應該具有怎樣的正知正見？怎樣保證我們念佛安穩、行為得當，不至於走岔路、走錯路？所以，這篇文章非常實用，對我們有非常慈悲的呵護，非常感恩。

　　這七條中，第六條的文字多一些；前五條的每一條都是八個字，比如「不可自期臨終瑞相」，五條共四十個字；第七條「四平」也就八個字，加上「四平」兩個字就是十個字。而第六條將近三十個字，可見第六條在整個七條當中的份量比較重。前五條和第七條都只是列出綱目，沒有解釋；第六條加了一些解釋的話，後面再三叮嚀「不可喜好，不可追求，不可親近」。

文序

　　我們根據這篇文的緣起，可以推想上人寫這篇文的順序是這樣的：先寫了第六條文；然後覺得還有相關的事情也需要打招呼，所以加了前五條，就是與第六條相關的，這些也不可以做。前六條是講不可以做的，那從正面來講，到底應該怎麼做呢？又補充了第七條「四平」，這「四平」是以前就提過的。

　　這七條文寫完之後，顯得比較綱要，都是骨頭，沒什麼肉，可能有人理解起來顯得有點乾巴巴的，不那麼滋潤、豐富，所以接下來又加了一段「印光大師論魔事」，這就寫得比較具體、詳細，也是為前面的「六不四平」作一個引證。

組織結構

　　前面「六不」是這樣一個結構：「六不」當中的前「五不」是就「自身因」來說的，就是念佛行者本人內心不要有這樣的想法，這是因，自身不要發生這樣的事；後面一條是「借他緣」，不是自己搞靈異，是借助別人的緣。所謂「通靈」，就是假借其他的靈體，而自己是一個靈媒的作用。所以，「六不」大分兩類：前五是「自身因」，後一是「借他緣」。不管是「自身因」，還是「借他緣」，都不可以貪圖靈異。

　　前「五不」又分為兩類：前四個「不可」是約念佛來說的；第五個「不可」是念佛以外的，其他所有靈異境界也不可期盼。這是第二重分判。

　　第三重分判，就念佛的四條原因來講，又分為兩種：一個是臨終，一個是平生。我們看得出來，第一條和第二條是關於臨終的，第三條和第四條是關於平生的。

　　第一和第二條關於臨終的也有分別：第一條是關於自己的；第二條是關於他人的，為他人助念的時候也不盼望瑞相。

　　第三條和第四條是關於平時的：第三條是關於修因的，修因不能夾雜觀想念佛；第四條是講得果的，果上也不盼望見佛見光。

　　所以，我們這樣看就會發現，這六條的結構非常規整，大約可以分為六對：自他一對，因果一對，平生和臨終一對，聖道與淨土一對，佛法與外道一對，因緣一對。這六對，不論是於自於他、於因於果、於平生於臨終，不論是聖道還是淨土，不論是佛法還是外道，不論是講自身因還是講他人緣，方方面面徹徹底底都不應該追求靈異，都不可以行這樣的事，可以講是徹底打死，每個漏洞都堵住了，都不可以做。

 

 

釋義規則

　　前面我們把「六不四平」的框架大約說了一下，下面我們分條解釋。

　　每一條的解釋大分為兩科：一個是釋義，一個是破疑。

　　釋義又分為三科：第一是文義，就是把文字解釋一下；第二是因由，為什麼不可以自期臨終瑞相，講原因、理由；第三是反證，既然不可以這樣做，那反過來應該怎麼做呢？

　　解釋完之後是破疑，有人對此可能有疑惑。

　　我們是大約這樣來分科。

 

一、不可自期臨終瑞相

（一）釋義

　　先講文義。

　　「不可」兩個字就是「不可以、禁止、杜絕」的意思。

　　「自期」的「自」是自我，自己這麼想，也含有「自發、自願、自動、自然」等含義。自己這麼想，沒有別人逼迫。

　　「期」是期盼、期許、預期，時間沒到的時候就事先盤算「我臨終應該有什麼樣的瑞相」。

　　「臨終」就是臨命終，相對於平常的生命。一般認為這是人生升沉的關鍵，是上升還是沉淪，所謂「臨門一腳」。

　　「瑞相」就是祥瑞的表相。瑞相就多了，「我要見光啊，見花啊，聞到妙香啊，聽到天樂啊，見到佛菩薩浩浩蕩蕩在虛空排列」，或者說「我臨死的時候能預知時至，站著走，坐著走，如入禪定，談笑風生；死了之後身體柔軟，面色紅潤。哎呀！我自己也能帶動一大批人」，一般人心中對這些都抱有過多的妄想。

　　很多人都在盤算「我死的時候要怎麼死」，上人這裡的一句話給我們澆了涼水，「不可自期臨終瑞相」。上人的意思是，臨終有瑞相沒瑞相暫且不論，不談這些，或許有，或許沒有，有也好，沒有也好，重點是「不可自期」，就是不可自我期許。只要沒有自我期許，來了瑞相也不拒絕，沒有瑞相也隨佛往生，都是沒關係的。

　　為什麼作這樣的誡止呢？我說五點。作為一個念佛人，如果心中對臨終作種種盤算，可能就有五點心態不正確。

　　第一，可能心存驕慢，缺乏機深信。

　　也許有人這樣期許、打算是可以的，但對我們來說，要有機深信。如果我們抱有這樣的想法，就是非分妄求，如同癩蛤蟆想吃天鵝肉。像我們這樣罪業深重的人，碎屍萬段都是罪有應得，怎麼敢想「我臨終的時候要死得好，甚至給別人表法」，這就是過於驕慢了。我們的業障之深重，怎麼餓死、病死，對我們來說都是死有餘辜。這樣罪業深重的人，居然還在做春秋大夢，不瞭解自己的罪業多麼深重，還盼望自己死的時候有瑞相，那豈不是過於驕慢了嗎？

　　這是第一條，就是跟自己的身分不相應，是自己這麼認為的。

　　第二，可能對彌陀的救度也有誤會，對「平生業成」沒有領納和把握，這樣就是缺乏法深信。

　　如果我們真正知道念佛一定往生，那麼現在我們在世間活著，就是已經得到往生的人，說實在話，也就是個活死屍而已。這個活死屍怎麼死，你怎麼為它打算呢？往生都已經得到了，至於怎麼個死法，不會在屍體上做文章，作種種盤算和經營。所以，念佛了，還要盤算死的時候怎麼個死法，這也是一種微細的偷心不死，不老實。最好現在就死得乾乾淨淨，那個死屍到時候是坐著、躺著，硬的、軟的，都不管它。

　　所以，第二點可能是缺乏法深信。

　　第三，有可能會偽作，就是造作得很。

　　定了這個目標，作了這樣的盤算，內心這樣期許。所謂「期許」，就是「我到時候應該會這樣，我也要爭取這樣」。那怎麼辦呢？一定要努力，這樣就缺少至誠心。倒不是說你故意裝假，只是離開了彌陀的救度。

　　我們的至誠心、真實心都是以佛為對境而發的，「阿彌陀佛真實救度我，我就一心仰憑他」，這樣就可以了。結果我們在彌陀救度之外另外造作，「我臨終要如何，表相如何」，這就是缺少至誠心。

　　第四，或許存有諂曲之心。

　　表面說的好，「我來表法，我要給別人看看，增加別人的信心」，其實是對世俗有諂媚，以悅人耳目。用不著這樣，我們不是要臨終表法，我們活到現在，天天都在表法，表什麼法？表罪惡凡夫稱念名號，現生就在彌陀的光明攝取之中，臨終自然往生。現在就活在彌陀的光明當中，很自由，很灑脫，老實念佛，一向念佛，內心很安定，很喜悅，這就是表法，不是臨死的時候搞一下給別人看。

　　有人說「我平時表法，他們看不見啊，臨死搞一些天樂鳴空、天香妙幢的，不是大家都知道了？表法就很明顯嗎？」如果大家平時看到你，覺得你活得不一樣，具體哪裡不一樣也不知道，但是你很安穩，外面的世界這麼鬧騰，你都能活得很安穩，很安詳，很安樂，別人就會親近你，受到佛法的熏染，不受外相的迷惑，因為不是被外相吸引過來的。

　　所以，表法有深有淺，有從教理上表法的，這是真正的表法；也有從事相上表法的，當然也不是完全沒有表法的作用，只是我們不要偽作，不要事先預作期盼，到時候是什麼樣就是什麼樣。

　　第五，或許心有掛礙。

　　如果心有掛礙的話，反而有礙於往生，因為沒有通身放下、徹底靠倒。你總想著自己臨終時要這樣做、那樣做，這樣念佛就不夠踏實。前面講「偽作」，每次念佛總有另外的小心思，打著小算盤，「我臨終要如何」，不是這樣的。應該怎樣呢？只管老實專念，好死、賴死都一任宿業和彌陀的安排，就是說「我臨終什麼死法，一概不打算，好死也行，賴死也行」。

　　人臨終什麼死法，不是自己能盤算的，它取決於兩個方面。

　　第一，自己的宿業。大家知道，玄奘大師去天竺取經，他的師父戒賢法師，那是高僧大德，他都有那樣的苦境。我們臨終到底會怎麼樣，宿業難以預料，所以打算又有什麼用呢？宿業不清楚。

　　第二，我們念佛消除宿業，彌陀能善巧調化，他有不可思議的攝取光明，臨終接引到底怎麼樣，一任阿彌陀佛。相信阿彌陀佛比我們有智慧，比我們更慈悲，比我們更善巧，比我們更懂得怎樣表法度眾生，不需要我們想太多。所以，到底怎麼個死法，不管不顧，不聞不問。不管怎麼死，不掛礙，不關心，一點都不放在心上，只管念佛，這也叫「一向念佛」，這也叫「老實念佛」，這也叫「死盡偷心念佛」。

　　就像我們開車，路很平順，車直接就開過去了；如果路上設了減速帶，車就需要減速。比如在學校門口，為了讓車減速，就有一條減速帶，開到那裡就要減速，然後小心翼翼地開過去，就不能很平順地一下正念直來，一瀉千里，不能很平順地開過去。

　　關於臨終，如果心中有盤算，等於在平順的路上，在彌陀接引的本願大道上，自己另外設了一個小卡，設了一個路障，那樣就不順，甚至車被擋住，說不定還翻車，這是不安全的。不如現在就把地面的路障撤了，管他好死賴死，一切任憑阿彌陀佛，心中不掛礙，也不擔憂，也不關心這件事，這就等於把它撤了。不要自己另起一個心念，設一個障礙放在那裡。

（二）破疑

　　下面破疑，我列了四條。

　　第一疑，有人懷疑說「我這樣的想法是從道理來說的，符合佛法的道理，什麼道理呢？自利利他。我臨終死得好，走得好，瑞相顯著，我自己得利益，看到、聽到的人不也得大利益嗎？讓他們對佛法有嚮往啊」。在前面五點因由當中已經說過了，這樣做可能不能自利，反而會給自己造成障礙，失去機法深信，最後還可能失去往生。既然不能自利，當然就不能利他，不能讓眾生從教理契入。

　　第二疑，有人懷疑說「盼望死得好，這是人之常情嘛。再說，念佛人想往生淨土，當然希望走的時候有瑞相，怎麼說不可自期瑞相呢？」這裡上人說「不可自期臨終瑞相」，倒不是不近人情。要知道，人情要有正常的度。而且，學佛要得真實利益，有的時候還要打破常情，因為人之常情有時候會有格外的繫縛和障礙。

　　如果僅僅是人之常情，比如有一個總體的希望，希望走的時候好一些，這個大家都可以理解，沒有哪個人希望走的時候非常差。如果僅僅是這樣，我覺得是可以的。

　　但這裡要杜絕的是什麼呢？就是在人情之外，又格外加了東西。打個比喻，比如一般人都希望自己年輕，這是人之常情，是可以理解的。但是有的人就不一樣了，他希望自己年輕，但是照照鏡子，發現不夠年輕，然後就去整容，這就沒必要了。你可以盼望年輕，但仍然是素顏對人，是很自然、很樸實的本來面貌，這樣就很好了。你因為這個就要違背自然規律，自己又去整容，那就不許，會造成麻煩，甚至引起困擾。

　　所以，如果只是一般地說「我希望阿彌陀佛加持我，走的時候好一些」，這是可以的。但是，煞有介事地要爭取什麼樣的瑞相，那就不許。

　　這是第二疑。

　　第三疑，有人懷疑說「從古到今的往生傳記都盛談瑞相，你看《往生傳》裡的一些記載，不是都講臨終的時候有怎樣的瑞相嗎？我們看了很多啊」。是這樣的，但是傳記裡寫下來，目標是接引初機。因為初機之人，你說教理他很難信受，他沒有那個智慧，沒有那個宿善，所以需要通過一些事例來激發他的好樂。如果是上等根機，還是用教理來引導；教理引導不夠，等而下之的，就可以用《往生傳》來引導他。並不是以往生傳記作為標準，標準還是教理，傳記只是起到輔助功能，不能為主。

　　既然寫傳記，就是要引導別人的。因為對教理方面，他沒有這個善根或者智慧，所以要靠一些事相來引導他，那就要記載一些常人看起來是瑞相的內容，才能打動他。所以，《往生傳》記載這些，可以講是投初機之所好。既然是投初機之所好，就有利有弊。如果通過這些外相的引導，能夠從教理上深入，這就是有利；如果迷於外相，不從佛法的教理入手，這就是有弊。所以，傳記不是標準，教理才是標準。

　　再來，傳記是別人根據臨終人已發生的實際情況記載的，並不是事情還沒有發生時自己預先期盼的。傳記的目的在以瑞相導入教理，而不是讓人表面執著於瑞相。

　　第四疑，他又懷疑了，「你說教理是標準，這就是教理講的，經教有據啊。比如《大經》第十九『臨終來迎願』，說『假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺』。《觀經》也是這麼說的，九品往生，每一品都說佛菩薩來迎接，佛怎麼安慰他，怎麼放光，臨終的人怎麼喜悅，這不也是瑞相嗎？《小經》也有，『若一日……若七日，一心不亂：其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土』，這不也是講臨終佛菩薩來迎的瑞相嗎？淨土三經都這麼說，祖師的著作裡也有不少，很多都說到臨終走得好，甚至自己也發願要見好相。比如《往生禮讚》（《聖教集》869頁）就說『願弟子等，臨命終時：心不顛倒，心不錯亂，心不失念；身心無諸苦痛，身心快樂，如入禪定；聖眾現前。乘佛本願，上品往生阿彌陀佛國』等等，這難道不是自期臨終瑞相嗎？」

　　《大經》第十九願所講的內容，就是臨命終時佛與聖眾一定現前接引，它和這裡所講的「自期臨終瑞相」是不一樣的。

　　第一，一個是佛許的，是佛的誓願許可、保證我們的；一個是行人自己想的。一個是佛許，一個是自期，兩者不一樣。

　　第二，佛許的內容是確定的；自期是不確定的，「我希望臨死的時候有什麼瑞相」，這不一樣。

　　第三，如果對佛的本願瞭解，就是一種任憑的心，而且是絕對有保證的；可是自期臨終瑞相，就有造作的心，自己要如何，不是任憑彌陀的誓願。

　　第四，任憑彌陀的誓願，他的心是質直無偽的，就是「直心」；如果自己造作，心就諂曲，不一樣。

　　第五，這是最重要的，佛所示的是臨終來迎，是實體，不是一種虛幻的現象。什麼叫「實體」？就是真實的本體，也就是阿彌陀佛的大願業力，這是佛現前接引的根本保證。至於在相上，臨終之人自己見沒見到都不影響，有見沒見佛都必來迎。

　　所以，往生之後到底是當下蓮花化生還是胎生，不是看他臨終的瑞相怎麼樣，而是看他有沒有完全仰憑阿彌陀佛。一向念佛，仰憑彌陀，這就是明信佛智，則蓮花化生；如果加了自己的造作行為，疑惑佛智，這樣即使往生，也是胎生。

　　疑惑佛智的人也會有瑞相嗎？當然也會有，外道的人也有死得很好的。比如生到天界的人，他顯然沒有往生淨土，因為他的知見不是佛法的，而是外道的，但是他臨終也有瑞相。所以，瑞相不是標準。

　　另外，《觀經》九品也是依據阿彌陀佛的來迎本願，所以它的內涵也跟前面說的一樣，不能拿來作為證據說是「自期臨終瑞相」。另外，這是佛說的，不是九品往生人自己期盼的，是佛宣說彌陀本願成就之後的功能作用。

　　《小經》臨終佛聖來迎也一樣，都不是往生人自期臨終瑞相。

　　《往生禮讚》869頁這段發願文內容很好，但是不要錯誤理解。

願弟子等，臨命終時：心不顛倒，心不錯亂，心不失念；身心無諸苦痛，身心快樂，如入禪定；聖眾現前。乘佛本願，上品往生阿彌陀佛國。

　　「願弟子等，臨命終時」，這是發願，「願」也是一種期盼、期願，當然也是講自己，也是講臨終。但是，下面七句「心不顛倒，心不錯亂，心不失念；身心無諸苦痛，身心快樂，如入禪定；聖眾現前」，前三句講心；中間三句講身心，是合在一起說的；最後一句講聖眾現前。

　　如果我們現在就自期臨終有怎樣的瑞相，而不是一向仰憑阿彌陀如來，隨順過去的宿業和彌陀的救度，這就已經顛倒了，心就已經錯亂了，而且也失去正念了，不在一向念佛上面，也不在一向歸順、一向歸投、一向任憑念佛的正念上面，夾雜了自己的私心見解。如果夾雜了私心見解的話，恐怕「身心無諸苦痛」就會很困難，因為沒有完全放下、任憑，心不調柔，心不隨順，這會增加障礙，所以希望身心無諸苦痛也會落空。

　　「身心快樂」，只有像龍樹菩薩說的，如「水道乘船則樂」。水上乘船為什麼樂？因為完全是他力。所以，如果希望臨終身心無諸苦痛，身心快樂，反而要徹底放下一切。我們前面說了，不要自己設一個障礙。假如我們完全隨順彌陀都不能臨終身心無苦的話，如果再夾雜自力，那不是更造成違緣了嗎？

　　另外，這是一個總體的願望，要達成這個願望，後面說明「乘佛本願」，這就交代出願的實體，就是「乘佛本願」。

　　第七句講「聖眾現前」，這就是第十九「臨終來迎願」給予我們的保證。也就是說，前面七句都是隨順、仰憑阿彌陀佛的本願，其中，「聖眾現前」是所乘的依憑；前六句「心不顛倒，心不錯亂，心不失念；身心無諸苦痛，身心快樂，如入禪定」，這是從行者這邊，從能乘者的身心狀況來說的。

　　「上品往生阿彌陀佛國」，以念佛乘阿彌陀佛大願業力往生為上，以雜行為下，所謂「萬行俱迴皆得往，念佛一行最為尊。迴生雜善恐力弱，無過一日七日念」。

　　好，第一條我們解釋得稍微詳盡一點。接下來幾條，大略也可以按照第一條的框架來理解。

 

二、不可期盼助念瑞相

　　這一句跟前面也有關聯。前一句是自念，這一句可能有兩種情形。

　　第一，有的人念佛，對臨終瑞相抱有強烈的執著，他認為自己可能達不到，自念難以有瑞相，所以轉而期盼別人為自己助念的時候會有瑞相。這也不要打妄想了，還是一樣的，我們要押寶，還是完全仰憑阿彌陀佛，不是押寶在助念人的身上，「誰來幫我助念？然後我有瑞相」。理由在前面第一條裡說過了，這也算是自期臨終瑞相的一個局部。

　　第二，當我們為別人助念的時候，有的人專門成立了助念團，這個發心非常好，成立助念團，以此作為他的招牌。那麼，給別人助念的時候，他心裡就有一種想法，「盼望被助念者有瑞相，有瑞相就會增加我的信心，讓我的招牌更亮，說明我助念有證驗。同時，有瑞相也能利益家親眷屬」，其實也不必這樣。

　　我們助念的時候，貴在什麼呢？不是臨終的時候現什麼瑞相，只貴在老實、虔誠、專注地念佛，這最重要。當然，也可以加一些善巧安慰。如果被助念者有這樣的善根福德，有這樣的宿業，能夠隨順彌陀的誓願，他自然會有好相，至少會平安落氣，安詳去世。即使不現好相，我們助念的人保持老實、專注、虔誠地念佛，也一定有不可思議的利益。

　　所以，助念者的心思不要放在有好的瑞相方面，而要放在實實在在、虔敬專注地幫他念佛上面，這是根本。一切交給阿彌陀佛，在這種情況下，佛力自然會發揮不可思議的作用。

　　至於臨終者到底會不會有瑞相，這一切都不考慮，也不要貿然地為他的家屬打包票。當然，這也要看場合。家屬總是希望亡者走得好，這會安慰家屬的心，善於安慰就行了，未必打包票說一定怎麼樣，因為有幾點：

　　第一，宿業難知。臨終者的宿業到底怎麼樣，我們不知道。

　　第二，死法不定。他臨終是什麼死法，我們不清楚。

　　第三，他心難知。臨終者自己的心態怎麼樣，他願不願意隨佛往生，我們都不清楚。

　　第四，大願業力難思議。臨終者的具體狀況，他的過去、現在、未來，我們都不清楚，阿彌陀佛的願力我們也不清楚，所以在這中間我們就是局外人。往生畢竟是臨終者的事，是他跟阿彌陀佛之間的事，我們頂多是一個介紹者，是旁邊做媒的，我們畢竟不是當事人，我們是局外人。對阿彌陀佛那邊，我們瞭解多少？阿彌陀佛的大願業力不思議，我們根本就不清楚，阿彌陀佛會怎麼接引、怎麼救度，亡者是怎樣的走法，我們都不知道。那麼，臨終者過去的業力、現在的心念、臨終的死法，這些我們清楚嗎？我們也不清楚。所以，我們貿然地說東說西，顯然是不合時宜的。

　　我們所清楚的，就是根據淨土三部經、阿彌陀佛的誓願和淨土宗的教理，如果我們這樣善巧安慰，助其念佛，老實，虔敬，專注，一定會有大利益，這一點是我們知道的。知道多少就說多少，不要說過頭話。這不代表對阿彌陀佛沒有信心，反而是對法的尊重，對彌陀的隨順和依憑。

　　如果抱了一種心思，為別人助念的時候一定要見好相，見瑞相，這恐怕會起壞作用。因為心有旁騖，一邊念佛一邊用眼睛偷偷地瞧，盤心思，「到時候如果沒瑞相，我這臉往哪放啊？我在當地也是挺有面子的，大家都對我挺尊重的，萬一這次砸了場子，那我將來說話就不響了啊」。特別是第一次助念，一邊助念一邊心裡忐忑，以這種心情能把事情做好嗎？

　　往生是阿彌陀佛的事，走得好不好，有面子也是佛的，沒面子也是佛的。所以，抱有忐忑的心，一方面是對佛信靠不過，另一方面還想在這裡攔截一下，邀一點功，「好像是我的功勞」，這也是不老實的心，也是缺少隨順和任憑的心，所以心裡才不踏實。這樣，打自己的小算盤，心裡當然就有掛礙，心掛兩頭，念佛也不專注，也可以講對亡人不尊重，效果就會打折扣。所以，不管這些，只管坐在那裡老實念佛。

　　其實，以我自己的經驗來講，走的人怎麼樣我倒不清楚，我覺得助念的人如果念得很安定，很法喜，走的人一定很好。我參加助念的機會並不多，但每次助念的時候，我幾乎都忘記了旁邊的亡人，只管自己念，念了覺得很好，我就感覺對亡人是有幫助的。

　　如果心裡過於掛礙，難免會有造作。我聽到有些人臨終助念，那是不太如法的，在那裡虔誠地磕頭，跪求阿彌陀佛一定要顯現一個瑞相，讓亡者走得好，還擺出划船的姿勢。這些就太不自然了，造作得太多了。不需要這樣。

　　如果走得稍微好一點，就開始誇耀了，「你看，我們來助念，效果怎麼樣？」這就是貪功，把阿彌陀佛的功德貪到自己頭上。

　　如果沒達到自己的預期目標，難免會沮喪，甚至下次別人請他助念，他就不敢去了，「萬一我去了弄不好，多丟面子啊」，到底是你的面子重大還是亡人的利益重大，還是阿彌陀佛的誓願救度重大？

　　甚至因為瑞相不如所期而疑惑佛智，「這好像……」，嘴上不說，心裡起疑惑。所以，今天就把這個說破：不可期盼助念瑞相。

　　當然，這不代表助念一定沒有瑞相，也可能會有，也可能沒有。其實助念的時候，助念的人坐在那裡，老老實實、穩穩定定、安心定意、一聲一聲地稱名，這就是最大的瑞相。

　　一般人覺得這沒什麼了不起，「唸一聲佛嘛」。要知道，在娑婆世界，我們這樣的罪業凡夫，身口意都是罪業，口中居然稱念出十方諸佛所稱讚的阿彌陀如來的名號，而且是隨順阿彌陀佛的本願，這可以講是法界最大的瑞相。凡夫覺得無所謂，但是諸佛看見這個稱念佛名的人，都說這是「人中芬陀利華」，有什麼瑞相比「人中芬陀利華」更加祥瑞呢？

　　所以，口稱佛名是一切瑞相的根本——根本的來源，根本的瑞相，瑞相之體。至於其他的，身體柔軟啊，面色紅潤啊，走得好啊，那些只不過是枝末之事。得其本必得其末。現在放棄根本去追求枝末，這就是本末倒置。所以，還是回歸到名號本身，回歸到稱念的本位，回歸到阿彌陀佛的誓願，隨順，任憑，一向念佛，其餘一概不談。

　　

三、不可夾雜觀想念佛

　　這也經常被人問，「師父，我念佛的時候加觀想怎麼樣啊？觀想阿彌陀佛的光明像牛奶一樣從我頭頂澆灌下來，灌注到我的身心，或者根據十三觀來觀」。這裡上人非常慈悲，直接說不可以這樣。念佛就單純、單調、單一地念佛，就是一句南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。

　　有人也有疑問，「《觀經》講的十六觀，後面三觀（第十四、十五、十六觀）就不說了，前面十三定觀講的就是觀想念佛，怎麼說不可夾雜觀想呢？我們不是不可夾雜，我們是沒那個本事，觀不來，有本事我們肯定夾雜」，很多人會有這樣的想法。

　　另外又有疑問，「善導大師立五種正行，觀察正行就是其中一種；天親菩薩《往生論》裡的五念門，觀察門也是其中一門。所以，不論是經論還是祖師的著作，都列了觀想念佛，怎麼這裡不許觀想呢？道理在哪裡？」

　　道理就是，這是隨我們的根機，正因為我們是不堪之機，是不堪行觀想之人，怕我們受傷，所以這裡誡止說「不可夾雜觀想念佛」。非我們能力所及的，一定要強行去做，就可能會受傷害。就像小孩挑不動重擔，只能挑三十斤，如果給他一百斤，他一定要挑，腰不就壓壞了嗎？

　　《聖教集》858頁，《往生禮讚》引用《文殊般若經》說：

明一行三昧，唯勸獨處空閒，捨諸亂意，繫心一佛，不觀相貌，專稱名字；即於念中，得見彼阿彌陀佛及一切佛等。

　　叫我們不觀相貌，不夾雜，專稱名字，這叫「一行三昧」。

問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？

　　為什麼不讓我們作觀，而是直接專稱名字呢？

答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。

　　「眾生」就是指我等。我們的業障太深重了，障礙重重。

　　「境細心粗」，如果一定要觀想念佛，西方極樂世界的依正二報莊嚴是非常微妙、微細的，而我們的心非常陋劣、粗獷，這樣觀就不能成。

　　「識颺神飛」，我們的心粗到什麼程度？飄忽不定，動盪不安。想想我們的心，不都是這樣嗎？在這種情況下一定要觀，就會出問題。

　　「大聖」就是佛。佛慈悲、憐憫我們，說「算了，這對你太難了」，所以直接勸我們「只要專稱阿彌陀佛名號就行了」。稱名容易，簡單，而且隨順阿彌陀佛的本願，只要相續稱名，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，就決定往生。

　　這樣稱名，雖然沒作觀想的功夫，但其實觀想的功德都在稱名當中，這也是《觀經》的意趣。

　　《觀經》有兩種三昧，先開觀佛三昧，然後由觀佛三昧導入念佛三昧。十六觀是這樣的：前面十三觀是定觀，其中第十二觀「普觀」作自往生想，就是說，觀的目的還是要得往生；但是後面第十三觀就說了，前面所觀的那些境界太微細，太殊勝，太大，而凡夫的心太小，觀不成。

　　這裡大家可能會有疑問，「剛才說『境細心粗』，境是細的，心是大的；這裡第十三觀又說『無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及』，是境大心小」。這兩點並不矛盾，一個是講它的微細、微妙，一個是講它的量大，我們凡夫不論在哪方面都跟它不相應。所以，第十三觀就說「非是凡夫心力所及」，轉過來讓他作雜觀，雜觀是觀小的，觀丈六金像在池水之上。

　　所以，《觀經》就是這樣的，難的不行，就做容易的。先說「你看，叫你觀」，這是考考我們，我們說「不行」，「好，那轉過來，作小觀」；小觀也觀不成，雜想觀我們觀得了嗎？觀不了怎麼辦？定觀修不成，就修散善，這樣才轉到九品；九品散善裡，先給出大的來考驗我們，「大乘善行不行？」不行；「小乘善呢？」小乘善也不行；「世間善呢？」連世間善也做不到，這才講念佛，所以下品講念佛。

　　所以我們就知道，定善也好，散善也好，十三定觀也好，三福九品也好，都是拿來檢驗我們的，是調機的方便。那麼，真實救度之法，普救定散二善、九品凡夫的是什麼呢？念佛，所以下品說出念佛。所以，善導大師才解釋說「此經定散文中，唯標專念名號得生」，等到最後翻出底牌才知道，原來說定善、散善，目的是講念佛往生。

　　所以，定善文這麼說，散善文也指向這裡。定善文中，第九「真身觀」觀成了，見彌陀光明唯攝念佛眾生而不捨。九品散善，三福當中，上上品說了修行六念，這六念就是以念佛為主。

　　五念門裡講的觀察門，曇鸞大師說「起觀生信」，其實跟我們所想的觀想念佛是不一樣的。整部《往生論》裡沒有一句話教我們怎麼觀想，也就是能觀的做法，只是說所觀的依正二報功德莊嚴之相。所以，這個觀不是教我們修定觀，而是「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」、「觀彼世界相，勝過三界道」。這種「觀」就是一種「了知」，我們聽到了，相信了，這就是「觀」。我們知道阿彌陀佛的依正二報、一切莊嚴都是阿彌陀佛願心成就，是本願所成就，只要我們隨順彌陀本願，稱名必定往生，這就達到了觀的目的，叫「起觀生信」。

　　所以，這裡的「觀」其實跟「聞」的內涵是一樣的。通過講《觀經》，或者講極樂依正二報莊嚴，讓我們聽聞而起欣慕好求之心，這就是觀察門。

　　五種正行當中的觀察正行，用意也在於此，就是由觀察助業進入稱名正定業，所以觀察稱為「助業」。

　　當然，如果是上等根機，心能入禪定，所謂「定即息慮以凝心」。善導大師本身也證悟了兩種三昧，即觀佛三昧、念佛三昧。有的人也喜歡用定心觀佛。以我等根機，自視下劣，正是阿彌陀佛本願所憐憫之人，我們直接一向念佛就可以了，守愚念佛，不要再去作怪。

　　我等下劣障重的根機，如果一定要強行作觀，既不瞭解自己根機的分限，也不瞭解佛願是為了我等下機而發，這就是不明教理。再加上一種躁妄心，想要達到什麼樣的成就，要作一種艱難的修行，這樣很可能起魔事，最後著魔發狂，或者是起一種幻象，不是正境界，沒有乘上彌陀的本願，最終會障礙往生，這就損失太大了。

　　而且，也是根本不瞭解《觀經》所講之觀，所謂「無量壽觀經」，「無量壽觀」是什麼觀？並不是靠我們自己做到觀想，前面已經解釋了，就是「起觀生信」，觀知、瞭解就可以了。這樣的「觀」，誰都修得來，通過聽聞淨土三經，瞭解淨土的依正二報莊嚴，知道這是彌陀願心成就，為我等成就，白白地免費送給我們，都在六字名號當中，但只稱念，光明攝取，決定往生，而一向任憑，「觀」就在當中了。

 

四、不可期盼見佛見光

　　關於這一點，我們可能也有懷疑，「我們念佛就是盼望見佛嘛，天下人都有這種想法，怎麼這裡說不許見佛呢？何況《觀念法門》五緣功德利益當中，第三就是『見佛增上緣』，引用了很多經文、例證說明念佛見佛，這裡怎麼說『不可期盼見佛見光』呢？」

　　這裡講的「六不」都是從我們的根機立場出發的，主要是因為下機不堪，所以就不要過於強求、妄求，可能會出障礙。所以，自身根機陋劣，業障深重，不知道自身根機的分限，這樣求就是非分妄求。不是你的身分、根機能承擔、達到的，一定要做，這就叫「躁妄心」。比如有的人一心求開悟，他根本不懂什麼叫開悟，教理也不明白，修行的路徑也不明白，如果一定要求，最後得到什麼結果呢？一定是錯誤的「誤」。俗話說「沒有金剛鑽，不攬瓷器活」，道理是一樣的。

　　修淨土門，如果是陋劣下機，一定要以躁妄之心妄求聖境，見佛見光，也會起魔事：或者有邪靈外魔冒充佛菩薩形象，滿足你的躁妄心，這是你招感來的；或者自己內心現出虛幻景象，錯認境界，以為自己有了修行，有了功夫，有了證悟。一般人的心不夠沉潛，不夠沉穩，另外也不是定機。凡夫有定機和散機，我們是散亂凡夫當中的極散亂者。所以，還是以我們本有的根機，隨順阿彌陀佛本願，一向稱名，千足萬足。

　　在《聖教集》848頁，《觀念法門》當中有這麼一段：

《佛說觀佛三昧海經·密行品》（第十二卷第十），

　　「密行」就是秘密而行，不張揚，不讓別人知道，這一定是沉潛深厚的人才做得到的。一般人根本就做不到，做之前就張揚吆喝「我要做種種盤算，打主意，見佛見光」，得不到效果，就捏造一些事情來說。如果稍微有一點感應，就吆喝得不得了，「我怎麼怎麼樣了」，就要表白。這些都不可以，這也是受魔境的一種緣。

　　經文是這樣說的：

佛告阿難：「未來眾生，其有得是念佛三昧者、觀佛諸相好者、得諸佛現前三昧者，當教是人密身口意，莫起邪命，莫生貢高。」

　　這些人的根機超過我們，他們得了念佛三昧，得了佛現前三昧，能觀佛相好，都已經修成就了。修成就了尚且還有過失，還有可能走錯路，還有心思不穩的，這些人的根機比我們強多了，何況修不成就的人？

　　為什麼要「密身口意」呢？因為一般人如果根機不牢不穩的話，都會有兩種情形：邪命、貢高。

　　「邪命」，就是以邪命自活，以此作為自己生存的一種手段，向別人炫耀，得到一些資養。

　　「貢高」，就是認為自己了不起，得證聖果了，看不起別人。

「若起邪命及貢高法，當知此人，是增上慢，破滅佛法，多使眾生起不善心，亂和合僧，顯異惑眾，是惡魔伴。如是惡人，雖復念佛，失甘露味。」

　　雖然念佛，雖然曾一度得三昧，但其實根機不牢，失去念佛的種種殊勝利益，所以說「雖復念佛，失甘露味」。為什麼呢？被邪命、貢高所染。

　　有人或許會說「我不會的。如果我得念佛三昧了，我就藏著，我不起邪命，不生貢高」，你還不是這種根機的時候就已經強行妄求，沒得到的時候就開始吆喝了。比如豆腐還沒做好，甚至豆子還沒長出來，就說怎麼吃、怎麼做，如果等到熱豆腐端上來，那種飢餓的樣子還不知道怎麼表現呢。

　　果然是不貢高、不邪命的人，一定不會妄自強求。在現實生活當中，我們到一些地方去，比如到一些公司去，你看他們就喜歡掛一些大照片，什麼照片呢？就是他們跟一些明星或領導的合影。這是什麼心理？你們想一想，這只是跟一般人合影，如果見到佛了，跟佛合影了，那還不把它掛起來？當然，也沒法跟佛合影，所以就在嘴上說，掛在嘴上，「你看我怎麼怎麼樣，我跟哪個大人物合影，我跟觀世音菩薩、阿彌陀佛合影」。所以，由辦公室掛的照片就想到人心就願意顯擺，這不就是貢高、邪命嗎？在世間人看來，這很正常，大家都這樣，但是站在佛法修行的立場，這是非常忌諱的，這就是邪命、貢高，會有很大的過失。

　　另外，要知道什麼是見佛。見佛的「佛」，分為本和末，「本」就是根本，「末」是枝末。以我們這種散心、障重的下劣根機來講，我們的根本之佛就是這句「南無阿彌陀佛」名號，名號為本，形相為末。得其根本，自然能收穫枝末；如果以枝末為主，就會本末倒置。

　　一般人看不起這句名號，以為名號沒有什麼了不起，因為隨口一念就出來了。其實，這就是彌陀本願的殊勝尊貴之處，也正是淨土宗念佛超越常情之處，是特別法門的特別之處，是「別意之弘願」。什麼「別意」？特別之意，就是名號收攝一切，名號被十方諸佛讚歎，名號是阿彌陀佛本願成就。

　　這句南無阿彌陀佛千穩萬當。你不會因為見到名號而起貢高心、邪命心，不可能；但是如果你見到佛了，見到形相了，就會起貢高心、邪命心，就不穩當。你也不可能因為專一稱名而起魔事；但如果你一定要求見佛見光，那就可能起魔事。你也不可能跟別人顯擺說「你看，我會念南無阿彌陀佛」；但如果你能見佛見光，就會顯擺了，就會起貢高心。

　　稱名，只會念南無阿彌陀佛，被別人看不起，這正是我們的好處，這會抑制我們的驕狂心、驕慢心。為什麼說名號是我們的根本佛，是我們的本尊？因為名號是彌陀本願成就的，專門為我等下劣根機的眾生而成就的，下機為本。

　　如果是上機的人，他或許觀佛形相，以形相為本。以念佛三昧來講，就是以名號為本；以觀佛三昧來說，就是以形相為本。但是，觀佛三昧，觀佛屬於五正行當中的助業；而名號是正定之業，「順彼佛願故」。名號作為佛法的根本，作為佛功德法身的根本，無有不堪，上、中、下三根普被，沒有人會說「做不到，稱名沒法稱」，不可能。所以，這才是阿彌陀佛五劫思惟、兆載修行所成就的，所謂「彌陀智願海，深廣無涯底」。

　　對我們來說，聞名就如同見佛，聽到南無阿彌陀佛名號，就與我們的根機、身分相應，與彌陀本願相順，千穩萬當，百利而無一弊。所以，在淨土門當中，所謂「見佛」就是聞名，就是稱念這句南無阿彌陀佛，這就是佛。如果建立這樣的根本知見，那就千穩萬當，百分之百往生。如果不以名號為本，妄求見佛見光，這就是偷心不死，這裡面就有縫兒，就有危險，就有障緣。

　　為什麼不以形相為本呢？因為那不是阿彌陀佛的本願，容易起魔事，我等下劣根機也不堪。所以，不要說我們不容易見佛見光，即使見到了，見的是真佛，也不如聞名，還是要歸入稱名。

　　《觀經》第九「真身觀」見的是報身佛，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，無量光明。但是，觀想成就之後，就見到佛光遍照，攝取念佛眾生而不捨。

　　跋陀和菩薩定中見佛，問阿彌陀佛（《聖教集》818頁）：

「持何法得生此國？」

阿彌陀佛報言：「欲來生者，當念我名，莫有休息，即得來生。」

　　這也是《觀念法門》裡的。

　　所以，我們稱名念佛的人一定要有這種認識，這叫「名體一如」，就是佛的名號和佛的本體是不二不分的，我們稱名就夠了。如果一定要強行分別，仍然要歸在稱名，名號為尊，為貴，為本。為什麼呢？本願成就故，正定之業故，順彼佛願故，無有不堪故，千穩萬當故，下機為本故。

　　名號本來就是為我們成就的，所以不要以為「我稱名沒見到佛」。稱名，名號就是佛，當下就見佛了，這是見佛的慈悲、見佛的本願、見佛的攝受功德。

　　另外，能見之「見」也分為眼見和心見。我們一般人講的「見佛」就是眼睛看見的，佛的形相在眼前。眼見固然是一種見，其實其他的也都叫作「見」。眼之所以能見，根本還是依據心，心見更根本。

　　我們在日常的語言當中會說：「你看見了嗎？」這是用眼，說「見」；「你聽見了沒有？」聽也是「見」；「你有什麼意見？」意也是「見」。以我們下劣根機來講，還是心見為本。心見是什麼呢？就是聞名生信，聽到阿彌陀佛名號就生起信心，這種作用功能跟見佛一樣。也可以說見到了佛本身的慈悲，因為「見」就是了知、領納、感悟，這不都是「見」嗎？

　　所以，眼見為枝末，心見為根本。

　　心見，沒有人見不到，就是聞名生信，這都可以。但眼見是隨眾生的根機，有的人就可以，現生得念佛三昧，能見佛見光，但絕大多數根機不堪。

　　另外我們要知道，見佛又分為平生與臨終。平生就能見佛，那不容易。但是，因為我們口稱佛名，所以臨終一定會見到佛，這是佛的本願成就的，也是我們平生所稱的這句名號當中就有這樣的功能。所以，臨終所見的佛不是從虛空中來的，從哪裡來的？就從我們現在念的這句名號當中來，從彌陀的本願當中顯現出來。所以，說佛是從西方來的也可以，但是從本源來說，這是彌陀本願所成就的。

　　說「從西方來」，其實是一種說法。阿彌陀佛臨終接引我們往生，就我們分別的凡夫眾生說「我從西方來，顯現這樣的形相來接引你」，其實這是阿彌陀佛的大願業力。阿彌陀佛的大願業力是無法想像的，他未必要顯現為某種形相，沒有形相也可以接引我們往生西方極樂世界。有人說「那怎麼可能？」怎麼不可能？

　　有一個譬喻說「如水吞水，如空含空」，彌陀救度我們就是這樣。水吞水還有什麼痕跡嗎？空含空，空和空相吻合，貼合，中間還有縫兒嗎？阿彌陀佛本願來接引我們，雖然說「接引」兩個字，其實阿彌陀佛的大願業力盡虛空遍法界，把我們整個包圍在裡面，光明遍照，攝取不捨，我們還往哪裡去啊？所以是沒有縫兒的。不是一定要有個佛的形相，或者一定要顯現什麼。

　　就像冰在水裡化掉一樣，我們就是一塊冰，阿彌陀佛的大願業力就是環繞在我們周圍的水，可以說不落一點痕跡，所以不要找痕跡，甚至把痕跡當作佛本身。彌陀的誓願，它是實體，是彌陀的大願業力；而相是虛相，是為了引起我們的欣慕、好求，投其所好，為我們這樣的眾生作這樣的開說。

　　「見佛增上緣」當中所講的，也分成兩種見佛：上機的人，平生可以在三昧定中以眼見佛；下機之人，就在平生稱名當中以心見佛，還有臨終也可以眼見。

　　我們看《聖教集》828頁：

非直夫人心至見佛，亦與未來凡夫起教；但使有心願見者，一依夫人，至心憶佛，定見無疑：此即是彌陀佛三念願力外加，故得令見佛。

　　這裡說「定見無疑」，就是未來凡夫也是定見無疑。有人說：「我怎麼沒見到呢？」這必須與前面所講的一起理解才不會有錯。不然的話，難道善導大師說錯了嗎？就平生來講，我們念的名號就是阿彌陀佛，臨終的時候也能見到佛的形相。所以，不是在平生，就是在臨終，不是見形相，就是見名號，這不就是為「未來凡夫起教」嗎？未來凡夫都能像韋提希夫人一樣見到阿彌陀佛和光台現國嗎？我們沒有那個因緣。

言三力者，即如《般舟三昧經》說云：
一者以大誓願力加念，故得見佛；
二者以三昧定力加念，故得見佛；
三者以本功德力加念，故得見佛。

　　我們稱念這句名號，難道不是阿彌陀佛的大誓願力嗎？難道不是阿彌陀佛的三昧定力嗎？難道不是阿彌陀佛的本願功德力嗎？所以，念佛稱為正定之業。

　　看《聖教集》829頁：

答曰：佛是三達聖人，六通無障，觀機備教，不擇淺深；但使歸誠，何疑不見？

　　我等根機稱為「淺」，能修定觀見佛的根機稱為「深」。

　　「觀機備教」，佛一切通達，不論是淺機、深機，散機、定機，只要「歸誠」，一心歸命，為什麼還懷疑，以為不能見佛呢？這裡的「見」，一定包括眼見與心見，平生見與臨終見，見佛形相與見佛名號，也就是聞名生信。不論哪一種，都屬於見佛，這樣才能說「定見無疑」，「何疑不見？」

　　《聖教集》830頁說：

一切凡夫，但使傾心，定有見義，應知。

　　又說：

若得定心三昧及口稱三昧者，心眼即開，見彼淨土一切莊嚴，說無窮盡也。

       這裡說「心眼即開」，有心見，有眼見。

       「定心三昧」是定，「口稱三昧」就是口稱佛名。

       《觀經》說：

諸佛如來有異方便，令汝得見。

　　如果你不能見到阿彌陀佛，佛就有特別不同的方便法讓你見到阿彌陀佛。什麼叫「異方便」？就是彌陀本願成就，這句南無阿彌陀佛就是「異方便」。當然，對「異方便」也有不同的解釋：總的來講，十三觀都是「異方便」；由十三觀導入專稱佛名，這就是「異方便」中的「異方便」。

　　《般舟讚》說「定散俱迴入寶國，即是如來異方便」，阿彌陀佛本願成就的名號，就是阿彌陀如來的勝異方便，是殊勝、特殊的方便善巧，讓我們可以見佛，這就是以名號為根本。

　　聞名生信即是見佛本願、見佛慈悲、見佛的心，所謂「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」，見佛的形相還不如見佛的心。當然了，佛的身心是一致的，見到佛身就悟到佛心。俗話說「知人知面不知心」，見到外表的形相不如見到內心，心為根本。

　　還有《聖教集》597頁（《觀經疏》）：

又念彼彌陀本願言：「弟子某甲等，生盲罪重，障隔處深。願佛慈悲，攝受護念，指授開悟；所觀之境，願得成就。今頓捨身命，仰屬彌陀，見以不見，皆是佛恩力。」

　　前面說「彌陀本願」；中間說「所觀之境，願得成就」；後面說「頓捨身命，仰屬彌陀，見以不見」，見到佛以及沒見到佛，這叫「見以不見」。

　　「皆是佛恩力」，有人說：「見到佛了是佛的恩力；我向彌陀祈願，沒見到，怎麼也是佛的恩力呢？」見到是指眼睛見到了，就是觀想成就了；沒見到是因為「頓捨身命，仰屬彌陀」，雖然眼睛沒見到，但是心裡見到了。心歸屬彌陀了，往生絲毫不差，即使眼睛沒見到，也不影響往生，不影響成佛。我們這樣下劣的散心凡夫，觀想是不能成就的，但是同樣往生成佛，這不就是佛的恩力嗎？所以叫「念彼彌陀本願言」。

　　這是靠阿彌陀佛的本願成就，所以這叫「佛恩力」。我們不能把阿彌陀佛的深重恩德拋到一邊，浪費了。阿彌陀佛特別為我等下劣、散心、障重的凡夫開出這種異方便，我們要感恩戴德，老老實實念佛，不要把念佛丟到一旁，另外打小算盤，妄求見佛、見光、見花等等，這就是不知佛恩。《往生禮讚》就說「無有慚愧懺悔心，不相續念報彼佛恩」。

　　另外，《聖教集》824頁，《觀念法門》說：

若有人一切時處，日夜至心，觀想彌陀淨土、二報莊嚴，若見、不見；無量壽佛化作無數化佛，觀音、大勢至亦作無數化身，常來至此行人之所。

　　「若見、不見」，「若見」就是眼見；「不見」就是沒有定心成就，眼睛沒見到。這個「不見」，眼雖沒見，但心中有見，有歸命。這樣的話，即使眼睛沒見到，但是無數化佛和觀音、勢至還是在我們周圍保護我們。所以，以下機來說，歸命為根本，稱名為根本，名號為根本，不要在稱名之外別求見佛見光。名號就是真佛，是本願成就之佛，稱名是我等根機所堪之行，千穩萬當。

　　當然，前面說不追求瑞相，這裡說的見佛見光也算一種瑞相。這是從哪個角度來說的呢？是指平生。前面講的瑞相是指臨終的，這裡是講平生的，平生以觀想為因，盼望見佛為果。

　

五、不可期盼靈異境界

　　前面四種也算超越常情的靈異境界，那第五點跟前面四點有什麼區別呢？除了前面講的四點以外，其餘的一切境界也都不期盼。前面四種是與淨土、念佛相關的境界，有經文的引導和證據，只是我們自量根機陋劣，所以不期盼。既然如此，何況是其他的境界呢？就更不期盼了。

　　其餘境界可以分為兩類。一是從佛法內部來談的，前面四種境界是淨土門的，我們不期盼，聖道門的靈異境界也不期盼；如果以佛法為內，以佛法之外為外的話，民間信仰、外道靈異境界也不期盼。這就多了，他們不是求見佛見光、臨終瑞相等等，比如「我見到天界，能到陰曹地府，我有種種神通，能預知未來，可以預判大事，還可以靈魂出竅，飛身自在，穿牆無礙，出陽神」，稀奇古怪的境界特別多。總之，這些都是讓人感到好奇的，是靈驗超異的境界，所以就叫「靈異境界」。

　　念佛人就是大氣，這些東西都捨而不要。說到底，這些都是垃圾，沒什麼用。名號摩尼寶珠都得到了，怎麼會在垃圾桶裡扒來扒去呢？在垃圾桶裡扒來扒去，顯然是沒得到摩尼寶珠。貪圖靈異境界，就如同一個乞丐在垃圾桶裡扒一個爛蘋果，就像蒼蠅在垃圾桶裡嗡嗡地飛，這種境界太低了。

　　凡人都有好奇心，好奇心會自誤誤他。你好奇，就有人投其所好，當然不可能是正的，都是邪的。因為你是邪心邪念，好奇，要顯擺自己，要張揚自己，要格外得到什麼東西，偷心不死。那麼，跟你相應的是什麼頻道？都是邪靈邪鬼。之所以被別人騙，就是因為貪，你想貪這些，就會受騙上當，著魔發狂，欲升反墮。本來想提高自己的修行境界，結果反而墮落了，被不正的境界誆騙。

 

六、通靈屬神鬼境界，物以類聚，牽引輪迴，不可喜好，不可追求，不可親近

　　第六條的文字最多，有六句。前三句有十五個字，說的是因；後三句有十二個字，說的是果。

　　所謂「通」，就是交通、溝通、接通，互相是通的；「靈」是指靈界的眾生，不是我們肉眼能看到的，我們肉眼看到的都是物質界，所以這裡的「靈」是指靈界眾生。「通靈」就是接通了靈界的眾生，接通了一些來自靈界的訊息，由此獲得一種靈異的力量，這叫「通靈」。

　　其實，我們每個人都有「靈」，所謂「人為萬物之靈」。以佛法來說，人有佛性，我們的佛性、本心是靈明洞徹的。但是，通靈不是跟自心相關的，不是「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，然後把佛性的功能展現出來，不是這樣的，而是借助於外靈的力量，所以通靈不是從自身顯發出來的。

　　如果通過修行戒定慧，以外道來講，就能發得五通；以佛法來講，就能獲得六神通：這都屬於「證」，是自身的一種靈驗力量展現出來。但通靈不是的，自身沒有靈異力量，要借助於外靈，接通靈界眾生，獲取一種靈異的力量。就像一個燈泡，它自己並不發光，但是通電之後，借助於電的力量就發光了。

　　「通靈屬神鬼境界」，通靈到底是哪種境界呢？屬於神鬼境界。

　　「物以類聚」，你經常和神鬼溝通交流，就沾染了神鬼的氣氛，就跟神鬼歸到一類，叫「物以類聚」。

　　「牽引輪迴」，你就受神鬼的牽引。這些神神鬼鬼都是六道輪迴裡的罪業凡夫，你經常通靈，和他們攪合在一起，將來必然走到他們的方向。何不念佛呢？念佛就跟佛在一起，就到淨土，所謂「諸上善人俱會一處」。所以，我們念佛人要追求往生，不願意輪迴。通靈有輪迴的危險，所以不能做。

　　「故不可喜好，不可追求，不可親近」，「喜好」是指初機，覺得挺喜歡，「挺好，我也想試一試」，有了喜好，就要追求，所以「不可喜好」是初步制止。有的人已經有了喜好，接下來就想追求，所以第二步再設一道坎兒，說「不可追求」。有的人還沒有喜好、追求，所以就從緣上斷絕，說「你不要和通靈的人打交道」，如果你說「我覺得好奇，我去看看他們搞什麼」，說不定你就沾染了，所以說「不可親近」。

　　二十年前，我曾經在東北遇到一位居士，這是他後來親自告訴我的，那也是血淚斑斑，他現在已經出家了。他當初就羨慕別人有靈異，會說事看事，會看病，他就喜好上了，就產生一個念頭：「什麼時候我有這種功能就好了。」這一喜好，問題就來了。因為他一起心動念，邪神邪鬼都有他心通，馬上就給他一種能力，他就能看病了，也能說事了。但是，從此身心不得安寧，因為是附體，所以生不如死，苦不堪言。還好他有佛法的善根，通過念佛，下定決心建立正知正見，邪神邪鬼才漸漸遠離。

　　有人或許會懷疑，「怎麼知道通靈一定是神鬼境界呢？說不定是佛菩薩呢？」這都是冒充的。我年輕的時候遇到一個人，就在我們當地。通靈的人都會冒充佛菩薩，多數都冒充觀世音菩薩，因為觀世音菩薩名氣大。他就說自己是南海觀世音，裝模作樣地說話，給別人看病。不懂的人都向他膜拜，「這是觀音菩薩」。我說：「你是南海觀世音啊？那你背一下《大悲咒》給我聽聽。」他不會背。如果真遇到會背的，就說：「你把《心經》講給我聽聽。」南海觀世音連《大悲咒》都不會背，連《心經》都不懂，怎麼會是南海觀世音呢？

　　還有冒充玉皇大帝、孫悟空的，或者歷史上有名的人物，比如李世民，其實都是神鬼，而且不是很高上的神鬼，屬於小神小鬼、邪神邪鬼。玉皇大帝能幹這種下作的事嗎？這是很下賤的事。貪圖兩根香、一塊臘肉，貪圖人間的煙火和名聞利養，一看就是窮酸潦倒的小鬼小神，靠欺騙的伎倆騙吃騙喝。正神、天神尚且不屑於做這種下流下作的事，所以更不可能是佛菩薩。佛菩薩已經破除人、我二執，究竟徹悟眾生本具的佛性，不可能展現出這樣的相狀。

　　我們眾生覺得不可思議、大神奇的事，比如星球爆炸、世界挪移，以佛菩薩來看都是稀鬆平常的事。大勢至菩薩行時坐時，十方世界震動，無量分身雲集，這都是很平常的事。我們覺得一棵小草、一粒沙子、一片樹葉很平常，可是在佛菩薩看來是無窮奧妙之事，所謂「一花一世界，一葉一如來」，裡面可以有無量的剎土。所以，以佛菩薩的神通境界來講，他們證悟了宇宙真理，根本不屑，也不可能作這種表演，這都是我執驕慢特別強的迷惑顛倒眾生所為。

　　有人說：「佛菩薩度化眾生不能以這樣的形式嗎？」不可能。佛度化眾生都是以正道化人，點出我們自性本具的功能：或者是讓我們開悟的聖道門；或者是淨土門，把阿彌陀佛兆載永劫修行成就的六字名號給我們，讓我們稱念萬德洪名，往生淨土，這才是諸佛菩薩度化眾生的常規。

　　通靈都是害人的；佛菩薩大慈大悲，救人都來不及，怎麼會害人呢？通靈為什麼是害人的？這就是昧理招害，不明白道理。從聖道門來講，不明白自性本具之理，對外界好奇，認為靈妙，這不就是昧理嗎？從淨土門來講，不知道彌陀救度之理，這樣就有無窮的過患。所以，凡是通靈的，這些神鬼的境界都不太高，可以講是邪靈為多，邪神邪鬼蠱惑人心，貪圖供養，貪著名利。而且，一旦纏上了就難以擺脫，所謂「請神容易送神難」，講的就是這種事。所以，上人很慈悲地講「不可喜好，不可追求，不可親近」。

　　這「六不」就是讓我們老老實實，死盡偷心，一向念佛，不要尋奇覓怪，不要另盼稀奇，要甘於「四平」。

 

七、四平：平凡、平常、平淡、平實

　　第七條是「四平」，就是甘於平凡，甘於平常，甘於平淡，甘於平實。「甘」就是心甘情願，以此為喜悅。

　　這「四平」當中，四個都是「平」，從字義來講也都相近，只是從不同的角度來說明。其中，「平凡」是「總」；「平凡」的表現就是後面三個，叫「別」，就是「平常、平淡、平實」。

　　這「四平」總結得特別好，對我們真的是護身鎧甲。前面「六不」是把一些可能引起障礙的緣切斷，這「四平」是讓我們從正面瞭解該怎麼做。

　　「平凡」，我們是平常人、凡人，這就是具有機深信，這是對治一般人的自命不凡。一般人就願意追求驚天動地、自命不凡、高人一等，讓他做平凡人，他不願意，人都想出人頭地。所以，「平凡」兩個字就消除了我們的野心。

　　「平常」，念佛就平平常常的。就像我們居家過日子，柴米油鹽醬醋茶，都是平平常常的。不可好奇玄巧，裝神弄鬼。不甘於平常的人，總喜歡搞些奇奇妙妙的，覺得跟別人不一樣，如果跟別人一樣，就覺得羞恥。念佛，大家怎麼念我也怎麼念，像老太太一樣念佛就行了，人人都是這樣念佛的，從早到晚就這一句南無阿彌陀佛，平平常常，沒什麼奇妙、玄妙的。如果聽到有人自誇，說「我念佛這樣那樣」，就知道這個人不甘於平常，很危險。

　　「平淡」，一般人不喜歡淡，吃飯都要找點口味。但是，淡才能常。喝水，不能天天喝可樂、雪碧，總之水是淡淡的；吃飯，米飯也是淡淡的。所以，平淡就是不濃妝艷抹，不炫人耳目。

　　「平實」，就是實實在在的。「實」是真實、老實、實在，一句一句地念，不偷奸耍滑，不投機取巧。阿彌陀佛的名號是真實功德，念一句得一句，雖然說是「一句」，其實是無上功德大寶。所以，念佛並沒有什麼訣竅，念佛就是作笨功夫，念佛就要老實，就是一句一句地「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。定心這樣念，散心也這樣念；歡喜這樣念，悲傷也這樣念；人前這樣念，人後也這樣念。

　　「平凡」是破除我們的驕慢心，「平常」是破除我們的好奇心，「平淡」是破除我們的懈怠心。一般人不甘於平淡，太平淡了覺得沒味道，就懈怠了，「就念這句佛啊？從早到晚就念這句？我都念好長時間了，還念這一句，我沒畢業嗎？我學點新鮮玩意兒」，這就是不甘平淡，總要追求一些神妙的東西。念一句佛，他覺得淡而無味，覺得沒有力量，就懈怠了。所以，我們甘於平淡就破除懈怠心。

　　「平實」是破造作心或虛妄心，破除虛妄造作。自己要搞花樣，另外弄點動靜，不是那樣的。就是這句南無阿彌陀佛，老老實實地念。講到修行，凡人有什麼修行呢？能夠做到這「四平」，就是大修行人。

　　我們看一個人，不是看他多會入定、多有神通、多了不起、多有智慧、多有辯才，那些都談不上修行，就看他是不是老老實實念佛。如果能甘於這樣，可以講這個人沒有修行也有點修行。

　　修行是「為學日增，為道日減」。本來我們的佛性一切具足，只是我們身上虛假的東西太多了，把虛假的東西拿掉，真實就顯露出來了。可是我們總給自己貼金，總把虛假的東西往自己身上堆砌。之所以這樣，就是因為內心空虛，需要靠外表來裝飾，給自己壯膽；如果內心實在，就不需要在外表壯膽了。

　　念佛人為什麼能老老實實做到這「四平」？因為內在有這句名號摩尼寶珠，有信心，所以自自然然可以平凡做人，不需要裝神弄鬼，顯示自己是賢聖，或者自己超過別人、不一般，讓別人誇獎，豎大拇指，點讚，這些通通不需要，就是很平淡無奇的。

　　可以講，這就是做平凡人，行平常事，持平淡心，得平實果。我們就是一個平凡的人，做的事也是平平常常的，心也是很平淡的，這樣得到的結果就是實實在在的。

　　果然能夠平凡，就有機深信，就很謙卑；當然也有法深信，如果沒有法深信，我們也做不到機深信。如果沒有彌陀救度，就想作怪，就不甘於平凡，也不敢平凡，也不願意平凡，也不曉得怎麼平凡。阿彌陀佛給我們智慧，給了什麼智慧？讓我們甘於平凡，願意平凡，也曉得怎樣才是平凡，也敢平凡，勇氣有了，智慧也有了。

　　平常就能穩當，平平常常才能千穩萬當，尋奇覓怪就容易受騙上當。

　　果然平淡，就能持久，淡才能久，肥甘厚膩不能久。生活當中的常識也告訴我們是這樣的，不論是飲食的味道還是人情交往的感情，都是平平淡淡見真常。

　　平實就能得實實在在的利益，不會受欺騙，不會唐喪無功。

　　所以，這「四平」可以說是四寶。一般人不甘平凡，要打破常規；也不願意平常；平淡，嫌淡而無味，不願意淡；平實，實實在在念佛也做不到，要投機取巧。

　　所以，「四平」是從正面來說的，也有對治的功能；「六不」是對治而說的，但是也有正面的功能，因為翻過來就是正面的。

 

 

 

印光大師論魔事(摘自《印光大師文鈔》)

　　下面我們學習《印光大師論魔事》。

勿存見佛見境界之心。

　　「勿存」就是不可以存這樣的心，也就是不可期盼見佛見光。

　　「見境界」，不僅是見光見花，也包括一切靈異境界。所以，對這句「勿存見佛見境界之心」，上人就把它展開為「六不」。

倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著。

　　我們自己沒有求見境界，但是正念佛的時候，突然出現這個境界了。有人有這種情形，忽然看見佛菩薩的形象顯現了，怎麼辦呢？心存正念，還是一句一句老老實實念下去，平平常常，不覺得稀奇古怪，心仍然很平常，這就是功力。不會見到之後馬上狂喜起來，不會那樣，心裡仍然平淡如常，仍然看作是平常境界，仍然實實在在念佛。不論見到什麼，還是做到「四平」，這就是看家本領。

　　如果生了取著，那就不平了，「哎呦，太好了，我歡喜」，就粘著在這裡，覺得神異，這樣就離開了這句名號本身，離開了彌陀本願。還有什麼神異能超過彌陀本願？這才是不可思議之至。十方如來都稱讚彌陀的名號，以此為寶貴。得到摩尼寶珠了不可能羨慕一個易拉罐，那些境界就是被扔到旁邊的易拉罐。

修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。

　　「修淨業人」，就是求生淨土的念佛之人。他的目標是什麼？是以往生淨土成佛為目標，不是以見種種境界為目標。所以，這個大根大本、大原則不能放棄，不能搞錯了。不以種種境界為事，心中不這麼求，跟這種境界當然就不發生交接。所以，真正穩當、知見正確、行持踏實的淨業行人，不會有什麼境界發生。

　　為什麼有的人總是見到境界？

若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。

　　這就是心不老實，也偏離了初心。念佛了還專門想見境界，一個是想滿足自己的好奇心，再就是要炫耀，另外是心中不老實，也不踏實，「光念佛能行嗎？是不是見了境界往生更有把握？」總之，前面分析過了，這裡有很多微細的不老實的念頭。一切都是自心招感，如果心裡不把它當回事，這些境界也不會來；如果心裡專門以此為主要目標，專門想見境界，境界就會像雲一樣，那就多了。

　　境界多了，又不能正確判斷。「不善用心」，就是不知道怎樣保護自己，不知道用「四平」來保護自己，然後取著它，這叫「不善用心」。善於用心，就是很平常地看待，平淡地處置，平實地念佛，還是一句接一句，這叫「善於用心」。不善用心會怎麼樣？會招致損害。

常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。

　　「常有境界」，有人念佛經常看見境界，「我經常聽到阿彌陀佛跟我講話，經常有觀音菩薩來教導我」，經常這樣，一定有問題。什麼問題呢？「當是未曾真實攝心」，這是從行持來講的。如果真實攝心，就是念一句聽一句，心裡穩穩定定的，不動搖，不動盪，不動亂。從根本來講，就是沒有真實歸命，不瞭解彌陀本願救度，不瞭解自己是一個業障深重的凡夫。

　　「但只做場面行持之所致」，就是浮在表面。或者想被別人誇讚，這就是「場面」，不是真為生死發菩提心持佛名號，不是在根本緊要關頭切切實實念佛。「別人說念佛，我也念；別人有境界，我也要有」，簡單講，就是湊熱鬧，講排場，求好看，滿足一種虛榮心。

修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。

　　念佛也是一種修行。對世間人來講，我們求往生極樂，這是大修行，叫「如實修行」。這種修行是靠他力的，如同乘船，坐在船上，自己沒有步行，船行即是己行，所以說「言『阿彌陀佛』者，即是其行」。念佛的修行是大修行，所謂「不行而行，名如實修行」。自己沒有什麼修行，就念這句名號還講什麼修行呢？沒有修行就是大修行，為什麼？仰靠阿彌陀佛。善導大師說「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義」；沒有修行的人歸命阿彌陀佛了，「言『阿彌陀佛』者，即是其行」，這就是大修行。

　　「修行切不可以躁妄心」，「躁」是急躁，「妄」是妄想，非分所求叫「躁妄」，急切所求叫「躁妄」。為什麼會有躁妄心呢？沒有得到才會有躁妄心。如果我們真實歸命阿彌陀佛，「言『阿彌陀佛』者，即是其行」，內心全部充滿了，「速滿足功德大寶海」，自然安心定意生極樂，當然就不會有躁妄心了。

　　有躁妄心，一個是沒得到，再就是沉不住氣，想通過一些投機取巧的辦法突然拿到。就像發財一樣，不是通過勤勞致富，不是慢慢積累，修福報，積功德，就想一晚上發財，這樣的話，沒發財還好，真發財就離坐牢不遠了。

　　以聖道修行來說，如果穩重踏實行去，等自己煩惑斷盡，自然能感得聖境現前，有躁妄心也是不可以的。就像體育比賽，踢足球想拿冠軍，就要靠平常的訓練，平時不踏踏實實訓練，上場就想得冠軍，有躁妄心，那就要跟對方球員打架，那不可能。「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，所以不能有躁妄心，要踏踏實實用功。

　　以淨土門來說，就是要具足機法深信，才不會妄求，也才會心滿意足稱念名號。

　　這句也是說，我們念佛之人不要求見佛見光，得種種神通感應、靈異之事，這些通通要抹殺。凡是抱有這樣的心，都是小心小量，小伎倆、小算盤、小九九。念佛之人發了大菩提心，是求往生極樂成佛的，這些通通不在話下，這叫作大氣、大心大量。這樣就不會被別人隨便收買了。別人賄賂你，「我給你點小神通、小境界」，一般人馬上就被他收買了。

　　念佛人為什麼大氣？除了六字名號能把我們買去，別的東西來買我們，我們還不願意呢，還買不到呢。所以，我們是歸命，「言『南無』者，即是歸命」，六字名號一命換一命，要買我們得用六字名號。

　　不要說小鬼小神的邪靈邪通，就算是百千三昧，我們也不看重，因為阿彌陀佛出高價了。就像在拍賣市場上，有人都喊到五億了，突然有人喊五百塊，你就賣掉了，這不是傻嗎？我們在十方諸佛面前拍賣，阿彌陀佛舉牌了，舉了六字名號，這是五劫思惟、兆載永劫修行、無量光壽、無量神通功德的名號，來買我們小凡夫這條賤命，阿彌陀佛舉牌了，「砰」的一聲，拍賣槌就敲下去了。

　　我們的命是很貴的，在美國叫「黑命貴」，我們叫「凡命貴」，不隨便給別人，別人說「我出五百塊」，我們不賣。什麼見聖境界，見種種神通，這些我們通通不羨慕，不會隨便把自己賣掉。

平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。

　　聖境界不容易得到，什麼時候才能得到？業盡情空。業障鏟除乾淨了，情執與邪見蕩空了，沒有了，這時候自然得證聖果，聖境現前。

　　這談何容易？我們一身業障，妄攀聖境，要出故障的，所以決定見不到，見到的都是魔境界。就算在某種因緣下見到聖境，也得不到利益，反而有大損失。因為你不認識，心態不正，心一邪，一切境都邪了。就像人的眼睛有問題，看什麼都有花點，因為眼睛花了，不是外面的世界花了，所以看什麼不都是花的嗎？

近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。

不是得少為足，便是著魔發狂。故經云：「不作聖心（謂己已證），名善境界；若作聖解，即受群邪，著魔發狂。」

　　「近人」是指近代的人。古人沒有這種事嗎？也有，但是相對少一些。因為古人心地比較樸實，那時候的環境因緣比較清淨，與「道」比較近。近代的人更虛華，現代的人更是這樣了。所以，上人提出這「六不」，對我們真的是頂門針。

　　近人多是這種情形，稍微一用功就有境界，好像自己是大根機的人了，得證了，見到什麼了，其實這些境界大多是魔境，不是聖境。

　　就算在某種因緣下見到的是聖境，也要怎樣呢？心地要明，理路要清。所謂聖境，就是在修行的路上有重重顯現，這時心要清楚，心地要明白，知道到哪個程度了。就像修禪，知道自己禪定到了哪個層次。《楞嚴經》裡講，有五十種陰魔，修到哪個程度會顯現什麼境界，所以心地要明。

　　心地要明，這是自己的證悟；理路要清，是對佛法的路數非常清晰，是佛經當中給我們的指導：這兩點都是必須的。

　　一般人的心地是一片黑，對理路又不清楚，就很容易取著，所謂認賊作父、認假為真、認虛為實、認魔為佛。

　　「不是得少為足，便是著魔發狂」，哪有幾個人見到境界不取著？一生取著就誤事了。小誤是得少為足，不能往前進步，這還是小失誤；大誤就是著魔發狂。

　　「故經云：『不作聖心（謂己已證）』，「經」是指《楞嚴經》。就是心裡不認為自己得證聖果了，不會說「我成聖人了，你看我的修行功夫多深，多了不起！我都已經得神通了，我見到什麼了。你出家這麼多年了，你不行」。即使見了種種境界，心裡也淡然處之，知道「我還是個凡夫，這並沒什麼了不起，仍然是空花幻影一般」。如果這樣的話，這些境界就是墊腳石，能讓你更進一步，有善的助緣。所以這裡說「不作聖心，名善境界」，這樣才能說它是好的，能幫助你修道成功，往上進步。

　　「若作聖解，即受群邪」，如果認為自己得證聖果了，有神通道力了，恰恰相反，這時候就被無窮無盡的邪知邪見所中，中箭落馬，乃至著魔發狂。

　　下面舉了幾個例子：

明虞淳熙在天目山高峰死關靜修。

　　明朝有一個人叫虞淳熙，他在天目山高峰閉死關，就是靜修，死也不出來，到死為期，在那裡清淨修行。

久之，遂有先知，能預道天之陰晴、人之禍福。

　　閉關久了，心靜久了，而且他也有這樣的根機，所以他就有一種先知先覺的能力，能預知陰天下雨或天氣晴朗。那時候沒有天氣預報，幾天以後的天氣情況他都知道了，人的禍福他也清楚。

彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入於魔羂（意為繩套），後遂不知矣。

　　這是他的福報，遇到了善知識。他的歸依師是蓮池大師，蓮池大師聽到這個消息，馬上寫了一封信寄給他，全力地破斥、呵斥他，說「你要入魔了」。被大師一呵斥，他才驚醒過來，病就好了，從此以後就見不到這些境界了。

　　古人有這種根器。我們現在的人，自己見了境界以後，也沒有人指出來。如果徒弟見了境界，師父就說「哎呀，了不起，我印證你開悟了」，師徒兩個都是糊塗蛋。就算有師父來破斥他，徒弟也未必能受教，「師父自己沒見到，我見的都是親眼所見，你還說我呢」。所以，既要求師父能夠識破，也要求弟子能夠受教。知見一端正，被破斥之後，魔境界就消失了，因為魔怕正。所以，蓮池大師的信一到，魔境就退了。

須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。

　　確實如此，學道之人「要識其大」，哪個利益大，以此為根本。如果不知道什麼為大、什麼為小，不知道輕重緩急，可能得了小利益，但一定受大損失。我們念佛人以什麼為大？往生淨土為大，一向專念為大，稱佛名號為大。這樣的大事、這樣的摩尼寶珠丟掉了，忘記了，被小事牽動了心，不是得小失大嗎？

　　對我們來講，不要說五種神通、六種神通，一個是我們做不到，根機不堪，再就是六字名號裡都有了，所以那些神通我們也看不中。聽到別人入定、開悟了，就當故事聽一聽，道個喜，「好好好」，就行了。

聞城中有韓某者，神通廣大，能知人宿因，又能令病人立即痊癒。倘一去親近，必隨彼魔力所誘，以致失正知見，增邪知見，反以一生能了之資用，輪轉於長劫，無有出期也。

以此魔子，初則妄充悟道，人未歸附。近則妄充得道，故得遠近爭赴。且自謂：「我所說法，令人易於得道。」故一境若狂，咸相崇奉。妄充得道，須有事實，人方肯信，故肆無忌憚，隨口亂說。常為人言：「我能入定，超度亡魂，令其生天，或生淨土。能知一切亡人，或生天上，或生人間及三惡道……」由是之故，不但愚夫愚婦靡然從風，即不明佛理之士大夫，亦以為實屬得道，而歸依信奉者日見其多。縱有智者斥其狂妄，由彼邪說入人深故，了不見信。

　　這種情形今天也不少。這裡舉了一個姓韓的人，他說自己神通廣大，一般人就被吸引了，因為他能知道你的過去、未來，他看病能讓你馬上就好。剛開始他還謙虛一點，說「我悟道了」，這樣來的人還不多；後來乾脆就說大一點，「我得道了」。得道要有證據，他就胡亂說，來了一個人，他就說「你前世是誰家的媳婦……」，前世誰能考證啊？所以他就亂說。「某某人，我已經把他超度生天了；某某人，你家的什麼人還在地獄裡呢」，就說些空口無憑的話，但是他膽子大，嘴巴大，他敢說，別人也不知道。所以，愚夫愚婦之類的就被他騙得團團轉，跟在他後面，蜂從相隨。

　　按說讀書明理的人能夠辨別吧，但是在佛法方面，還真不是你讀書讀得多，你是教授、博士就能明辨的，主要還是靠過去的善根。

　　像中國的某某功，騙了多少人？他不就是嘴巴大、敢亂說嗎？他說「我超過釋迦牟尼佛幾萬倍，我都成佛了，自己都有世界了」，所以練那個功的人可不少，連一些大學教授、高級幹部、政府官員都去學。懂得的人說他是虛假的，但是他的勢力很大，邪說深入人心了，怎麼破都難以破掉。

南昌一舉人之門人，在省城扶乩看病，很靈。巡撫之母有病，醫藥不效，因請令看。開一方，藥服後，人即死矣。急令醫看方，則內有反藥，因拿其人來問。其人言：「此吾師某教我者。」巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。

　　這應該是清朝的事，也是通靈。「扶乩」就是通靈，看病很靈。但最後還是出問題了，不光他自己出問題，還連累他的師父也一起被殺了。

　　所以，大家要謹慎，念佛只貴老老實實念，要「六不四平」。

 

總 結

　　再來總結一下：

1. 不可自期臨終瑞相；
2. 不可期盼助念瑞相；
3. 不可夾雜觀想念佛；
4. 不可期盼見佛見光；
5. 不可期盼靈異境界；
6. 通靈屬神鬼境界，物以類聚，牽引輪迴，故不可喜好，不可追求，不可親近。
7. 四平：平凡、平常、平淡、平實。

　　以後，我們所有念佛人都以此為標準，要「六不」，要「四平」。我們念佛，如果能夠甘於這「四平」，就會漸入佳境，保證有好結果。

　　好，南無阿彌陀佛。謝謝大家。