「自然之所牽」之義
《無量壽經》言：
升道無窮極，易往而無人。
其國不逆違，自然之所牽。
「升道無窮極」：極樂世界是不生不滅的涅槃境界，往生極樂是無限上升之道，是成佛沒有邊限的、沒有窮極的境界。
「易往而無人」：「易往」，很容易往生；但是，後面三個字很悲嘆——「而無人」。這個「無人」當然不是說沒有人了，是說很少人。為什麼少呢？他不相信，很容易往生，結果很少人去。因為不能隨順阿彌陀佛的願力救度，執著自己的有為造作，這樣，違背了彌陀的誓願，違背了法爾如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
「其國不逆違」：「逆」就是違背。「不逆違」，沒有任何違背，沒有任何障礙。
「自然之所牽」：阿彌陀佛大願業力自然而然地牽引我們往生極樂世界。你只要念佛，歸投彌陀誓願，彌陀願力自然牽引你往生淨土。
比如說我們在長江的上游，有一桶水。這一桶水，我們想把它送到大海，有兩個方法。
一個方法，就是自己把這桶水送到大海。一路上很謹慎地挑著，抱著，提著，翻山越嶺，又怕漏到外邊，又怕把桶摔碎了，又怕天熱把水蒸發了。能不能把這桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻嶺，越溝越塹，這麼遠的距離，怎麼能把這桶水送到大海呢？
第二個方法，乾脆把這桶水一股腦倒在江裏，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒進去我就看不著了……」你看得著也好，看不著也好，它自然而然隨順長江的前浪後浪，日夜不息地流到大海去。
這桶水代表我們的心，木桶就代表我們的執著。我們的心被這個木桶執著，被它障礙住了。大海就代表阿彌陀佛的極樂寶國，那裏是彌陀智願海所形成的國土。長江就代表阿彌陀佛本願名號自然牽引的力量。
稱念南無阿彌陀佛，歸心於阿彌陀佛，等於是把我這顆心，把自己的心水投入阿彌陀佛的名號誓願當中，就像龍樹菩薩所講的「稱名自歸」。我稱念彌陀名號，不是說我自己還把這桶水提著，我就把它倒進江裏，也就是連我這個人整個地投入阿彌陀佛誓願裏，我就完全拜託阿彌陀佛了：「您老人家發了願，全靠你，完全靠，百分之百靠！」這叫「稱名自歸」。只要稱念南無阿彌陀佛，一切仰仗阿彌陀佛，沒有不往生的。
「什麼時候往生啊？什麼時候阿彌陀佛帶幾位菩薩來迎接啊？到時候萬一不來怎麼辦？」這都不用我們考慮，這些通通是阿彌陀佛考慮的，這就叫「法爾自然」。我們稱念南無阿彌陀佛，等於把自己融入阿彌陀佛的誓願當中，看不見自己了。你念佛了，還在想「我的修行，我的功德，我的功夫……」我來我去，這還是有障礙。
沒有我！
當然，大家不要誤會，這裏所講的「沒有我」，不是聖道門那種證悟到無我境界，證悟到空性，不是那種。前面說過了，用置換的方式：把我們自己完全歸投於阿彌陀佛，見不到自己的有為造作和修行，一天念十萬聲也是全靠阿彌陀佛；一輩子到臨死聞法，只念了一句，也是全靠阿彌陀佛，這叫「本願如是」。投水入江，自赴大海。「稱名自歸，即入必定」。
我們如果沒有完全隨順阿彌陀佛誓願的牽引，內心就會起種種的執著妄想。什麼是妄想？這就是妄想：「我念佛沒達到什麼功夫，能不能往生？」還有一個「我的功夫」存在，你何必呢？沒有「我的功夫」！我們既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我們功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禪定的功夫，你可以有觀照的能力。既然靠佛，就見不到自己，自己就沒有了。
《無量壽經》裏有一段經文，很能說明問題。不要說我們凡夫念佛見不到自己的些微小善和小功小行，就是聖人念佛也一樣。由此，我們歸投彌陀誓願之後，就不再存有「我」這個心。《無量壽經》說：
譬如劫水彌滿世界，
其中萬物沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。（註：滉瀁，水深而廣）
劫水來的時候，整個世界都被淹沒了，浩浩茫茫，什麼都看不見，唯見一片大水。
彼佛光明亦復如是。
聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，
唯見佛光明耀顯赫。
阿彌陀佛的光明也是這樣。阿彌陀佛的光明一旦升起來，阿羅漢的光明、菩薩的光明「皆悉隱蔽」，沒有了，蓋住了。蓋住了是不是吃虧了呢？「我本來有光，現在沒有了！」——不是的，反而給你提升了。
「唯見佛光明耀顯赫」：把聲聞、菩薩的光明都提到佛光的層次。
我們念佛，之所以說沒有自己的功行、自己的修行觀念在裏面，是因為我們完全乘托阿彌陀佛的願力。靠上了佛的力量，哪裡還有自己的東西？就沒有了。如果還有自己的東西，說明你沒靠上。
比如說，我們這個房間很黑，點一根蠟燭就很亮。可是，如果門窗一開，太陽光照進來了，蠟燭光就見不到了，蓋住了。如果你還能看見蠟燭光，就說明你還在黑暗的房間裏面。蠟燭光看不見，只看見太陽光了，說明天下一片光明。
我們的心是個黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一點點光，那就說明沒有看到佛光；如果心裏被佛光照亮了，自己那一點小小東西就看不到了。
所以，這個法門很妙。妙在哪裡？是把我們自己歸投於阿彌陀佛的誓願當中去。
（摘錄自《善導大師的淨土思想》）