淨土宗義概說

壹、宗的定義與特性

        要瞭解淨土宗，就要先瞭解什麼是「宗」，它的定義是什麼，它的特性是什麼，要素有哪些，等等。

 

        對「宗」有了正確瞭解之後，調子就定下來了；有了調子，就可以拿來作為尺子，一比量──善導大師的思想符合這個定義、這些特點，才是淨土宗。調子定下來了，就不會偏，解題就是起這個作用。比如，要瞭解蘋果，就要瞭解它的內涵、外延，要瞭解它和水果的關係，就先要說明什麼是水果，然後再說蘋果，兩者是包含和被包含的關係。

 

一、宗的定義

宗，為尊、崇、主之義，引申有獨尊、統攝、唯一、最勝等義。亦即：在佛說一切法門中，獨尊某一法門為主，並以此統攝其餘所有法門之教義體系，即稱為「宗」，也稱「宗派」。

 

      「宗，為尊、崇、主之義」，這是窺基大師在《大乘法苑義林章》中解釋的。窺基大師用「尊」「崇」「主」三個字說明「宗」字，這是字義，是從漢字學角度來說明它的意思。

 

    「引申有獨尊、統攝、唯一、最勝等義」，尊、崇、主就是這個意思：尊是獨尊的；主是唯一的，也是最勝的，主能統攝臣屬。

 

       宗有這幾項涵義，據此，後面給出了一個簡單的定義。

 

    「在佛說一切法門中」這一句，是說明建立宗派的範圍：不是說淨土宗就只講淨土法門，而是以整個一代佛教作為立宗的基盤。「在佛說一切法門中，獨尊某一法門為主」，淨土宗就獨尊念佛為主，禪宗獨尊明心見性為主。

 

    「並以此統攝其餘所有法門之教義體系，即稱為『宗』，也稱『宗派』」。首先，宗其實是一個教義的體系，它的基盤是一代佛教；其次，一代佛教裡有一個主的法門，淨土宗就以念佛為主；第三，主的法門必須對所有法門有統攝關係。這樣，一個宗派就建立起來了，它有體系性，非常科學。

 

二、宗的特性
　　由此可知，宗有這樣幾重特性：

一、獨尊性──獨尊某一法門為主，唯一而無二，不可能有與之並列、平等的法門存在。

二、統攝性──以此獨尊無二的法門，統攝其餘一切法門。

三、體系性──一宗之內，所有法門，依其相狀、地位、價值、作用等，各安其位，形成完整而嚴密的體系。

第一，獨尊性。獨尊某一法門為主，唯一無二，沒有與之並列、平等的法門存在。在宗派之內，一定有主的法門，這是獨一無二的，最高峰的，沒有和它平等的法門存在。

 

       大家聽了會覺得很奇怪：「都說法法平等，你講的怎麼不一樣？」這是兩個概念，沒有宗的時候才這樣講。有宗了就不一樣，一定有獨尊性，不然不成為宗。每一個宗都一樣，禪有禪獨尊的，法華、華嚴等都有獨尊的，淨土獨尊念佛。

 

第二，統攝性。依此獨尊無二的法門，統攝其餘一切法門。

第三，體系性。在一宗之內，所有的法門，依其相狀、地位、價值、作用等，各安其位，形成完整而嚴密的體系。

 

       什麼叫相狀呢？就是大乘、小乘，頓法、漸法等等。所有法門，在整個佛法中，各自是站在什麼地位上，它們各自有什麼價值，作用如何，每一個都按照它的位置而安立，這樣形成完整而嚴密的體系：這就是體系性。

 

       以宗的定義和體系性判斷，善導大師這一系思想才夠淨土宗這個資格。

 

       下面的圖表說明宗的三個特性。

     
 

三、立宗要素

宗，為佛教自印度傳入中國之後所形成。教理上完整意義之宗派，必須具有宗派名稱、教相判釋、正依經典、法脈相承，簡稱「宗名」「教判」「經典」「相承」，此為一宗成立之要素。

 

       佛教在印度沒有宗，宗是在中國才形成的。

       關於一宗成立之要素，後面「教判」「經典」「相承」三章的內容會詳細地展開。

       下面的圖表說明立宗的四個要素。

       
 

四、略談中國佛教的「宗」

        我們看補充資料：〈略談中國佛教的「宗」〉。這是我寫的一篇文章，登載於淨土宗網站和《淨土宗》簡報2013年3月期，和大家共同學習一下，因為它和第一節的內容很有相關性。

 

        〈略談中國佛教的「宗」〉的內容分成五點：

        第一，中國佛教宗派的成立；
        第二，中國佛教宗派的演變；
        第三，宗的定義；
        第四，宗的特性；
        第五，成熟、完整意義的宗。

　　（一）中國佛教宗派的成立

 

普通人說話、做事、寫文章都要有宗，俗話說「萬變不離其宗」。佛教修行當然更要有宗──有所宗才有主心骨，才能左右逢源、貫徹始終，不會自亂陣腳、進退失據。

     

　　這是宗的重要性。

 

       有宗就是有主旨、目的。任何事都要有宗，比如寫一篇文章，也一定要有宗。修行，有了宗就有了主心骨，就像人有脊樑一樣，遇到任何的言語、評論，你就會左右逢源，不管是左是右，都會在源頭的地方契合，都會歸到源頭。

 

       修學淨土宗，我們以阿彌陀佛本願為主心骨，不管人家怎樣說，我們都不會動亂；同時，不管怎樣千變萬化，都會匯合到阿彌陀佛本願這個源頭上，我們就不會動搖，也會貫徹始終──從初發心修學這個法門，到人生的終點，都貫徹在宗的立場上。這樣就不會自亂陣腳、進退失據。所謂進退失據是指什麼呢？就是沒有宗，沒有宗就會被別人的言語所左右，說東好往東偏，說西好往西偏，沒有方向感。

 

       這是說明宗的重要。這還不是宗派意義的宗，只是一般性地講宗的意思。

 

佛教從印度傳入我國，最初是經典翻譯，往往譯場同時也是教學的地方，譯出一本便講學一本、流通一本。這時候還很單純，沒有什麼宗不宗的問題。

 

       翻譯一本經，譯師翻譯的時候有講解，有證義。有很多人在一起合作，邊翻譯邊講解，講學譯本就會在市面上流通了。比如，翻譯《阿彌陀經》，在翻譯的時候，鳩摩羅什大師肯定有所解釋，這本經典翻譯出來之後，就會流通到市面上去。那個時候還比較單純，一本一本地翻譯，數量很少，就是翻譯、流通、講學而已，還沒有宗派這個問題。

 

但隨著經典翻譯的累積，情況變得複雜起來：

一是佛教經典法門很多，號稱八萬四千，浩若煙海，一般人不可能都學，要如何選擇。

 

       這麼多經典都是佛講的，那怎麼選擇呢？就要說明自己怎樣選學某部經，選修某個法門。

 

二是諸經典法門之間存在很大差異，要如何分判決擇，理出頭緒。

 

       雖然經典都是佛說的，但裡面差別很大，因為佛是對機說法，要如何分判、抉擇，理出頭緒，也是實際的問題。

 

三是人師教學的不同，同一部經典往往有不同甚至矛盾的解釋，學人又要依何為準。

 

       經典傳出來之後，流通在外，很多人在解釋、演繹、教學，而且各不相同。同樣一部經典，互相之間往往有不同甚至矛盾的解釋，有人這樣解釋，有人那樣解釋，後學的人要以何為準，要怎樣學習呢？比如，這麼多經典，選學哪一部？為什麼學這一部？要怎麼學這一部？《法華經》要怎麼學？《阿彌陀經》要怎麼學？問題很自然地就出現了。

 

面對這種情況，作為一個修行人，必然會在心中反覆地詢問：我要修行哪一個法門？為什麼要修這個法門？怎麼樣修這個法門？又如何看待其他法門？

 

       如果大家踏踏實實修行過，這些問題都曾經存在，我本人學習淨土法門也是這樣。

 

       現在資訊很發達，電腦一打開什麼都有，南傳的、北傳的，藏傳的、漢傳的，小乘的、大乘的，這個宗、那個宗，有這麼多，要選哪一個？怎麼選擇？你會反覆地詢問：「我要修行哪個法門？我為什麼要學這個法門，理由何在？我怎樣去學這個法門？跟著誰學？以什麼為標準？又如何看待其他法門？我學這個法門能放心嗎？能安心嗎？」每個修行人心裡肯定會反覆思考這些問題。還有人會跟你說：「我這個法門比你的更好，你怎麼那麼執著，你也可以學我這個法門嘛。」今人、古人都一樣，像這些問題都存在。這些問題如果不能化解，你走不過去。

 

起初這只是個人的事，帶有隨機性；但當這些問題成為普遍性、而普遍覺醒了這種意識時，整個佛教界便萌生了「創宗運動」。終於，經過數百年的努力，到隋唐時期形成中國佛教大乘八宗。這八大宗派，其實是為大眾提供了八套指導修行的理論系統。

 

       每個修行人都在考慮這些問題，這個時候就必須要有「宗」來解決這些問題，不然問題解決不了，就是一團粥。

 

       創宗不是短時間的事情，也不是少數人的事情，是經過了幾百年的時間、很多人的努力。因為大家修行都存在這些問題，慢慢地，師資的培養、教義的研修累積到一定程度了，到隋唐時代才順勢開出大乘八宗。這是一個非常漫長的過程。八大宗派為大眾提供了八套指導修行的理論系統。因為每個人都存在這些問題，有智慧的大德祖師就建立一套系統，用這套系統來指導人們修行，不然人會被絆住。

 

       系統是什麼意思呢？就好像導航系統，有美國的GPS、中國的北斗，還有俄羅斯的、歐洲的，好幾套，每一套都有它的長處和特點。八大宗派就是八大系統，指導每個人怎麼去修行，都有規範。如果你不瞭解，會覺得宗派是多此一舉；你瞭解了，就會覺得這是必不可少的。導航系統有幾種，你可以選擇。如果你一家都不選，就在地上跑，用肉眼看，那頂多看五百米。你如果和導航系統銜接上了，整個地球都清晰可見了。有了宗派，八萬四千法門都在系統之內，修行之路該怎麼走就很清晰，所以創宗非常有必要。

 

佛教宗派，為佛教傳入中國之後所形成的特有現象，亦是中國佛教之根本特色。

 

       佛教宗派在印度是沒有的。中國佛教的根本特色，就是宗派佛教，這是在中國環境、因緣的情況下必然有的現象。

 

說到中國佛教宗派的創立，人們往往關注的是那些開宗立教的大祖師的作用與貢獻，這本無可厚非；但更本質地來看，中國佛教宗派的創立，絕不止是幾個屈指可數的祖師用其短暫的一生所能完成的，而是綜合了自佛教初入中國直到隋唐，總共六七百年間，所有佛教徒共同探索追求、共同參與其中的成果。它是一項持久而廣泛的群眾運動，借由諸宗開宗祖師們的智慧，而有了畫龍點睛、臨門一腳的功效。

 

       講到開宗立教，肯定要講天臺宗，智者大師是開宗祖師；而淨土宗，善導大師就是開宗祖師。八大宗派開宗的不僅僅是八位祖師，宗派創立是一個浩繁的工程，歷時六七百年，涉及到所有佛教徒。在開宗之前，雖然有很多人在做，但是並沒有把宗派完整地顯現出來。時機因緣一到，祖師出來畫龍點睛，一點──活了，臨門一腳──進了，宗派就創立出來了。佛教宗派的創立是這麼一個過程。

 

正是由於有了這樣深厚的群眾土壤，中國佛教宗派的創立，才成為佛教在中國真正紮根繁榮的標誌，從此影響久遠，並昂首闊步地走向世界。

 

       如果沒有廣泛、深厚的群眾基礎，怎麼能說宗派佛教是中國佛教的根本特色呢？又怎麼能說它是中國佛教繁榮的標誌呢？又怎麼能說它是佛教中國化的一個成果呢？宗派佛教就是在這六七百年間逐漸推演，逐漸成長，成為中國佛教真正紮根、繁榮的標誌，而且有這樣深厚的基礎，影響久遠；直到今天，我們仍然深受影響。而且地域廣大，從中國昂首闊步地走向世界。印度是佛教的祖國，中國成為佛教的第二故鄉。

 

中國佛教宗派的創立，是中國佛教史上的大事，也是世界佛教史上的大事，有著不可逆轉的必然性。宗派創立，是佛法修行實踐的現實需要，是選擇法門、修行法門、弘揚法門的必然。

 

       宗派佛教是祖師智慧的結晶。只要想修行，在中國這樣的環境中，一定會出現這樣的結局，這是選擇法門、修行法門、弘揚法門必然的結果。在這三個過程中，我們選擇法門要依靠宗派理論的指導，修行法門也要依靠宗派理論的指導，自信教人信、弘揚這個法門，也離不開宗派理論系統的指導，佛教宗派的創立有它的必然性。

 

現在有人不瞭解這些，以為宗派理論很繁瑣，宗派建立沒必要，甚至以門戶之見鄙薄之，可說短視無知；沒有宗，甚至也沒有宗的意識，鬍子眉毛一把抓。

 

       這可以說是短視無知，目光非常短淺；也不瞭解歷史背景，不瞭解佛法生存的必然空間，不瞭解中國佛教一定要這樣走。他對這方面不瞭解，沒有宗的概念，說自己沒有依哪個宗，甚至沒有宗派的意識。他不知道一定要有宗，連這個意識都沒有，那他在修行上根本還沒有起步，就是很模糊的，「都是佛講的嘛」，這叫「鬍子眉毛一把抓」。

 

猶如入大海而棄南針，行暗路而迷北斗，美其名曰「兼修兼弘」「圓融無礙」，恰是佛門自掘其根的衰象。

 

       駕船駛入大海，把指南針丟掉了，大海茫茫，你怎麼辦？這叫「入大海而棄南針」。佛法浩若煙海，你來修行，說不要宗派，八套宗派系統一套都不要，這就是把指南針丟掉了。「行暗路」比喻自己沒有智慧，如同在黑夜裡，修行的路是迷暗的。夜晚本可以靠北斗星指示方向，但是北斗星被遮住了，方向就迷失了。

 

       這是佛門自掘其根的衰象，還自己誇大其詞，看不起祖師，認為祖師「多此一舉，搞門戶之見，創立宗派，還搞得不圓融。應該兼修兼弘」。問他什麼叫「兼修兼弘」，他說：「我又想修聖道門在這個世界成佛，又想修淨土宗到淨土成佛。」這不是矛盾的話嗎？你想修淨土宗，到淨土成佛，就不在這個世界成佛；你想修聖道門，在這個世界成佛，那就不在淨土成佛。想修淨土往生，又不想往生，這怎麼兼修？當然，用意是好的，但方向不夠明確。這樣的「圓融無礙」恰恰有了障礙。

 

       各個宗派的創立反而是圓融無礙。因為宗派的創立是以整個佛法作為基盤的，每一個法門是有安立的，宗派本身是圓融的。宗派有一個為主的法門，並不是把佛教這個系統破壞了，還要比較高低──不是這樣的。

 

       佛教到了今天，佛法衰微的表像之一，就是沒有宗的意識。我們之所以學習善導大師的宗派理論，講學《淨土宗概論》這本著作，就是喚醒大家「宗」的意識。因為在這個時代，大家都很茫然，所以我們也有楷定古今的必要性，也有立「宗」的必要性。當然，這不是說我們現在要來創宗，善導大師已經創立了淨土宗這個宗派，我們也不是那種根機。這是說，對於宗，它全體的形象、特質，我們要正確地瞭解。這就像在大海上航行有指南針、晚上走路有北斗星。這樣，我們心中就明確，就有方向。特別是弘法布教的人，一定要有宗學理論的素養。

 

　　（二）中國佛教宗派的演變

 

　   中國佛教宗派的演變大約有四個方面：

　　第一，彼此消長。大乘佛教八大宗派，三論、唯識、密宗、律宗這幾個宗派比較弱，臺、賢、禪、淨這幾個宗派比較盛，是消長關係。

　　第二，互相滲入。在教理、教義方面，有互相滲入、互相影響的關係。

　　第三，諸宗歸淨，匯歸淨土。

　　第四，淨土宗本身成為「寓宗」。當然，到了這個時代，淨土宗新的因緣出現，祖典回歸了。

 

中國佛教宗派成立之後，一切的弘法修行都依據各宗的規範而進行。

 

　　各宗派以各自的宗派理論在弘揚，指導學人修行。在這種情況下，宗派理論在弘法中的巨大成果、顯著功效就展現出來了。離開八大宗派，要弘法幾乎沒有空間，沒有完整的系統理論，個人發表觀點來講經說法，和宗派理論不可匹敵，就像個體戶和大集團公司比較，那沒法比。

 

其中唯識宗、三論宗、密宗不數傳而中止，律則被「清規」所取代，故漢地八大宗派中相對長盛不衰、影響久遠的是天臺、華嚴、禪、淨土四家，簡稱「臺賢禪淨」。其中天臺、華嚴因其理論宏富嚴密，稱「教下」；禪則自標「教外別傳」，稱「宗門」。

 

　　戒律是佛法共同的基礎，它傳到中國之後，受地域、歷史、重視程度等方方面面的影響，逐漸被「清規」所取代，就是叢林百丈清規。

 

在長期弘傳的過程中，諸宗教理與行法不可避免地互相涉入，互相影響，但本質上各宗還是保持著本有的特點，這是因為他宗思想融入本宗之前，先經過本宗的解釋，完成了本宗化。

 

　　這是什麼意思呢？就是宗派間互有影響，各宗都吸取他宗長處，為我所用；但它吸收進來後，經過自己消化，按照自己的宗派理論，有自己的說法，一定要回歸到自身的宗派理論上，仍然保留了本宗的本質特點，不會改變。

 

由此可以證知，中國佛教各宗派理論的完善圓熟，在相互包容開放的同時，有類似「防火牆」的自我保護功能，同時有強勁的力量消化吸收他宗有益的思想，為我所用。

 

　　什麼是相互包容開放呢？因為各宗都有體系性，在這個體系中，除自宗所主法門之外，其他法門各有一個安立系統，這樣就是包容。

 

但其中淨土宗的情形最為特別：一方面諸宗匯歸淨土，淨土法門的影響日益壯大；另一方面，淨土失去本來的創宗理論，無法面對諸宗進行本宗化的改造吸收，以致淨土一法成為「共宗」的同時，也成為「寓宗」，成為最不具宗派特色的最大「宗派」。

 

　　為什麼說淨土宗失去了本來的創宗理論？每一個宗派的創立都有它完整的系統理論，淨土宗有善導大師的《觀經疏》、曇鸞大師的《往生論註》等等。可是這些著作流失了，其他宗派的理論、行法、觀念匯歸淨土，把它們本宗的一些氣息帶進來了；帶進來之後，淨土宗沒有完整的系統理論來消化、吸收它們，沒有改造、吸收的過程。這樣，淨土宗本身的特色就隱沒了，就成為了「共宗」。大家都來匯歸淨土，學天臺的也求生淨土，學華嚴的也求生淨土，修禪的很多人也求生淨土，淨土宗不就成為一個共同的宗派了嗎？宗派都有各自的個性和特點，可是淨土宗成了「共宗」，就沒有特點了。它又成為「寓宗」，就是寄附於天臺、禪等宗派。

 

　　淨土宗曾是這麼一個狀況，成為最不具宗派特色的最大宗派。淨土宗很大，人很多；但是，在骨幹建立方面，從完整宗派的理論意義講，淨土宗處於一種隱沒狀態。這段歷史，大約是從唐末、五代十國，一直到清末、近代、現代，大約一千多年。

 

所謂諸宗匯歸淨土，乃是由於時代的推移，眾生根機難以適應諸宗自力修行的法門，而紛紛轉入念佛求生極樂。

 

　　修禪、天臺、華嚴的，都念佛求生西方，這是因時代、根機的不同而產生的結果。

 

一般人不要說按天臺宗「一念三千」的理論修持一心三觀，或按華嚴宗「十無礙」修持法界圓融觀，即使只研讀、理解其宗派理論，也缺乏心力與智慧。

 

　　這些宗派的理論建設都比較繁密，好處是廣大精微，有深度；不足的地方是一般人學不明白，讀懂就不容易。這是臺、賢二宗的特點。

 

　　「一念三千」，就是在一念心中具攝三千現象，宇宙法界一切都融攝在這一念當中。一心三觀，就是在修行中，當下即空、即假、即中。空觀、假觀、中觀這三觀有次第觀、不次第觀，不次第觀是當下同時具足。這些修行理論、方法都很嚴密，一般人很難修學。

 

　　華嚴的「十無礙」思想讀起來確實很過癮，它是讚歎佛功德和廣大無礙的圓融智慧，它度化眾生的方便善巧聽起來很好，會讓人內心非常景仰佛陀偉大的智慧，確實會讓人對三寶充滿信心；但是落實下來是很難的，理解起來也要一定的腦力。

 

禪宗則更因法門高峻，直接上上根機，令人無從下手。

 

　　禪宗則直接上上根機，令人無從下手，無從措心，對一般根機來講比較困難。

 

故大約從諸宗創立不久，甚至諸宗創立之初，諸宗大德就開始或作疏宣揚、或實際兼修淨土法門了。如著名的天臺宗智者大師，在生有淨土的疏釋，臨終瑞相昭著往生極樂。經此示現，此後天臺一家皆修淨土，而有「臺淨不分家」之說。

 

　　天臺和淨土不分家了。怎麼不分家？天臺的人都修淨土，因為他們的祖師智者大師求生西方極樂世界，所以天臺的子孫沒有不求生西方淨土的。淨土宗的人怎麼和天臺也不分家呢？善導大師思想在歷史上曾一度失傳，淨土宗的人幾乎都用天臺宗的教理、教判來解釋淨土教義，所以淨臺也不分家，融到一起了。

 

其他如華嚴、禪、律諸宗大德自行化他，也多求生西方，數不勝數，以致形成諸宗匯歸淨土之風潮。降至明清，已然是淨土一家統領諸家，一句「南無阿彌陀佛」成為整個佛教的代表；現代的佛教徒則百分之九十以上皆修彌陀淨土法門。

 

　　諸宗匯淨是一個歷史過程。八大宗派在唐朝建立，諸宗歸淨的過程，從創宗開始就有端倪，從宋代開始往後越來越明顯。

 

　　現代佛教徒則百分之九十以上皆修彌陀淨土法門。要是出去問一問「你是什麼宗派？學什麼法門？」多數人可能搞不清楚，要是問急了，會說「我學淨土法門，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界」。寺院的圍牆上都寫著「南無阿彌陀佛」「南無觀世音菩薩」。在中國歷史上，禪宗是很發達的。禪宗是最有中國化特色的宗派，很多寺院都稱什麼什麼禪寺。現在，不管什麼禪寺，一定有念佛堂。

 

然而諸宗匯歸之後的「淨土宗」，也大大削弱了當初善導大師所創立的淨土宗的宗派特點，不論是在理論建構上，還是在修行儀則上，都明顯地依附聖道諸宗進行，掩蓋了淨土宗「本願稱名，凡夫入報」之根本特色。

 

　　這一段裏的「淨土宗」打了一個引號。為什麼打引號？因為它在淨土宗的骨幹框架方面不具備淨土宗的特點，所以大大削弱了善導大師所創立的淨土宗的宗派特點。「本願稱名，凡夫入報」是淨土宗的根本特色，是骨架。只有善導大師的教法才提出這兩句話、八個字。翻開中國一千多年來有關淨土的教著，都沒有這八個字；這八個字是善導大師系列著作中才有的。這一千多年來，歷經唐末、宋、元、明、清，淨土的著疏很多，但都沒有這八個字。在理論建構上，都依據天臺和華嚴；在修行儀則方面，畢竟經過善導大師陶化、法潤，也是專念這句「南無阿彌陀佛」；可是，對於念阿彌陀佛，解釋方法又不一樣，天臺用「觀」來解釋，禪用「淨」來解釋。所以，在修行儀則方面，淨土宗也受了聖道法門的影響。現在大家常提到「念佛要達到功夫成片，要達到清淨心」，那都不是善導大師的說法，都不是淨土宗的說法。「本願稱名」，沒有要求一定要以清淨心稱名，沒有要求一定要達到某種功夫稱名——那都加了一個首碼；稱名，依阿彌陀佛本願，口稱名號就可以。

 

這是因為大約唐末宋初之際，創立淨土宗之根本教典，如善導大師《觀經疏》、道綽大師《安樂集》、曇鸞大師《往生論註》在中國失傳，以致後人失去依準，自修弘化皆不得不權附他宗。

 

　　老祖宗的家業——文獻、根本祖典失傳，以致後人失去了依準，自修、弘化皆不得不權附他宗。形勢因緣就是這樣。

 

　　任何宗派都一樣，祖典失傳了，一定會沒落。教派要興起，一定要有文獻、祖典，尤其是創宗的根本教典必須要恢復。

 

　　天臺宗也經過這樣的過程：經過會昌法難、五代十國的戰亂，天臺智者大師的法華三大部在中國也都失傳了，那個時代的人也都不瞭解，所以講經說法也都不發達；到了宋代，又從韓國請回了法華三大部，到四明知禮大師天臺宗又中興起來。

 

　　一個宗派如果沒有教典，法脈傳承中斷了，就一定會沒落。

 

　　律宗也是一樣，道宣律師也有三大部，律宗在宋代元照律師時有中興，後來這些也都失傳，失傳了就沒辦法弘揚了。即使像蕅益大師、蓮池大師，在這方面都有一定的造詣和研究，也弘揚律學，但是和道宣律師的南山律相比還是有相當的差距。也是在民國時期，律宗的經典傳回來之後，弘一大師就有看到，而著《四分律比丘戒相表記》，他對南山律的研究、解釋，和民國之前的比較起來就不一樣，他有新鮮的氣象。這一定和該宗派的教典、儀式相關。不管是自修還是弘化，都要有理論指導。

 

　　那淨土宗呢，是因緣吧，在修行儀則方面，總是受諸宗的影響，權附是沒有辦法的事情，方便權巧、暫時、過渡、替代性地依附於其他宗門。

 

直到清末民初，由楊仁山居士從日本請回善導大師《觀經疏》、曇鸞大師《往生論註》等等清晰而完整的淨土宗宗派理論，以及由此理論支持的修持方法才漸漸呈現出來。

 

　　修行方法、實踐是由一個理論系統支援的。比如淨土宗，善導大師判定正行和雜行，五種正行中又判定正定業和助業，這都有一套理論來支持。為什麼要提倡本願稱名？為什麼這五種是正行？為什麼專修念佛之人十即十生、百即百生？這個修持方法有它的理論支持。天臺宗也一樣，一心三觀有它的理論系統，有「一念三千」的理論來支持這種修行方法。如果沒有理論系統，修行的法門、儀則、方式、方法就缺乏基礎，修行的功效、力量就很薄弱。

 

　　修學淨土宗，如果缺乏善導大師清晰的理論，就要用禪、天臺或華嚴的理論來作旁釋，修持方法也一定是模糊的。我們現在講專修念佛，心裏很清楚，很明瞭，非常清晰，因為有一個非常完整、系統的理論來支援。稱名為什麼稱為正定業？稱名為什麼百分之百往生？「順彼佛願故」，這就很明瞭。「稱名這麼簡單，這麼卑劣根機的人念幾聲佛就能往生，誰相信啊？」如果沒有理論、教著來支持，全世界沒人會相信，你當下信心就破碎了。善導大師為建立稱名必生的信心，在《觀經疏》「三心釋」中說道，即使是阿羅漢、菩薩，乃至十方諸佛，說造業眾生念佛不能往生，都不動搖。這讓我們稱名必生的信心非常堅固。

 

現代交通方便，資訊發達，除了傳統佛教，其他如南傳佛教、藏傳佛教，人們也都很容易接觸到，「人間佛教」也成為一時之新。藏傳佛教講究傳承清淨，故其宗派特點依然鮮明，這是非常難得的傳統。

 

　　對藏傳佛教，我沒怎麼研究、瞭解，不過多多少少接觸過一些，它很講究傳承清淨，修學者都知道他的祖師從哪裡來、是哪一派的。傳承清淨是很好的傳統，使它有一個非常穩定的架構，對歷代的祖師都非常崇仰。怎麼叫傳承清淨呢？就是不染污，它的教法必然純淨不雜地傳授下來，這就有效果。密宗往往說某某人就是文殊菩薩化身，它和漢地不一樣。漢地很少說某某人活著的時候是某某菩薩，漢地的人都很難理解：「這不就是一般人嗎？說他是觀世音菩薩化身，或者某某菩薩化身，他有什麼神通道力？說某某是阿彌陀佛化身，阿彌陀佛化身來了，你就這樣對待他？」漢傳佛教不這樣，都是大德往生後才說他是某某佛或菩薩化身。但是，這一定有教理上的說明，有它的解釋、規範，可以得法的利益，這不虛假。

 

　　要怎麼去理解傳承呢？傳承就像竹竿一樣，所謂「竹竿傳承」。比如，我有一根竹竿，推到你身上，我的手是發力點，我的力量通過這根竹竿到你身上後，你身上就有一個受力點。從我這裏到你那裏，這根竹竿就有傳承。你那裏的力量從哪裡來？簡單地看是從竹竿來的；但是，推本求源，力量是從我手上發過去的，通過這根竹竿就傳過去了，這樣一脈相承傳下去，力量就到了你身上。這個傳承的關係，不管傳承過程當中是什麼人，是顯現凡夫形態或其他什麼樣的，只要傳承關係清晰，受力的人就能得到利益。從這個簡單比喻可以看出，傳承很有力量。藏傳佛教講究這一方面，這是很好的傳統。

 

但現代人心粗氣浮，似乎難以適應精密的理論抉擇，而習慣於速食式進食。

 

　　現代人生活節奏相對快，心粗氣浮，事情也多，習慣於速食式的進食，似乎難以適應精密的理論抉擇，這是時代特點。在過去農耕時代，大家都慢悠悠的，走路像老牛甩著尾巴搖搖晃晃，心比較靜定一些。現在都市裡，車一輛快過一輛，稍微開慢一點，後面的人就急死了，喇叭直按；還有快速的鐵路，高鐵、動車。

 

故只要有人隨便舉出一部經典，或宣揚某個法門，立即就可以吸引大量的人眾。

 

　　大家都希望速食式地解決問題，也不會去選擇，也沒有這樣的基礎，根性、時代就是這樣。現在五花八門的說法很多，就有與之相應的人。現在賣東西，什麼都賣得掉，往那裏一坐，拿一堆土疙瘩放旁邊，就有人來問土疙瘩是怎麼回事，只要有人賣，就有人買。假冒偽劣的東西根本沒有用，也有人去經營。物質上、精神上、信仰上都是這樣，這是知見稠林。

 

　　凡夫在這個時代很難遇到正確的法，就看各人的緣分。你能遇到一個正確的法，能遇到讓你得益的善知識，那是你過去的因緣福報；不然很難遇到。

 

人們已經不知道什麼是「宗」，也無心尋「宗」。

 

　　對於宗學理論意義上的「宗」，一般人不知道，也無心尋宗，也沒有這樣的心思和心情去依完整的宗派理論來建立修行。就是遇到什麼算什麼，網路一打開，看到某個法師覺得比較有緣，就學他的了。

 

可是對於一個嚴肅的修行者來說，必然不肯如此草率盲從。

 

　　什麼叫「嚴肅的修行者」？面對這麼多法門，他要有一個完整、嚴密的取捨。在唐朝時代，諸宗大德為什麼要建立宗派？因為他們都是非常嚴肅的修行人，他們總有一個交代，自己也好，弘化勸他人也好，必須有完整、系統的理論作指導。

 

諸宗匯歸淨土，淨土宗必須復其獨立、完整的本來形態，這樣才能使衰靡已久的佛教重豎脊骨：此為當今佛教的時代課題。

 

　　這是一句結論的話。

 

　　「諸宗匯歸淨土」，為什麼諸宗要匯歸淨土？就是諸宗依照本宗的修持方法，已不能使普通大眾得到法門利益，諸宗力量不夠了，所以要依靠淨土，要求生西方極樂世界。八個宗派就像房子的八根柱子一樣，本來是八根柱子支撐著一所房子，後來七根柱子對淨土宗說：「我們支撐不住了！我們靠你，把你當中柱。」結果淨土宗說：「我也靠不住，我要靠你們！」這間房子就倒掉了！所以，七根柱子要靠淨土，淨土就一定要獨立起來。讓淨土宗豐富、充實、獨立起來，這是挑起重任，這是因為各宗各派都要倚仗淨土法門，這不是標榜自己、打擊人家。

 

　　隋唐時代有很多高人，法勢特別興盛，也不存在諸宗匯歸淨土的問題。而現在大家都倚靠淨土，如果淨土宗再不能給大家信心，說「我也不行」，那怎麼行！就像開車一樣，一輛車上坐了四個人，你問司機：「這條路怎麼走啊？」司機說：「對不起，我也不知道。你們看往哪裡走？」車上幾個人都靠司機，司機說「我也不知道」，那整個車上的人不就完了嗎？諸宗匯歸淨土，淨土宗再不獨立，不就散架了嗎？

 

　　你說淨土宗要獨立，你想獨立就能獨立嗎？大家在迷失的道路要靠你，你自己手一舉高，但你本來就不知道路，要靠你也靠不住。

 

　　這就是歷史因緣，善導大師的著作回歸本土面世，我們一看，兩眼放光，這下靠得住了！這是給整個佛教帶來希望和利益，是當今佛教的時代課題。這樣佛教就有脊樑骨了，出去說話就有力量了。

 

　　不管怎麼樣，修行的人對自己本宗的法門，對自己的信仰，如果沒有這種堅實的信念，怎麼去教化人家？你是一個傳法者，高喊：「大家都來學佛吧！學佛很好啊！」

 

　　「怎麼好啊？」

　　「你自己學就知道了。」

　　「你證道了沒有？你開悟沒有？三業煩惱斷盡了沒有？」

　　「沒有，我在努力學習。」

　　「今生行不行？」

　　「佛教修行是長遠的，今生是不行的，來生吧。」

　　「來生到什麼時候？多長時間？」

　　「發菩提心，要『虛空有盡，我願無窮』。」

 

　　這樣發大心的人是很少的，而且來生怎麼保證不退步？來生一定能做人嗎？一定能夠生在有佛法的地區嗎？能夠接續上世的善根嗎？而且生生增進都沒有把握。把佛法修行放在毫無把握的狀態下，作為一個嚴肅的修行者，也是不敢苟同的。

              

　　（三）宗的定義

 

法相宗的窺基大師（玄奘大師的弟子）在《大乘法苑義林章》當中解釋：宗，為尊、崇、主之義。尊，至尊至上；崇，特崇特仰；主，統領一切。引申即為獨尊、統攝、唯一、最勝等義。
 

八萬四千法門，有尊、有崇、有主才有宗，否則就沒有宗。

據此，我們可以簡單定義：在佛說的一切法門中，獨尊某一法門為主，並以此法門統攝其餘所有法門之教義體系，即稱為「宗」。
 

　　（四）宗的特性

 

由宗的定義，可知宗有以下幾重特性：獨尊性、統攝性、體系性。

1.獨尊性

獨尊某一法門為主，唯一而無二，不可能有與之並列、平等的法門存在。
 

如國無二主，在一宗之內，也不可能有兩個平等、並齊的法門。如禪宗獨舉「直指人心，見性成佛」，淨土宗獨舉念佛。這樣才能立宗，不然宗就不能成立。
 

　　這是從哪個角度說的呢？是說宗門在修行當中一定是唯一的。
 

　　「法都平等」，這話一聽就是沒有宗，修行就沒有宗骨，抓不住要點。

但這並不是因為要立宗才有的武斷主張，而是因為經中本有此義，故據而立宗。比如《法華經》說「唯此一乘法，無二亦無三」，天臺據此而立宗。《無量壽經》稱讚阿彌陀佛「我建超世願」「諸佛光明所不能及」「諸佛中之王，光明中之極尊」，淨土依此而立宗。
 

　　《法華經》中說「唯有一乘法，無二亦無三」，三乘教法是方便，匯三乘歸一乘，天臺據此立宗。如果《法華經》沒有這樣說，能說統攝三乘、建立宗派嗎？所以，依據「唯有一乘法，無二亦無三」，天臺才可以立宗。祖師大德立宗都有他們的教理依據。
 

2.統攝性

以此獨尊無二的法門，統攝其餘一切法門。

這樣就能很好地兼顧佛法的整體。同時，這個宗派才能建立起來。如果在法義上不能高屋建瓴地統攝其他法門，那就無法獨尊無二。
 

　　一個宗派，如果不能統攝其他法門，就獨尊不起來。要是國王不能統領全國大眾，怎麼能成為國王？比如，淨土宗念佛稱為正定業，念佛就統攝四個助業：念佛是順彼佛願；讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養是協助，像四個大臣，協助修行人進入本願稱名。念佛為王，統攝四個助行，五個加起來是正行；正行統攝一切雜行、定散萬善；雜行，以要門來講，又可以覆攝一切聖道門的修行：這樣就有統攝性，也有獨尊性，宗才能建立起來。
 

比如小乘和大乘相比，小乘要獨尊，尊不起來。小乘心量也小，證果也小，怎麼能夠統攝大乘呢？大乘就可以統攝小乘。

大乘裏面又有種種不同：有漸法、頓法，有權法、實法，有偏法、圓法。總是頓法、實法、圓法統攝漸法、權法、偏法。
 

　　實，是真實法。權，是方便法。圓，是圓滿的教法。總是以頓速的、真實的、圓滿的教法，來統攝漸次的、方便的和偏而不圓的教法：這是大乘的通則。
 

　　關於小乘和大乘，現代的學術界有人從歷史考據的角度，提出了大乘非佛說的觀點，說大乘不是佛講的。這種觀點是有局限性的，因為佛教的境界，是超越世間語言、邏輯和時間序列的。用世間做學問的方法來推測、判斷、考證佛教，當然就會存在局限性。這就好像用英語的發音標準和語法規則來衡量漢語，於起步處即已埋下錯根。
 

　　那麼從佛法的角度如何解釋這一現象呢？其實在佛陀時代，佛陀講法有種種的形式，有的顯說，有的密說，有的人間說，有的天上說，有的龍宮說，說法的地點和方式都是不可思議的。在佛陀時代，雖然大小乘並說，也並存，也有不同的結集者，但是，在佛滅後幾百年間，因為大乘的根機還沒有普遍成熟，所以大乘經典在人間流行得並不廣泛，只是默默地口耳相傳，傳續下來。大約在佛滅後六七百年間，大乘根機成熟了，大乘經典才紛紛應現在世間。後來考據的人會說「你看，這個時候才有大乘經典」，其實不是那個時候才有，是那個時候根機成熟了，就顯現出來了。佛法的顯現、流通就是這樣，什麼時候相應的根機成熟了，相應的經典就展現出來。比如說善導大師的《觀經疏》，難道是今天才造出來的嗎？顯然不是，它原本就有，只是在中國這一千多年來隱沒了，因為眾生的根機、時節因緣沒有成熟，它就傳到日本，直到近代才回到中國。

 

3.體系性

為了達成統攝，必須有系統的安立，以使一代佛教所有法門，依其相狀、地位、價值、作用等，各安其位，形成整然而嚴密的體系。

有了這個體系，才能保證自宗法門處於獨尊的地位，同時維護佛法的整體性，以使佛一代所說法門各各都有其相應的位置。如此，左右逢源，進退自如，建立一家理論，指導行人修學；否則，支離破碎，漏洞百出，宗都建立不起來，如何指導修行。
 

　　統攝，不是強制命令說「我來統攝」；要達成統攝性，必須要有教理體系，必須要有系統的安立。比如，建制封王，要有體系才能保證王位是穩定的，才能保證國家整個架構是穩定的、國家運轉是正常的。這樣，一方面保證自宗法門處於獨尊地位，同時維護佛法的整體性。
 

　　建立一家理論，指導行人修學、弘法，必然會面對不同法門、不同根機、不同學派，一定會有激盪的。在教理、行持方面，大家互相之間一定會辯難，因為這是修持，真理越辯越明。如果沒有完整的系統理論，怎麼來應對？自己腳都邁不開，你進一步，人家一說又縮回來了。所以，不管是自己修行，還是指導學人修行，都要有完整的理論。否則，沒有完整的體系和架構，就支離破碎，必然漏洞百出。這樣，宗建立不起來，如何能指導學人修行？
 

　　（五）成熟、完整意義的宗

 

　　怎麼叫「成熟、完整」呢？比較起來就有不成熟、不完整的。
 

宗派的建立，有一個逐漸發育成熟的過程：起初源於個人修學的需要，進而成為指導大眾修學的需要；起初源於對一部或少數幾部經典的研究，進而擴及對佛說一代教法的分判整理。
 

　　宗派的建立，一開始不成熟，最後發育成熟。起初源於個人修學的需要：個人要修學，就一定要有個抉擇，一定要有個判斷、理由，一定要對整個法門有自己的看法、理解。「進而成為指導大眾修學的需要」，這就更廣泛了。「起初是源於對一部或少數幾部經典的研究，進而擴及對佛說一代教法的分判、整理」，這就成熟了。
 

1.宗具「三性」
 

成熟、完整意義的宗，必然具有獨尊性、統攝性、體系性；否則的話，就是不夠成熟。
 

　　宗派的創立，經過六七百年的時間，一開始是經典的翻譯、解釋等等，還沒有形成宗；慢慢形成學派，學派還沒有成為宗派。學派就好像個人有塊地盤一樣，宗派是大一統的狀況。比如淨土宗，雖然是突出淨土三部經的，但它的基盤是整個佛教，對整個一代佛教要有個說明，把一代佛教分成聖道門和淨土門，聖道門又是難行道；天臺宗用藏、通、別、圓這四教來判斷一代佛教，然後在其中建立天臺宗，稱它為「純圓獨妙」的殊勝法門：這樣就是一個大一統的狀況。學派不像宗派這樣，學派只管它這一塊，就不夠圓熟、成熟。
 

起初創宗的大德，本於自我修學佛法的特別感悟，進而悲心憫眾，弘揚此法門，所以才要立宗；並非為顯示我能，獨立門戶。
 

　　祖師是在這種情況下立宗的。比如善導大師立淨土宗，並非為了顯示他能獨立門戶，而是知道這個法門是佛陀出世本懷，是懷著大悲大智，要弘揚這個法門，救度眾生：是以這個因緣來立宗的。
 

除了佛萬機普育，萬法並開，諸宗大德弘法，皆是各有所主，各化有緣，也就是各有所宗之法門，以攝化與此法門有緣的眾生。
 

　　諸宗大德弘法，都是主某一方面的——主天臺、主華嚴或主禪等等，各化和他有緣的眾生；也就是各有所宗的法門，各主一面，以攝化與此法門有緣的眾生。
 

立宗原為弘法，弘法必有所宗：為突出我之法門，故有「獨尊性」；為兼顧其餘法門，故有「統攝性」；為使自他一切法門整然有序，故有「體系性」。
 

　　「立宗原為弘法，弘法必有所宗」，這是兩者的關係。建立宗派的目的，不是為了無事找事立個門戶，而是為了悲心憫眾、弘揚一個法門。　　

 

　　弘法必須要有所宗，一定要有一個宗旨、方向，要有一個主的突破點。宗和弘法，這兩者的關係是密不可分的。為了突出所宗的法門，弘法要突出這個法門的優勝。弘法者本身也有這樣的感悟，同時也給別人這樣的信心，所以它才有獨尊性。
 

　　同時，為了兼顧其餘法門，要有統攝性。畢竟所有法門都是佛所說的，要兼顧其他法門，就要有統攝性。

 

　　為使自他一切法門整然有序，就要有體系性。
 

　　這是必然的「三性」的要求。
 

2.宗的排異性
 

系統安立，不容破壞，故有「排異性」，如生命體之排異功能。
 

　　「排異性」是什麼意思呢？宗派整個系統安立之後，不可以對它破壞，否則就散架了，就無所謂獨尊，也無從弘法，所以宗有排異性。排異性就像生命體的排異功能。

 

系統安立，要保持它的穩定性。一旦破壞，系統散架，就無所謂獨尊，也無從弘法。
 

　　系統安立，要保持它的穩定性，由於弘法的需要，宗派建立的必要性，所以宗有排異性。

 

　　比如，天臺宗行人要解釋天臺的理論，在天臺宗範圍之內，就以智者大師為標準，其他對《法華經》的解釋就不予認可。
 

　　修學淨土宗的人，對《觀經》《無量壽經》的解釋，對念佛的解釋，就一定依善導大師，對他宗的解釋就要排斥，不用諱言，肯定不認可它，善導大師說那是「別解別行，異學異見」，當然不能接受。所以善導大師要「楷定古今」。
 

　　排異性是很自然的，每個宗派都有排異性。打個比喻：
 

一個生命體，跟它相應，它就接受；若不相應，它就排異。比如接骨安鋼板，鋼板與原身不同質，身體就會排異。
 

　　有人腿碰壞了，接個鋼板，鋼板跟原來的身體不是同質的，不是他本體的東西，身體就會排異，遇到下雨天就會酸疼，這就是排異。
 

成熟、完整意義的宗派，是活的，就像生命體一樣，有它本身的生命和能量流動，自然就有排異功能，不然就不成其為指導學人修行的活宗，而是死物。
 

　　淨土宗也好，禪宗也好，建立起一個宗派，它本體是一個生命體，是非常鮮活的一個系統。加入了他宗的觀念之後，它們不是一體的，那麼本體自然就要排異他宗。
 

　　排異性顯示一個宗派的圓熟，顯示它是活的；不然就是死的。如果是一個死人，鐵釘釘進去他也沒反應，他沒有排異性。一個宗派如果是圓熟、鮮活的，一定不會允許隨便什麼觀念、信仰加入進來，它有個非常完整的系統來維護自身。這是它的優點和長處。
 

　　宗派的特性，除了獨尊性、統攝性、體系性這三點，其實排異性也是一個重要的特性。「排異性」這幾個字看起來好像是不包容、排斥異己，會引起誤解，所以需要作一些說明。
 

　　一個宗派，毋庸諱言，自然是有它的觀念、理論、規範，不允許和它相反、相左的東西來干擾，自然會有這種排異性，這是不需要避諱的。同時，這也是顯示宗派本身的優勝、長處，不然就不知道痛癢。成熟、完整意義的宗派是活的，像生命體一樣，有它本身的生命和能量流動，自然就有排異功能，不然就不能成為指導學人修行的活的宗派，而是死路。
 

雖說排異，但因為是在對一代佛教已有系統安立的前提下的排異，僅為保證本宗法義純正的施設，所以不會影響佛教整體。
 

　　話說回來，雖然說排異，因為各宗派都是佛教，是在一代佛教已經有了系統安立的前提下所謂的排異，它僅僅是為了保證本宗法義的純正而有的施設，所以不會影響到佛教的整體。有必要作這樣的說明。

 

3.各宗相生共榮
 

中國佛教諸宗的建立，很好地起到了突出自我法門、兼顧一切法門的雙向功能，便利眾生各擇有緣法門修行，弘法大業得以有序進行；實為中國祖師之偉大創舉、智慧結晶。
 

　　宗派的建立，這兩點一定都要有：既要突出自己的法門，同時還要兼顧其他一切法門。只側重一面，就會傷害佛教整體。如果只突出自己的法門，那會傷害佛教整體；如果沒有原則性，大家都很好，不突出自己的法門，那麼弘法的旗幟都沒有，眾生也無所依從。
 

　　宗派建立有很好的作用，「便利眾生各擇有緣法門修行，弘法大業得以有序進行」。有這兩點作用，學人就方便了，整個弘法事業也都會非常有序。
 

突出我宗法門，依止這個法門的有緣眾生就能信心百倍；兼顧其餘法門，就為他宗預留了推展的空間。這樣雖說有八宗，不但不會彼此掣肘，反而目標一致，如分兵合作，協同作戰，佛教整體弘法大業才會有序進行。
 

　　各個宗派儘管講各自宗派的長處和優點，儘管講各自的教理、經典依據，這是不相妨害的。有緣的人就能夠選擇自我修行的法門，心無旁騖。同時，各宗派在整個佛教體系裏像分兵合作一樣。
 

縱觀中國佛教宗派的成立、發展、演變歷史，只有和諧相處、相生共榮，從來沒有教派鬥爭，更不必說流血衝突，充分實證了佛法的空性真理及慈悲精神，反映出佛門祖師的悲智雙融、自利利他。
 

　　這是從歷史的角度來看。教派紛爭，在教義上是有的，比如說對於學術性、學理性的研討，甚至是激辯。天臺宗就有山家派、山外派，搞了幾十年討論，辯論到底哪一個是正確的，哪一個代表智者大師的觀法思想。這都是學理上的爭論，都是必要的，都是可以的。
 

　　關於宗派創立的《略談中國佛教的「宗」》這篇文章就學習完了。對這篇文章，大家學起來可能會覺得陌生，因為大家對「宗」的觀念思考得可能比較少；有關這方面的討論在學界也是不多的，大家目前對此都比較模糊。我們之所以突出這一點，是因為我們在淨土法門處於風口浪尖，擔負著淨土宗復興的任務，也擔負著把法門突出來、給眾生指明方向的任務。這必然要有一個說法，不管是自修還是化他，都要有比較完整的思路、線索、條理來安排這些，不然就會很零碎。
 

　　總之，宗派創立是一個偉大創舉，它是不容易的，是非常有必要的。比如，大街上如果車很少，就三五輛，那無所謂，大家隨便開；現在大街上車很多了，那就要有一套交通法規，否則怎麼運行？宗派創立也是如此，經典翻譯得很多，法門很多，有很多人在修行，就一定要有一套規則，來保證自修化他有序化、簡捷化、有效率。這不是件小事情，這是一個偉大創舉。
 

　　打個比喻。如果社會是家族式或者部落式的，大家都是老百姓，就可以在一起簡簡單單地居住、生活。但是，如果要成為一個國家，成為一統的局面，就一定要有制度，要有尊卑，要有王、臣等等的安立，這樣才有體系性，才有國家規模。
 

　　佛教通過幾百年經典翻譯、研修，到了隋唐時期，一定要有一個安立。不然，法門有很多，都是散的。各個宗派的創宗祖師都不是簡單的人，以他們的智慧和對整個佛法的理解，形成一種判教的系統理論。所以說，安立一個宗派，有它的必然性、邏輯性和大智慧在裏面。（完）

（摘自《淨土宗概論講記》）