易行與難信

       對淨土法門，往往有兩種說法，一種就是「易行道」，一種就是「難信法」。《無量壽經》、《阿彌陀經》最後都是釋迦佛感嘆難信：「難中之難，無過此難」、「為五濁惡世眾生說此難信之法」。

       這兩種說法都是對淨土門的說明。比較起來，在判教上，我們用「易行道」，不用「難信法」。說「難信」，首先就有一個「難」字；說「易行」，首先就有一個「易」字：這是它們的區別。

       易行道，所謂「易行」，它是一個定義，就是說這個法門是容易的，它的行業就是稱念彌陀名號。「易行」能夠非常簡單明白地說明問題。「易行」是定義，是直明，直接來說明。

       而「難信」是一種讚歎和修飾，它主要是讚歎這個法門非常高深，利益非常殊勝，非常容易，不可思議，很難相信；同時它又是個修飾語。

       就「易行」和「難信」來講，更側重用「易行」來說明，所以稱為《易行品》。如果稱為《難信品》，大家就覺得太難了，信不了。

       「易行」是直接說明，「難信」是從反面顯示。一為正說，一為旁說。「易行」顯示這個法門容易的一面，「難信」顯示這個法門殊勝的一面。所以，這個法門有勝易二德。

       祖師大德多數都是從易行入手的，善導大師說「就行立信」，龍樹菩薩在這裡所講的也是捨難取易。

       「難信」，有的人就對這一點作了過度的解釋，或者說誇張的解讀：「這個怎麼怎麼難信啊，要信到什麼程度啊，你要有什麼樣的感應啊，你要有什麼樣的體會啊。」這就是無事生事了，本來的易行法，由此障礙重重。這是不善說法。

       要知道，「難信」這個修飾語，是為反顯，實則是一種讚歎。

       難信難以契入，那就從易行入手。善導大師說「就行立信」，用稱名這種易行，來建立殊勝的信心，很簡單。雖然講「難信之法」，如果能就行立信，這個信就不難。只要你能稱名，「眾生稱念，必得往生」，「眾生稱念」就是「就行」，「必得往生」就是「立信」。「言『南無』者，即是歸命；言『阿彌陀佛』即是其行」，六字名號裡也有「就行立信」。所以，我們捨難取易，從「執持稱名號」入手。比如有很多老菩薩，你講那麼多，她不懂的，你說念佛就一定能往生，念佛有種種好處，她就念佛了。這正是「暗合道妙，潛通佛智」，這樣，殊勝的利益自然就包含在其中了。