信心即清淨心

       我們往往悲嘆：「我沒有清淨心啊，要怎樣才能達到清淨心？」

       以凡夫來說，只有信心是清淨的，其他都是沒有清淨可言的。一般都誤解說「我這樣打坐，坐得好清淨哦！」其實那都是染污的、不清淨的，他不認識什麼叫清淨。信佛了，信受彌陀救度的心就是清淨心，所以叫「信心清淨」。

       關於「信」，在佛門裡有專門的定義，唯識學的定義是這樣的：

於實德能，深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。

       所謂「信」，並不是要抓住什麼。這裡的「信」，其實跟世間講的「信」不一樣。世間講的「信」是信用，要遵守諾言。佛門講的「信」，內涵非常豐富，有特別的指向。

       「於實德能，深忍樂欲」，「於」就是對於，「實」是真實的，「德」是具足功德的，「能」就是能夠給我們利益的，能夠救度我們的，能夠讓我們心生希望的，能夠讓我們有所期盼、可以達到的。這個真理、真實的功德，能讓我們也可以契入，內心對這些深深地歸命、信仰、順從、認可、好樂。你如果覺得達不到，那麼你的好樂心就發不起來；如果對方不是真實的，是虛幻的，當然好樂心也發不起來。要追求真理；有的人追求的是染污法，那是煩惱。這裡講的「信」，就是這幾方面，尤其指三寶的功德。

       三寶所展現的，就是真實、真理；這種真實、真理，具足無上功德，這叫「德」。它能救度我們，施以我們大的利益，這叫「能」。而這種「能」，在我們心中能夠生起希望。比如念佛往生，念佛往生是不是真實的？是真實的。它有沒有救度我們的功德？有。能不能救度我們？能！我們能肯定。我們肯定之後，說：「我就是一信到底，絕不動搖！」這叫「深忍樂欲」，這種信心非常深固。

       「忍」是忍可、決定，沒有任何人可以破壞，這就是無生法忍，因為這是阿彌陀佛的境界，極樂淨土就是無生界，這句名號也是無生界，那我們信仰這句名號，對這句名號的實、德、能，完全認可，「深忍樂欲」，這就是無生法忍，這就是現生不退轉。

       「樂」就是好樂、歡喜，由樂而生出這種清淨的願望。

       「欲」就是一定要獲得，一定要往生，一定要成佛。

       所以，這些詞都是形容對實、德、能的一種盼望。

       「心淨為性」，對三寶、對彌陀名號所具足的真理性、功德和救度的能力產生信心，這種信就能讓我們的心清淨，這叫「心淨為性」。有這種作用和功能，使得我們的心趨向清淨，這是「信」本身的作用。

       「樂善為業」，在這種信心的狀態下，就願意去行持善法。有人說「信了彌陀救度會造罪」，這怎麼可能呢？「樂善為業，心淨為性」，怎麼會喜歡染污呢？從定義上是講不通的。

       如果對彌陀的救度有所感悟，一定知道什麼是清淨，而這種清淨和我們心的本性是非常相應的。就好像一個人在麻將館裡，熏染得已經習慣了，但是把窗戶一打開，他就馬上覺得外面的空氣很清新。如果沒有打開窗戶，他固然不知道，可是一打開，立刻就知道了。我們的心，既然呼吸到了極樂淨土的新鮮空氣，呼吸到了名號的清淨功德，那當然知道什麼是不淨的，馬上就有一個對照，知道「信」為什麼清淨，其他為什麼不清淨。

       這種清淨，跟所謂的禪定、伏住妄念相比，那是不一樣的。在體性上是不一樣的，在階位上也是完全不一樣的，所以就知道什麼是尊貴，什麼是下劣。如果不了解這一點，那些沒有信心的人，往往就會去追求那些東西，而那些對我們來說，沒什麼可貴的。

       《易行品》說：

若人種善根，疑則華不開，信心清淨者，華開則見佛。

       龍樹菩薩在這裡說得就特別清楚：信心就是清淨心。怎麼理解呢？有人說「我信佛了，可我還是妄想很多，感到不清淨」，這裡需要說清楚，如果說不清楚，或者我們不能正確理解，那就可能把「信願」置之不顧，然後去追求一種功夫，可是又做不到，這就危險了，走錯路了。所以，這個地方有必要把它辨析得清楚明白一些。

       信心稱為清淨心，主要的原理就是因為我們所信的對象是清淨的。所信的對象清淨，決定了能信的信心也是清淨的，這是根本的原理。如果所信是染污的，當然能信也是染污的。

       「信」，本來是以所信作為它的本質內容。好像這個房間一樣，裡面是清新的空氣，它當然就是清淨的；裡面是濁染的空氣，它當然就是濁染的。因為信心是以所信的對象、內容，成為它本身的內容。你信什麼，信心所包含的就是什麼。我們信的對象——三寶是清淨的，當然我們的信心就是清淨的。

       所謂「信心」，一方面是倚靠、倚仗、依賴，就是說「我倚賴對方，我就信他」；另一方面，它有個功能，就是把對方拿來為我所用，所以叫信任、信用，「我相信你，就用了你。你講的話，你怎麼說，我怎麼依；你的思想，你的行為，我用了你，我自己是空的，我完全信你。那麼，你的就是我的，就把你的拿來給我」：信有這種神奇的作用。

       我們信佛，無條件地信佛，心空空蕩蕩來信佛，等於是把佛拿到我們心中來。佛是清淨的，拿過來我們就清淨了；如果拿過來的是黑的、染污、墮落的，當然也就不清淨了：根本原理在這裡。

       同時，「信心清淨」也有體和相兩方面。體就是它的本質、體性，這裡講「信心清淨」，就是講它的本性是清淨的，它的性質是清淨的。至於說「現在我還有妄想雜念」，這是一個「相」。「相」上未必有那麼清淨，但是體性清淨是最根本的。

       這需要打個比喻。比如一團由灰塵構成的泥土，它的體性是染污的，裡裡外外都是灰塵。現在我們把它捏在一塊兒，甚至把它壓縮得很結實，這不就乾淨了嗎？也沒有灰塵了。但是，它的體不淨，雖然相上很淨。你看，捏得很緊，也不灰塵遍布的，甚至可以做一個紫砂壺，不是很乾淨嗎？但它的體性是不淨的。

       再看黃金，黃金的體性本來是清淨的，明亮、純淨、不染，可是黃金成了碎片、粉末，即使化為粉末，它仍然每一粒每一粒都是金燦燦的，都是很乾淨的。

       這個比喻說明什麼呢？就像我們這種人，有很多妄想雜念，妄想雜念是因為貪瞋癡三毒本性，現在通過禪定克服它、遮障它，用強力把它凝聚，讓它不要浮動，那就好像把塵埃凝成團，做成紫砂壺一樣。但是貪瞋癡三毒的體性沒有改變，所以它仍然是染污的，它的體性是染污的；相上，「我最近妄念比較少一些，不那麼塵土飛揚」，相上你感覺有一分清淨，但這不是真實的清淨，這是「相」。

       在體性方面，我們信阿彌陀佛，雖然相上是妄想紛飛，這個事，那個事，好像粉末一樣，但都在信心當中，都沾染了阿彌陀佛信心的色彩，以這個信心在生活中處理一切，它本身就是清淨的。

       希望這樣的譬喻，能夠讓大家理解到底什麼是清淨。

       前面也說到佛教唯識學對「信心」的定義：「於實德能，深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。」也稍微解釋了一下。信心的功能、作用、趨向就是清淨的，這是它的體性所決定的。如果我們細心檢點的話，對於三寶，對於阿彌陀佛真實救度功德的信心，所謂「實、德、能」，我們能夠蒙受彌陀的救度，所謂「信心歡喜」，這樣的信心，我們說它是清淨的。我列了五點，跟大家分享：

       第一，信是不疑，不疑故清淨。想想，如果心裡懷疑，疑神疑鬼，這個心清淨嗎？疑心是一個典型的煩惱。在唯識學的名相當中，疑，不信，是一個大煩惱，根本煩惱，因為它是有遮障性的，是染污的，是隔礙的，是模糊的。懷疑一件事情的時候，心裡是明朗的嗎？是很模糊的，「是這樣嗎？不是這樣嗎？」心裡是隔障的。懷疑一個人，你的心跟他能相通嗎？你懷疑時，心裡一定是七上八下的，這都很染污。夫妻之間也好，交朋友也好，就拿世間淺顯的例子來比喻，疑心一起，馬上是不舒服的，很負面，很染污。如果你非常有信心，彼此信任無礙，這樣心裡就透亮，就舒服。這是從淺顯的事來看信的作用和體性。那何況我們信仰的三寶，如果跟三寶之間有隔障，擋住了，甚至懷疑、排拒，這當然就是染污。反過來講，如果信順無疑，這就是清淨。

       第二，信是透明，故清淨。信怎麼透明呢？能信和所信之間沒有隔障，就像透明的玻璃一樣。我們信阿彌陀佛，信佛所說。佛說有三世因果，我們就相信；佛說有極樂世界，我們就相信。這樣，我們跟佛之間完全像透明的窗戶一樣，看過去是沒有障礙的。佛說有三世因果，你說：「這個，還沒證明；極樂世界，望遠鏡還沒望著，到底有沒有？」你的心跟佛之間肯定是擋住了。如果不完全肯定，那等於就是一塊毛玻璃，看外面隱隱約約似乎有點光，但什麼東西看不清，這就是一般的狀況，這就是染污。如果完全不相信，「這是你們自己編出來的神話！」那等於就是一面牆，全部擋住了。

       所以，信，就是透明。「明信佛智」，「生淨明」，信心就是透明，這就是清淨。窗戶的玻璃上有很多髒物擋住了，灰塵沾滿了，這乾淨嗎？不乾淨。擦得透明了，它就乾淨了。我們的信心也是一樣，如果疑惑的話，就不乾淨，染污。

       第三，透達，故清淨。透明，是我們用眼睛看；透達，不光看出去無障礙，而且是凡心跟佛心之間直接透過、通達，達到佛心那裡。我們凡心跟佛心怎麼能結合？你走去嗎？寫信？沒辦法達到。但是通過信心，凡夫的心就可以入佛的心。唯有信，是我們跟佛之間溝通的橋樑、頻道。我們信阿彌陀佛，就跟他的心交融了，光波的振動頻率是一樣的，就在一個頻道上了。

       信，就是透達，凡心直契佛心。凡心就像濁水，我們的心雖然是濁染的，濁染的水進了清淨的大海，會怎麼樣？就變得清淨了，被大海水蕩淨了。我們的心雖然是濁染的，可是通過信心，能透達到佛心，這樣就變得清淨。

       第四點，用淨摩尼珠的譬喻來說明。這個譬喻出自《往生論註》。一方面我們信佛，是凡心入佛心；同時，「信心為手」，是把佛心拿到我們心裡來，也是佛心入凡心。我們信了佛，佛所有的一切，就成為我們所擁有的，「我信了你講的話，你講什麼就是什麼，你的意見就成為我的意見，那我就完全聽你的。你錯了，我也錯了；你對了，我也對了」。我們信佛也一樣，我們信了佛，佛心入了我們的心，他的語言、道路、所有功德，他的全部就是我們的，這就是「信心為手」，非常善巧，根本就不需要自己去修行功德。

       告訴你，你修行功德是白費、沒用。等一下我會作個譬喻，讓你知道，你修行簡直沒有用，絲毫沒有用；不是可能有點用，是百分之百沒有用。

       阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的功德，就好像一顆淨摩尼寶珠一樣。淨摩尼珠如果放在水中，無量生死罪濁之水自然就清淨了。因為摩尼寶珠有這種功能，能夠淨化，放在水裡什麼毒都能消掉，什麼染污都全部清淨。現在發明了酵素，有人向湖裡倒酵素，藍藻都沒有了。為什麼？它有這個作用。酵素都這樣了，何況淨摩尼寶珠？這顆寶珠往裡一放，大海都清淨了。我們的心雖然有無量罪垢，但是我們信了六字名號，自然地，心就清淨。

       第五點，信心讓我們產生希望，有光明喜樂，生死無懼，故清淨。這不是清淨的自然體相表現嗎？你有了信心，心裡是光明的，心生希望。「哎呀！這次生死真了了，到極樂世界有分，能夠成佛！」

       為什麼你能相信？為什麼他不能相信？信了就信了，心裡就非常光明，是一片光明景象，有歡喜，有喜樂，這樣都是與清淨相應的，生死沒有恐懼。他不信，疑惑，擔心，「哎呀，我到底怎麼辦？我要輪迴，我要墮落」，這些都讓他的心是絕望、黑暗的，是憂愁、恐懼的，這都是染污的。反過來，信就如光破暗，如同光明破除黑暗一樣，就有清淨。

       所以說淨土就用兩個詞來形容：「清淨」，「光明」。光明也就是清淨，清淨也就是光明。

       總之，信心就是清淨。剛才說過了，清淨有體有相，以六字名號為我們的信，這是體性清淨；在日常生活當中，如果我們多念佛，就會少些妄念，這樣在相上也能進一步清淨。這是兩層。如果比較的話，一般的用功，所謂遮伏妄念、深入禪定，這還不是真的清淨，頂多叫「一分相似清淨」。人的心一旦沉澱下來，跟佛性的一些內涵就比較相通，就能感受到一份寂靜和安寧。但究竟來講，凡夫這種禪定是通外道的，在達到無漏境界之前，都是貪瞋癡煩惱具足，這樣的話，就不能稱為真的清淨。

       可是六字名號不一樣，「不斷煩惱得涅槃分」。我們信佛念佛，雖然從表相來看是凡夫，東想西忙，吃喝拉撒，但是不一樣，是清淨人；清淨就不受罪染，信心是清淨的。因為無論如何深入禪定，無論如何克服妄念，如果沒達到無漏，還是貪瞋癡三毒具足，再怎樣都不出三界；既然不出三界，三界之內完全都是染污，都是黑暗，都是顛倒。三界是顛倒法、虛偽法、染污法，在這當中，從本體來講，就沒有真正的清淨可言。

       就剛才打的比喻，有「一分相似清淨」，把塵埃暫時收在一起，用一種禪定力把它壓縮，但是並沒有把它斷除。就像一缸水一樣，慢慢沉澱，不斷沉澱下來，好像水乾淨了，但泥還在下面，一攪和馬上就混了，必須把泥拿走。

       聖道修行首先是要伏煩惱，然後斷煩惱、滅煩惱。先要把煩惱的塵埃伏住，讓它不湧現，然後再把它洗乾淨，拋除掉，斷滅，沒有任何貪瞋癡，這個時候你才清淨。

       清淨本身跟禪定幾乎沒什麼關係，禪定或許是聖道法門走向清淨的一個手段、方法，但它本身不代表清淨，它是一個方法問題，它本體不是清淨的。在三界裡你就是染污的，沒辦法。處在三界當中，就好像入了黃河之水，你跳進黃河，到處都是染污的，你是洗不清的。你左邊右邊、前面後面都是黃河水，都洗不清；水面不行就一個猛子紮下去，到哪裡都不行；「這裡不行，我到下游」，下游更黃，這都不行。

       在三界當中，不管在哪一道，都是不清淨的。「我使勁拱到天上」，還是不清淨；「那紮下面」，也不清淨；這輩子、下輩子，在上游、中游、下游，都是不清淨的。

       又好像入了伊蘭林，伊蘭林是佛經裡經常說的，也叫臭樹林。這種臭樹的林子，大象走進去都要狂掉，人鼻子一聞馬上就瘋了，臭得不得了，濁氣熏天。你到了這樣一個臭的林子裡，還想呼吸到新鮮空氣嗎？那是不可能的，怎麼聞都是臭氣。我們在三界當中，不管怎麼樣，都是沒有真實的清淨可言。

       所以曇鸞大師就說有兩種功德：一者不實功德，一者真實功德。真實功德就能出離三界，是諸佛菩薩所修。

       凡夫的心怎樣才能得到清淨？念佛！念佛就是清淨心了。信願、信心、信阿彌陀佛，這個心就是清淨心。就好像房間濁染了，要怎樣才能清淨？打開窗戶，風一吹，房間裡煙氣不就沒有了？如果現在空氣不乾淨，我們肺裡都是濁氣，那怎樣才可以清淨？到樹林裡呼吸新鮮空氣，對不對？「哎呀，真透，真舒服！」如果不到外面，不借助外力，不讓外面清新的空氣進到胸腔裡，它自己會乾淨嗎？不可能。房間裡如果濁染了，你拿扇子使勁扇，不打開窗戶，沒用，仍然是濁染的。如果水流濁染了，怎麼能清淨？要有源頭的活水流進來，濁染的水就會自然乾淨。

       大家可能缺乏這樣的經驗，我小時候在農村玩水、玩泥，就有這個經驗。牛，或者小孩子在水裡攪，水渾得不得了，就像米湯一樣。心想：「這水肯定沒辦法乾淨了。」第二天早上去看，它乾淨了，所有泥漿都沉澱下來，很細很細的那種，沉下去了。那是為什麼呢？因為昨天攪得很髒的時候，它底下有個泉眼，這個泉眼雖然很細，只是一股水，像煙一樣，因為它是清淨的，慢慢流出來，第二天早上來看，整個一潭水都乾淨了，泥沙自然就沉澱下來了。有源頭活水過來，這潭水自然會清淨；如果沒有這個泉眼，過好幾天來看，還是渾水。

       我們內心是染污的，一定要有外面清淨的東西加進來，把它替換掉，它才可以乾淨。凡夫在三界當中，所思、所想、所見、所聞，這一切都是染污的，靠自己在三界裡面淘出個清淨，是不可能的，一定要借助外面真正清淨的本體進來把它替換掉，這就是所謂信心。讓佛心入我心，讓佛的名號功德進入我們心中。

       佛怎麼能進來？佛怎麼到你家裡來？就是信。佛本來就在你家門口敲門，他說：「我要進去，我要進去。」你一信就打開門了。如果你在裡面把門關得很緊，他就進不來。所以信心就是打開門，你一信佛，佛就進來。就像光線本來就在窗戶外面，不要把窗簾拉得緊緊的，把門關得緊緊的，只要一打開，光線自然就進來了。阿彌陀佛遍十方界，就在你門口，就在你心門上，你只要信心門一打開，佛就進來了，這樣心就清淨了。

       關於這些，我們再引用兩句祖師的話作為引證。第一句是曇鸞大師在《往生論註》中所說的：

譬如淨摩尼珠，置之濁水，水即清淨。若人雖有無量生死之罪濁，聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，念念之中，罪滅心淨，即得往生。

       「淨摩尼珠」就是阿彌陀佛名號，「濁水」就是凡夫三毒染污的心，心水混濁。

       「置之濁水，水即清淨」，這是摩尼寶珠的作用、功能。

       「若人雖有無量生死之罪濁」，罪業是濁染的，有罪，心就濁染。

       「聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心」，把阿彌陀佛寶珠名號放在我們濁染的心中，怎麼「投之濁心」？就是信！信，投入進來。

       「念念之中，罪滅心淨，即得往生」，這就是清淨心。所以，清淨心就是信心。信心寶貴不寶貴啊？信心清淨不清淨啊？信心清淨！不要認錯了爹娘，不要認錯了寶物；把寶珠當作魚眼睛扔掉，把魚眼睛當作寶珠留下來。什麼遮伏妄想、深入禪定、克服妄念，那是魚眼，不要魚目混珠。真正的寶珠就是信心。

       有的人念佛，不在信心上做文章，不在信願方面下功夫，把信願擱在一邊，「怎麼伏住妄念……」，去修那些，這太可惜了！這叫魚目混珠，以珠換目，拿一個寶珠換了一個魚眼睛。換了之後還炫耀呢，「你看，這下我真有所得，非常寶貴。」拿一個魚眼睛來炫耀，結果另一個人看到了：「哎呀，你得到魚眼睛了！」把自己的寶珠也丟掉，向他學習，也去貪求這些——沒有必要！大家要知道什麼是真正的寶物。

       善導大師《觀經疏》說：

言中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。

       「貪瞋煩惱」，就是無量生死罪濁之心。

       「清淨願往生心」，就是中間的白道，白道就是六字名號。所以很顯然，這個「清淨願往生心」，也就是信佛念佛願往生心，以信念阿彌陀佛為本體，特別加了兩個字——「清淨」。貪瞋是罪濁、染污、不淨的，而願往生心是清淨的。這裡信心、願心，本質是一樣的，或者講信，或者講願，都一樣的，所以用了「清淨」，龍樹菩薩說「信心清淨者」。

       所以，大家不要錯認，要知道什麼是真正的清淨。

《易行品》講記第37講