如何看待專求往生與現世利益？

       我們生活在世間，除極少數道心特別勇猛堅固的人對世間利益無所祈求之外，絕大多數人雖然祈求往生，也還是祈求現世利益的。這樣就可能會有矛盾、糾結的心理：這樣是不是代表我不虔誠？這樣是不是代表我求生西方的心不專一、不懇切？

 

       也有人認為，要求生西方極樂世界，一定要如何地專，在這種觀念的影響下，他對世間的利益作了不符合凡夫身分的切割：兒子不管了，老婆不管了……但他的心力和智慧跟這種境界又完全不相應，所以他非常矛盾，在人格上是不完善的。

 

       凡夫要以凡夫的身分來行事。認為祈求現世利益都是錯，這種認識不夠正確。這樣學佛，心越學越沒有溫暖，越學越凝固、堅硬、僵化，沒有上正道。佛菩薩對我們的慈愛是完整的，念佛既有往生淨土的根本大益，也有現世福報的利益。

 

       對於一個專求往生的念佛人來說，念佛現世利益與未來往生之崇高理想並不矛盾，反而一體不離，因為念佛本來就有「現當二益」。

 

       如善導大師《觀念法門》及《往生禮讚》後序，皆說明念佛的現世功德利益。

 

       在念佛往生成佛的大利益、大前提、大根本、大原則下，自然附帶念佛的現世利益，不求都會得到。善導大師的《觀念法門》中說了五種增上緣，還有《往生禮讚》的後序，都說明了念佛的現世功德利益。《往生禮讚》的後序中有如下文句：

       問曰：稱、念、禮、觀阿彌陀佛，現世有何功德利益？

 

       答曰：若稱阿彌陀佛一聲，即能除滅八十億劫生死重罪；禮、念以下亦如是。

 

       眉注中有「滅罪益」，就是滅罪增上緣；「護念益」，就是護念增上緣；「攝生益」，就是攝生增上緣。

 

       《十往生經》云：若有眾生，念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者；若行，若坐，若住，若臥，若晝，若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。

 

       又如《觀經》云：若稱、禮、念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者；復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。

 

       這些都是現世利益。

 

       近代印光大師也說：「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報，如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等。若求世間福報，不肯迴向往生，則所得世間福報反為下劣，而心不專一，往生便難決定矣。」

 

       印光大師這段話特別好，尤其能夠讓念佛人在未來往生利益和現在世間利益之間界定拿捏的分寸。

 

       「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報，如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等」，這就肯定了念佛有現世的利益，不求而自得，自然就有。

 

       「若求世間福報，不肯迴向往生，則所得世間福報反為下劣，而心不專一，往生便難決定矣」，我們如果只求世間福報，而不肯迴向往生西方極樂世界，這樣雖然也有利益，但失去的反而更多了：

 

       第一，不求往生，往生的利益沒有了。

 

       第二，求世間福報，不迴向往生，跟佛的大悲心不能一體通透，加持的作用就很小。就像陽光非常大，但是你只把屋子窗戶開一點點小縫，那就只有很少的光照進來。我們應該把心窗打開，佛說「欲生我國」，我們就回應「願生彼國」，這樣陽光從窗戶照進來，整個房子的每一個角落都照亮了。

 

       念佛人應該以專求往生為根本目標；同時也可以求現世利益，比如說希望兒女順當、身體健康、業障消除、人事和合，也都可以通過念佛來求。

 

       但是，如果二者不可兼得的時候，就要求念佛往生。比如人都要死了，還在求身體健康，這不是念佛求世間利益，而是怕死，不願意往生，這就錯了。如果得了大病，根本不行了，這時就要當機立斷，只求往生，不求病好。這樣往往會有不可思議的轉機，放下身心，不求病好，只求往生，如果命不當終，反而病還好得快；因為心無掛礙，一心求阿彌陀佛，佛力的加持作用就特別大。如果心有牽掛，一定要好起來，反而是障礙。

 

       台灣有位老出家人，一生也不怎麼修行，一直晃晃悠悠地混日子。後來得了重病，醫生給他下了判決書，說他的壽命不會超過七天，一周內肯定就要死了，讓他回去好好準備。

 

       他還是很有善根，回來就想，這輩子都沒好好修行，現在就要死了，這七天就好好念佛，一心一意求往生（他是出家人，知道念佛往生這件事）。

 

       果真非常不可思議，過了七天他不僅沒死，病全好了。因為在這七天裡他確實是完全放下身心，非常專注地念佛，這樣身體反而好了起來。

 

       節選自《淨土宗概論講記》