念佛人遇事四觀

（一）唯心觀

　　什麼叫唯心觀呢？就是佛法所說的「萬法唯心」，一切在我，這是佛所講的真理。如果這種認識深入骨髓的話，就不會去怪人家，也不會有負面思維，因為我們所遇到的一切境界，人啊、事啊、物啊、環境啊、因緣啊……都是我們的心所招感的。

　　如果沒有這種業力，絕對不會招感這個境界。比如說現在假藥、假廣告、地溝油到處流行，有的人說「管他呢，隨大流」，在裡邊推波逐浪，也來分一杯羹，發一點昧心財；有的人憤世嫉俗，「社會怎麼這樣！」其實我們人人都有分，如果我們心中沒有這種惡種子，這種事情你連聽都聽不到，一滴地溝油都吃不到。你能吃著地溝油，對不起，你肯定是沾上了。這麼一想的話，怎麼能怪人家？不能怪人家，「這我有責任哪」。

　　這個世界這麼不好，發大水啦、海嘯啦、地震啦……你有責任哪！責任多大？你聽到多大，反應多大，就是這麼大，這就是你的責任。如果你的心中沒有這個種子，絕對聽不到這個話，也看不到這個境界。夏天蚊子多，為什麼蚊子多？你招感來的。觀世音菩薩坐在旁邊，他不會說「哎呀，蚊子很多」，沒有蚊子去叮觀世音菩薩的。

　　我們這個地球，大家看到的都是高山、窪地、沙礫、暴風雨……佛菩薩看這個世界都很清淨莊嚴，都是琉璃為地。《維摩經》裡不就有嗎？釋迦牟尼佛足指按地，大地馬上就清淨無染。

　　我們不管遇到什麼人，聽到什麼消息，都是我們感召來的。打個最簡單的比方，你把網絡一打開，壞消息都進來了，你不打開、不感召，不就聽不到嗎？壞事聽到之後，就在那裡起反應。所以，這些最好給它屏蔽掉。

　　有的人就是這樣的，視而不見，充耳不聞，經常會有這樣的人。為什麼？因為他的心不對那裡，他不感召那個。同樣一句話，大家都聽到了，只有他沒聽到。「哎呀，這傢伙裝假，那麼多人都聽到了，就你聽不到」。對，為什麼？他就不想聽這句話，就自然聽不到，修行好的人聽不到壞話。

　　弘願寺的宗福法師，他耳朵不好，你講別的事，他說：「我聽不到。」你要是講佛法的事，小小聲他也聽著了，他的心是這樣的。所謂「心」，它會搜集內容，它會招感境界。

　　有的人專門聽壞話、負面的話，張家長，李家短。為什麼？他的心就是招感這些，不聽這個他心裡難過，別人不講他要問一下子。不想聽的人，沒人給他講。這都是我們的心招感來的。

　　你會遇到什麼人，聽到什麼話，絕對是你招感來的。不喝酒的人，人家不會喊你喝酒；不打麻將的人，人家不會喊你打麻將。你想喝酒，想打麻將，電話就來了，內容就來了。

　　所謂「萬法唯心」，一切在我，一切是我們自心所招感的。每一個人對我們所遇到的境界是順是逆，是善是惡，對種種因緣要負百分之百責任，不可以半點責怪人家。

　　如果抱有這種觀點，你說這個人心量多廣大呢？他不好意思講壞話，因為都是自己的事情。你說「我遇到一個惡人」，不好意思，你怎麼遇到惡人呢？說明你心裡惡，你心裡有個惡人，所以你遇到一個惡人。外面的事情是我們內心的鏡子，如果你心中沒有惡人，你見不到這個惡人。你遇到了，你還好意思說！你要是懂得，就是你不好啊！你如果遇到十個惡人，說明你心裡藏了十個惡人，是你把這些垃圾裝到心裡去的。

　　就像蘇東坡和佛印禪師的公案，他們在一起經常辯論機鋒，蘇東坡老是輸，輸了還不服氣。那一天，他跟佛印禪師一起打坐，蘇東坡就問佛印禪師：「你看我像什麼？」佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」東坡居士很高興，「我像一尊佛」。佛印禪師問：「那你看我像什麼？」東坡居士想就此機會損他一下子，說：「我看你像一堆牛糞。」他想：這下我贏了，我是佛，他是牛糞。蘇東坡回去就把這件事情講給他妹妹蘇小妹聽。蘇小妹一聽，說：「哎呀，哥，你輸了。」「我怎麼輸了？」「佛印禪師心很清淨，見一切都是佛，你即使是牛糞，他也把你看成佛，這是他心中只有佛，沒有牛糞。你心中就是牛糞，所以把人家禪師看成牛糞，這是你的心不乾淨。」

　　這是一則公案。當然，蘇東坡佛學修養很深，這則公案未必是真的，但道理是這樣的。

　　如果瞭解萬法唯心的道理，我們就沒有半點資格責怪外面的環境，更不可能報復社會，我們沒有推脫的餘地，這樣就會抱持積極進取的人生態度，因為這都是自己的責任，要改正就改正自心，所以這個原點就抓得非常準，這個思維點就站準了，最終的結局一定是好的。

　　從自己改起，不責怪人家，也不推脫責任，這就是積極進取的人生態度。

　　如果說都怪人家的話，「那好，什麼責任都是你的，跟我無關，那你改變吧！」人家是改變不了的，不會因為你這樣說人家就改變。

　　有一句話說「依報隨著正報轉」，要改變外面的世界，我們沒有那個能力，但其實可能也有，就是改變我們的內心。所謂依報，就是我們所遇到的所有一切人事環境。如果我們的心念光明，我們的心陽光、溫暖，那從此以後就會一路春風，遇到的都會是善人、好人，一定是這樣的，沒有任何含糊的。

　　「怎麼我改了，他還沒改」，那你還是沒有準備改，你要等到他改你才改，不是這樣的。你改了就好。因為這一切都在我們自己這一邊，我們的心就像一個燈籠，當我們在黑暗裡走路的時候，我們走到哪裡就照亮到哪裡，黑暗遇到燈就消失了。所以，我們的心如果光明，如果陽光，如果溫暖，那麼走到任何地方都是這樣子的，都是亮的，人事關係自然就改變了。人事關係也是一種依報，我們所依靠的環境。 

 

（二）因緣觀

　　因緣觀特別重要。萬法是由因緣所生，所謂「因緣成事」，這樣一來，萬法就是空性，不實，無我，它並不是實在的。既然如此，佛法就說無作者、無受者。

　　一般人辦事，「這件事情是我幹的」，覺得很自豪，有一種居功自傲的心，這個思維方式不符合佛法，也不符合事實，你不可能一個人成就的。好了，你這樣居功自傲，人家就不高興了，「只有你一個人幹哪！」但是你嘴巴大，人家不高興就在底下搞小動作，將來你的事情就辦不成。所以，不要有這種觀點。

　　如果有因緣觀，你說「這事成了，是因緣成事，大家的，有天時、地利、人和，種種因緣」，這樣你就會有感恩心，就不會居功自傲，就很謙卑，這樣，人事不就好了嗎？環境不就好嗎？結局不就好了嗎？

　　如果不懂得因緣觀，失敗了就很沮喪，「這個事我沒辦好，我真沒面子，我真無能，我真無用」，這種觀點也不符合因緣觀。當然，我們可能有許多需要檢討、修正的地方，但是這件事情如果盡到力了，就會很安心，「這是因緣沒有成熟，因緣如此」。俗話說「勝不驕，敗不餒」，怎麼能勝不驕、敗不餒呢？懂得因緣。事辦成了，沒有驕慢；事沒有成，也不會氣餒，因緣就是這樣，坦然接受。這樣，心就永遠處於一種非常平和的狀態，非常理性的狀態。

　　學會因緣觀，就沒有情緒，就不會執著「我」，因為「我」跟「因緣」是相反的，因緣就是「無我」。如果因緣觀很深入的話，人就會平和理性，也無所謂成敗得失，這樣的心所引發出來的思維、語言、行為，自然是隨順事物的本來狀態。 

 

（三）慈悲觀

　　佛教講慈悲。當然，慈悲很深，小慈悲、中慈悲、大慈悲。簡單講，慈悲就是利他，對他人恩慈體貼，凡事站在對方立場考慮。慈悲會給你帶來很多好處，也符合人心，符合佛法。如果有慈悲觀的話，你做事情、起心動念當然就不會負面思維，就會正面思維。好處都要給人家了，哪會跟別人計較呢？哪會去責怪人家呢？

 

（四）念佛觀

　　有人說：「我沒那麼大慈悲，也沒那麼大智慧，無我做不到，我只是念佛的。」

　　念佛，好，有念佛觀。什麼是念佛觀呢？

　　作為一個念佛人，其實有的時候我們都忘了自己是一個念佛人，念佛的觀念沒有深入內心。

　　我想有幾點：

　　第一點，要時刻記著我是極樂人。學我們這個法門，念彌陀名號一定往生的；如果忘了這一點，那你往生不定，就不能稱為一個真的念佛人。好了，我們往生是一定的，我們現在雖然在娑婆世界，其實我們的戶口，我們的名字，已在西方淨土。如果有這種認識，你在世間做事怎麼能不自在呢？怎麼會跟別人計較呢？你都是極樂的菩薩了，還在跟凡人計較！

　　有一個人在走路，突然一個小青蛙把他的腳碰著了，結果他就蹲下來跟那個青蛙計較——會這樣嗎？不會呀！只是一個小青蛙嘛，對不對？

　　那你是極樂的菩薩，你在這裡做事，還會跟凡人計較嗎？時刻想到「我都是要到淨土成佛的人了」，自然非常放得下，心裡很坦然，境界就不一樣。這就是念佛觀。

　　我們既然是極樂人，我們來到世間做什麼？跟別人結善緣哪！事情做成也好，做不成也好，都可以，可成可不成。但有一點一定不能失敗，就是我們和人家一定要結善緣。結到善緣就成功了，事情沒辦好，沒關係，讓他愉快、讓他安心、讓他喜樂就好了。遇事逢緣如果有這種心念，就會有非常好的方法。

　　第二點，我們念佛的人要知道彌陀是主人。如果有這種想法，你就不會太煎熬自己，「事情怎麼會這樣！」彌陀做主人，我們為阿彌陀佛做事，背後有阿彌陀佛的手在推動，你那麼著急幹什麼？就好像你就是主人了。我們做彌陀的手足，做事就會非常平靜，做起來很有力量，很有靠山，就不會覺得沒有底氣。彌陀做主人，講成講敗，我們也不會患得患失，也不會短視。阿彌陀佛做主人，你怎麼知道事情辦不成就不好啊？辦不成說不定最好，阿彌陀佛看得到更遠的未來；他不僅看你一個人，他看周圍一圈人，他看所有的眾生。所以，如果我們知道彌陀做主人，自然就有阿彌陀佛一隻無形的手在背後作種種善巧因緣的安排。

　　那我們所要做的是什麼呢？我們所要做的就是：「我的起心動念，我設定的目標，我的三業行為，符不符合念佛人的身分，符不符合彌陀救度，是不是在推進這個法門，是不是在利益眾生？」如果是這樣，就可以了。剩下的事情，有阿彌陀佛來做。

　　就怕你不是這樣，你有自己的東西：「我要為我的名，要為我的利，我一定要把事情做成，給大家看看……」——沒有什麼一定。如果我們的心坦然讓彌陀做主人，那我們的方向就跟阿彌陀佛一致。打個比方，我們就是燈泡，阿彌陀佛就是電源、能量。我們不會放光，阿彌陀佛會放光。弘願寺不是哪一個人建起來的，是阿彌陀佛要成就這個寺院，是這麼多念佛眾生需要這麼一個專修道場，這是彌陀在做事情。我們所要做的，就是不要干擾阿彌陀佛的事業，不要壞事就行。往往我們過多地想，過多地思慮，有過多的知見，其實是障礙了阿彌陀佛的事業，這是幫倒忙，越幫越忙。我們應該在內心靜靜地體會：「我應該如何拿捏，如何去做，如何去順應這個法門、順應彌陀的心願」——我們所要做的就是這些。當然，這也是在做事當中去體會。

　　當然，念佛觀也有「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人」，像《宗風》所講的這方面，都屬於念佛觀的內容。

　　這裡我們講了四點，稍微總結一下。

　　這四條法則是我們思維的標準，我們思維的原則。

　　第一，唯心觀。萬法唯心，一切在我，這樣就沒有推脫的餘地，就會有積極進取的人生態度。

　　第二，因緣觀。因緣成事，空性，無我，無執，無情緒，這樣就不會計較成敗得失，不會患得患失，處理事情就會平和理性，同時也會積極。為什麼？「我某某人只是這萬千因緣當中的一個環節，這件事情是符合眾生利益的，符合彌陀救度原則的，但是目前這件事沒有完成，那怎麼辦？促進因緣成熟。怎樣促進因緣成熟，就要考慮」，這是很正面、很積極的。這樣做就能夠促進因緣成熟，這不就好嗎？「我要做哪一部分，哪個方面是我努力的，哪些是時間的關係暫時不能成就，哪些需要把大家的因緣都調動起來」，這就是因緣觀給我們的啟發。

　　第三，慈悲觀。如果有了慈悲觀，我們就不會計較，也不會責怪，而會覺得無所缺乏，感到非常滿足。人在這個世間，所謂「知足常樂」，依我們凡夫來講，怎麼能知足？胃口大著呢！欲壑難填，就是不知足。以我們凡夫，我們的心，唯有彌陀的名號能讓我們知足。這句名號，世間利益、出世間利益、現世利益、未來利益、成佛利益，五種增上緣的利益通通都有，圓滿一切功德，讓我們心滿意足，沒有任何欠缺，這樣的心就非常祥和，非常安樂。

選自淨宗法師《念佛的生活》