念佛人切勿「自局其分」

       曇鸞大師在《往生論註》的最後說：

愚哉，後之學者！聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。

 

       「局」和「礙」是一個意思，局礙、局限、障礙。「勿自局分」，不要自己局限自己、自己障礙自己。沒有誰來障礙，阿彌陀佛早就盡虛空遍法界無障礙了。

 

       這讓我想起在佛林寺放生的一次經歷。我們把籠子裡的鳥拿到山頂去放生，念完佛，鳥籠蓋子一打開，很多鳥都飛出去了，「無障礙」。但有幾隻呆頭鳥，大概是嚇壞了，嚇糊塗了，在裡面就是不出來。

 

       我們把蓋口朝下倒，牠們往上面飛；我們往外面趕，牠們往裡面飛。門是打開的，沒有障礙，牠們就是不能出來，在裡面跳來跳去，這不是自我局礙嗎？

 

       「三界無安，猶如火宅」，阿彌陀佛六字名號幫我們把門打開了，都是我們自己在這裡障礙，「到極樂世界，我哪裡有分？我這樣的人怎麼能往生？」找了很多理由，「我心不清淨，我罪業重，我煩惱深，我妄念多，我功夫不夠……」一大堆理由，還以為都很充分：這都是障礙，這叫自我局礙。

 

       所以，障礙往生沒有別的，就是「自局其分」，自己局限了自己，認為「我不夠資格」，這實在就沒辦法了。

 

       自局之礙列了四點，這四點就是四個「不」：「不知」「不信」「不願」「不乘」。佛點頭說你行，你非要說「不」；說這四個「不」，那就完了。

 

       「二不知」，「不知如來是實相身，是為物身」。
       「三不信」，「信心不淳」「信心不一」「信心不相續」。
       「謗不願生」，誹謗、不願往生，當然是自我局礙。

       「不乘他力」，「聞他力可乘，當生信心」，不乘他力怎麼能夠往生？不就自我局礙了嗎？

 

       第一點「二不知」就是「盲者不見」。曇鸞大師打的比喻都是有意義的，「譬如日光，周四天下，而盲者不見，非日光不周也」，這個比喻就是「二不知」，不知道「如來是實相身，是為物身」，不就像盲人沒有看見一樣嗎？

 

       後面三點是三種人，雖然心中知道，是觀念上的知道，但是他很頑固，知道但不相信。

 

       第一種「信心不淳」「信心不一」「信心不相續」，這種人頑固不頑固？太頑固了！這樣的頑固分子很多，跟他講，他就是不相信。

 

       第二種，更頑固的，他誹謗、不願往生。「為什麼不願意往生？」「我就是不願意往生！」沒有辦法。上面兩種頑固是陽頑固，明顯的頑固。

 

       第三種頑固是陰暗的頑固。他也念佛，還念得很多，但就是要靠自力，不乘佛的願力。他表面上不頑固，裡面頑固得很，就像陰濕的木頭，硬梆梆的。

 

       三種人，曇鸞大師比喻為「頑石不潤」。六字名號的法雨不斷地下，不斷地淋，不斷地滋潤他，他一點都不吸收。一說完，法水沒有了；說的時候他悶在旁邊，表面上被水泡住了，裡面一點兒水都沒進去，叫「頑石不潤」。

 

       碰到這樣的人，只有請閻羅王來跟他較較真兒，別人是沒辦法的。

 

       有人問：「不知」「不信」「不願」「不乘」，怎麼沒有「不行」，怎麼不列一個「不念佛」呢？因為這個問題是對已經稱名的人來講的，稱名本身是無礙的，所以就是他本人知不知、信不信、願不願、乘不乘佛願力的問題。

 

       我們對佛所講的話，不要講「不」，都要講「是」，「是！是！是！」阿難就說「如是我聞」。

 

       佛講話，我們隨順就好了，講什麼，「是！」「實相身，為物身」，「是！」聽得懂、聽不懂都說「是」，沒聽懂也沒關係。「念佛一定往生」，「是！」這就好了。

 

       自局之相有很多，剛才我們列了一些。其實這些都不是障礙，只有自局其分才是障礙。

 

       比如，罪業重，是障礙嗎？不是障礙。煩惱深，不是障礙；妄念多，不是障礙；心不淨，不是障礙；無智慧，不是障礙；不能持戒、不能誦經、不能入定、不能修福慧、難發菩提心、不能破相、很執著、不能斷空、不能斷淫、不能做到四種清淨明誨、念佛念得少、念佛功夫淺、怕臨終把握不住正念……所有這一切通通不是障礙。

 

       所以，障礙就在這四方面，「不知」「不信」「不願」「不乘」，自局其分，才不往生。除了這四個方面，通通不是障礙。這才是「無礙光如來」。

 

       （摘自《往生論註講解》）