彌陀本願初探
一、彌陀本願之所指
世間之事，無願不立，何況佛法！諸佛所以能窮盡累劫，最後成無上正覺，其根本的源動力，即在於本初的誓願。由願攝行，精進不退，終成佛果。可以說沒有菩薩本願，即無佛法，無因即無果故。所以諸經中，處處宣說本願，如地藏本願、藥師本願、釋迦本願、彌陀本願等。
以淨土法門來說，沒有彌陀本願，就沒有淨土法門，凡說淨土法門，必歸彌陀本願，這是最基本的常識。但本願義，所指不同，分為二種：一、因本之願。二、根本之願。
因本之願，是指菩薩因地本來的誓願，即是「因果相對」而說本願。根本之願，是指菩薩眾多誓願當中根本的誓願，即是「本末相對」而說本願。
從因本的角度來說，阿彌陀佛因地為法藏菩薩時發四十八願，每一願都稱為本願，總共就有四十八條本願。比如第一為「無三惡道本願」，此願成就，極樂世界現無三惡道；第二為「不更惡道本願」，此願成就，往生極樂之人不可能再墮於三惡道；乃至第十八為「念佛往生本願」，此願成就，五濁凡夫稱念彼佛名號即得往生彼佛淨土。
彌陀因願雖有四十八，成就之時，唯成一佛、一淨土。然則四十八願並非各自獨立，互不關聯；也非平鋪羅列，不分主次；而是一個整體，主次分明。以樹為喻，四十八願只是一顆樹，而不是四十八顆樹。
彌陀大願雖總四十八，論其根本的心願唯在眾生念佛往生。若無眾生往生，餘四十七願所成就之佛身、國土統統失去意義；也唯有下凡眾生但以稱名往生彌陀報土，餘四十七願才有意義。此則唯以第十八——念佛往生願，為四十八願中之根本願。
彌陀化身的善導大師在《觀經疏》中，簡明扼要地說：
四十八願，唯明專念彌陀名號得生。
又《法事讚》說：
弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。
又於《觀經疏》〈玄義分〉將四十八願一一都解釋成第十八願，而說：
四十八願，一一願言：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
這也是因為「念佛往生」為四十八願之根本精神，一一融入四十八願當中之故；如樹，根本之汁液，悉布千枝萬葉之中，由根本而出生枝葉。
第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。
為使十方眾生稱名往生（第十八願），而誓願成為無量光明（第十二願）、無量壽命（第十三願）的佛，以能盡十方界、窮未來際救度一切眾生；又使十方諸佛稱讚其成佛時無量光壽之名號（第十七願），眾生聞名稱念，悉得往生。菩薩上求佛道，本為下化眾生，即從第十八願「設我得佛」一句，出生第十二、十三、十七願。
為使十方眾生欣樂欲願往生（第十八願），而誓願其佛國土無三惡道（第一願）、不更惡道（第二願），乃至得三法忍（第四十八願）。菩薩淨佛國土，原為濟拔有情，即從第十八願「欲生我國」一句出生餘願。
依正不二故，「設我得佛」、「欲生我國」各各出生四十七願，為易分別，權說如上。
《無量壽經》言：「此皆無量壽佛，威神力故，本願力故。」此通指四十八願為本願。「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」此特指第十八願為本願，亦是以通稱別。
二、淨宗教理之基柱
第十八願既是四十八願的根本，也就是整個淨土法門的根本，淨土宗立教的基柱。
淨土宗以《淨土三經》為正依經典，三經一致的宗旨即是第十八願——念佛往生。
善導大師說：
《無量壽經》四十八願中，唯明「專念彌陀名號得生」。
《彌陀經》中，一日七日「專念彌陀名號得生」。
此《經》（《觀經》）定散文中，唯標「專念彌陀名號得生」。
淨土宗以「信願行」為修行綱宗，「信願行」即來自第十八願。
「至心信樂」，是信；
「欲生我國」，是願；
「乃至十念」，是行。
淨土宗有不共諸宗的「機行益」。
機：三根普被，本為凡夫。
行：一向專稱，彌陀佛名。
益：萬修萬去，當生成就。
其內涵也是來自第十八願。
「三根普被」者，「十方眾生」故。《無量壽經》中釋尊說：「十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，凡有三輩。」
「本為凡夫」者，「唯除五逆，誹謗正法」故。以逆謗之流為底限，為凡之意明矣！
「一向專稱」者，「乃至十念」故。善導大師釋為：「上盡一形，下至十聲」，「一心專念，念念不捨」。
「萬修萬去，當生成就」者，「若不生者，不取正覺」故。成就文說：「即得往生，住不退轉」。善導大師釋為「眾生稱念，必得往生」。
三、善導大師的解釋
身為彌陀化身的善導大師，其解釋淨土教，完全站在彌陀誓願的立場。大師《五部九卷》共立了十幾個名詞來說明彌陀誓願，如：本願、本誓、本弘、弘願、大願、誓願、名願、智願、重願、本弘誓願、本誓重願、深重誓願等等。對於四十八願之根本願，第十八念佛往生願的解釋，大師尤為著力，可說貫穿於整個《五部九卷》；而其解釋皆慧由心出，任運自然，信手拈來，妙契佛心，言簡而切要，令人一目了然、安心喜悅。
善導大師對第十八願的解釋有二種體例。
一、「對文增減」。即是比對第十八願的願文，四字一句，但或有加句，或有減句的體例。
二、「總顯其義」。將第十八願的精神總地揉和在一起，以長短句形式，自由地加以解釋發揮。
前者規整，不容異解；後者靈活，意含豐富。
且舉對文增減體例三條文，略見一斑。
1、《觀經疏》〈玄義分〉之文：
若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
2、《觀念法門》〈攝生增上緣〉之文：
若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。
3、《往生禮讚》〈後序〉之文：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
這些文句，看上去幾乎與第十八願文差不多，或許有人覺得並沒有怎麼解釋，但仔細對照第十八願文，我們會發現善導大師的解釋，寥寥數字中規範著淨土教法的根本內涵。簡說如下：
一、願文「至心信樂」一句，大師並沒有依文引釋，而直接說為「稱我名號」。這是基於能所不分，信行一體之故。願文「至心信樂」明能信之信，釋文「稱我名號」顯所信之行，由此我們知道，所謂「至心信樂」即是信「稱我名號必得往生」。以所信顯能信，易明易懂，易信易行，免去猜度之情，杜絕落空之誚。其唯大師之法眼，方能做如是之妙釋乎！如饑者將死，唯以飲食建立信心；我等將入三塗，唯以稱名建立信心。
二、願文「乃至十念」，解釋為「下至十念」或「下至十聲」。顯示「念」即是「聲」。彌陀本願之念佛，非實相、非觀想、非觀像、非悟念、非憶念，的的是口稱佛名。此即是以《觀經》下下品「死苦來逼，心中不能憶念佛名，唯能隨口發聲之人」為對機，建立「稱名必生」本願，剿絕一切凡夫情慮，唯乘名號法體功能；誠大悲之至，易行之極也！所謂「通身放下，徹底靠倒」者，於此可見。
又「乃至」解釋為「下至」，往往合說為「上盡一形，下至十聲」，顯示一向專稱、念念不捨之義，所謂「一發心以後，誓畢此生，永不退轉。」
三、特別注意到《觀念法門》〈攝生增上緣〉引釋第十八願時，加了「乘我願力」四字。可說是眼目所在。略說有三：第一、顯示乘佛願力的方法。只要「稱我名字」，即是「乘我願力」。直截了當，簡單易行！第二、令眾生安心。稱名既是乘佛願力，則無不往生，所有擔心自己雖稱名而沒有修行、煩惱重、雜念多，恐不能往生之種種疑慮，如冰消溶。第三、破凡夫執情。稱名必生，不是凡夫自己的功力，完全是彌陀願力。
四、願文「唯除五逆，誹謗正法」二句，統統略不引釋，好像原本就沒有這八個字一樣。這是因為大師以「唯除五逆，誹謗正法」具有「抑攝二門」，抑止只是一時方便，攝取方是如來本心，故今大師釋第十八願皆取攝取門意，以五逆謗法眾生也在彌陀救度之列。《法事讚》說：「五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」
大師對第十八願「總顯其義」的解釋很多，最著明的有「二種深信之文」、「正定業之文」等。本文從略。
四、不可錯解本願
有人以為：「彌陀本願只是念佛，所以能行之善也不行。」如此錯解，缺本願「信樂」之心，難得往生。既然信樂稱名，嚮往淨土，佛名乃萬善萬德之結晶，淨土為純善無惡之妙境，自然內心欣淨厭穢，去惡向善；只是凡夫業障深重，心有餘而力不足，由此而更賴佛本願，誓求出離，而得乘佛願力，往生淨土。如果藉口佛願，能行之善也不行，是有其力而無其心，便與彌陀佛心相背，與名號善法相違，又如何能乘佛願力往生呢。
又有人以為：「彌陀本願既然臨終十念也能往生，所以平時不必念佛。」這也是錯解，缺本願「欲生」之心，難得往生。願文「乃至十念」，不說「臨終十念」，善導大師釋為「上盡一形，下至十聲」，即是一生念佛，直到命終之意。當知：臨終十念尚且不空來迎，平生多念更早決定往生。臨終十聲或僅數聲者，為平時無緣，臨終緣熟的人，稱名必生，即是曇鸞大師所說之「無後心」。這與平時聽聞本願，住於誤解而不念佛者不可相比。如患重病，聞有妙藥即雖臨死也可回生，真想癒病之人，現在即想服用，不會等待大命將死再來尋藥。真願往生之人，聽說念佛必生，必定即聞即念，念念不捨，不會等待臨死才來念佛。如果等待臨死之時再念佛，說明根本就沒有願生之心，又怎麼能往生呢？何況死期不定，念念皆是臨終，應當現在念佛，早取決定往生。
又有人以為：「彌陀本願，信心一念，往生已定，不必念佛。」此也是錯解，缺本願「乃至十念」之行，同樣也缺「至心信樂」之信，不得往生。彌陀本願，就行立信，信行一體。善導大師釋「至心信樂」為「稱我名號」。信者，信念佛必生。既有其信，必然念佛。誇言信心，不念佛者，不得往生。如雖信船力，不乘船者，不得過海；雖信藥力，不服藥者，豈可癒病。