關於念佛感應

       一個宗派，理論再如何的圓滿高妙，如果缺少事證，終究沒有生命力。

 

       自古以來，讀誦《法華》尤其《普門品》十分盛行，然多數非理解智者大師《法華玄義》之妙理，而因感應之靈妙流行。四大佛山之形成，也多賴感應之顯著。若非感應而攝廣大眾生，恐信仰的佛教在中國不存矣。

 

       淨土法門，指方立相，於事理二門中屬事相門，於普攝三根中以下劣凡夫為本位，故種種念佛感應之事證，更顯重要。

 

       古今所載感應，似阿彌陀佛功德利益僅局於往生，而種種現世利益則多由觀音、地藏、藥師所掌，即使往生一門也非專念阿彌陀佛，又被諸佛菩薩、經、咒所分。如此事蹟之流傳與善導大師之專念彌陀思想，可說事理分張，全然二轍，此種局面若無引導，如何能突出念佛之廣大利益，而令眾生安心於念佛一門。故專修念佛之感應錄為必不可少，而其事例必然含蓋往生及種種現世利益。

 

       往生一類自不必說，現世利益類之價值，不僅能攝引廣大初機，為種善根，實際上對專修念佛也有很大的助益。

 

       凡佛法之弘傳，無有善根者令種，此則多為現世利益類；已種善根者令增長，此則由現世利益轉而願求往生；已增長者令成熟，此則由雜歸專；成熟者令度脫，此則專念必生淨土。

 

       如農人種田，收成的同時還要播種，沒有只收不種者。今時所勸信念佛往生者，皆過去諸佛菩薩所播之種，今時成熟；今時信種種念佛現世利益者，或有轉入求往生者，即使現世未能皆轉為求往生，也種下未來得度因緣。若漠視現世利益，則久久之後，縱佛菩薩再來也無人可度至西方，因未結緣之故。故知，念佛現世利益類，正是阿彌陀佛第二十願以名號與眾生結緣，必使繫念果遂的慈悲。

 

       感應事蹟，前提是真實可信，以文筆精簡者為佳。一則感應事蹟，如同一尊佛像，雖有做工精粗之別，但總之還是佛像。念佛感應事蹟，不可僅視為凡夫所述之故事，如同佛像不可僅視為手工作品一樣，其中「南無阿彌陀佛」才是真實的生命。所以一則念佛感應，便是一尊化佛，是活的佛。既是佛，佛自己會鑒機，會說話，會度眾生。若此感應真實不虛，則是真佛，不是假佛，不必過慮佛會誤導眾生。即便是現世利益類，所念之南無阿彌陀佛仍然是救度往生之佛，而非僅佑現世之佛，決不會增加眾生唯求現世利益之執著。且何等眾生，過去於佛所種何善根，今生當聞當遇何種法門，見聞何等經論、感應，實屬不可思議、不可思議，唯佛知之，唯眾生之心自然趨向之。於此不可思議中，我們所能做的只有二點：一、這是真實的念佛感應。二、將此清楚地表達出來。其餘則交給阿彌陀佛與眾生靈妙之心。所以編者所要甄別者：首先是事蹟真實可信，明顯，不致於可這樣解釋，也可那樣解釋者，為佳。其次則是文筆處理，精簡直到者為佳。

 

       眾生根性各有不同，重理性，知識分子，多注重於教理，不太重視感應事例；重感性，文化程度淺者，多注重於感應，而對教理少興趣。前者影響力大而人數少，後者影響力小而人數眾。若從信仰的角度，二類人彼此彼此，難說上下，不過一者偏理，一者偏事而已。皆是彌陀救度的對象。故弘法須二者兼顧，理事並顯為得宜。但求說理有據，說事可徵，自然各得其宜，其餘過慮不如不慮，因過慮難免人為，不慮自顯天真。

 

       弘願寺之弘法布教，以教理宣導為主，輔之以各類感應實證，理事並顯。感應類，以往生淨土為主，現世利益為助；總以 上人所寫感應錄序言為教理上的引導，別則各各事例或加以按語。

 

 

附：答問

問：念佛時看見阿彌陀佛和極樂世界，雖能啟發信心，但也可能誤導蓮友追求見佛、見光，現在各地小組有這種情況。是否刪節？

 

答：主要是看感應事蹟本身之價值。若如所說，怕誤導蓮友追求見佛、見光即刪之，則古往今來此類事例多多，經中盛說念佛見佛見光之事，是否一律刪之。否則僅刪此一例，其在別處見之，也受誤導。故知，若所記如實，符合教理，則只有增信之益，斷無誘誤之說，所言誤者，乃誤者自誤耳。既誤者自誤，雖千萬防範，亦防不勝防，何必費此心思。又此類人，如其誤在普通鬼神，不如誤在佛菩薩，為種善根，畢竟度脫。何況佛菩薩有不思議悲智，應以何身得度者，即現何身而為說法，或有看似有誤而實以此度脫彼等，我等凡夫豈能定斷某人一定受誤不受誤。還是看是否合於教理而已。

 

       又，念佛之人願求見佛見光，乃屬正常，本身並非有誤。所言誤者，或涵養不夠，或知見不正，以躁妄心、邪慢心求之，或發致病招魔等事，則誤。故知病根在知見與涵養，應病與藥，當導正其知見，增益其涵養，僅以刪節感應事例以為防誤之舉，可謂錯下藥方，因噎廢食。

 

       我們弘揚念佛，並非單一宣染感應，而有豐富之教理依據，其篇乃巨，亦是正途，但眾生根性不一，故須理事並彰，以理導事，以事證理，是為允當。此是大端，若各人具體之狀況，則具體對待。