這次我們學習《佛說阿彌陀經》，可能有人會問：「佛經到底講的是什麼呢？為什麼要看佛經呢？」如果講得簡單的話，佛經講的就是實相，就是事實真相、真理。我們學佛就是為了得到真實的東西、真實的利益。是吧，各位？是真的東西好，還是假的東西比較好？講得更白話一點，你要真錢，還是假錢？講佛法很難懂，講錢最容易，一聽就知道是真的好。那佛經所講的，其實都是真實的利益。如果比較來說，世間所有的東西基本上都是虛妄的。當然講虛妄不是說什麼都沒有，只是說世間的一切東西，只是給我們看一看而已，但是它的本體確實是虛妄的。佛門有一個很有名的故事就是讓我們能夠體會到這一點。
在《出曜經》記載，有一位國王十分寵愛他的女兒—–小公主，所以這位公主就慢慢變得很刁蠻。只要是她想要的東西，她就一定要得到才行。那有一次下雨了，在雨水當中，這位小公主看到水泡圓圓的飄在空氣中。她覺得這個水泡很好看，所以她就想，如果能把水泡做成裝飾品戴在頭上，肯定很美。國王就說：「水泡怎麼能做成裝飾品呢？」但是這位刁蠻公主不管，就說：「如果不給我做，我就死給你看！」就這麼不講理。國王很無奈，只好發通告，找天下所有的木匠，要他們把水泡做出來，做不到就殺頭！公主瘋了，國王也跟著瘋，竟然要為一個不實際的事情殺人。大家聽了都很緊張，因為這種東西根本是做不出來的。
就在這個時候，來了一個老木工，他就說：「水泡的裝飾品我會做，交給我就行。但是我要求請公主自己來選擇她喜歡的水泡，請她選好了再拿過來，我才可以把它做出來。」公主聽了就很高興，終於有人會做了。所以她二話不說馬上去拿水泡。結果她沒有想到，她剛要拿水泡，甚至不要講拿，只要她一碰水泡，水泡就破了。拿一個破一個，拿兩個破兩個。忙了一天，東拿西找的，一個水泡都沒有拿到。公主這個時候才放棄，就說我不要水泡的裝飾品了。
這是佛門裡面很有名的一個故事。佛說，世間虛妄就是這樣。虛妄不是說什麼都沒有，是看來有那個形象，但是那只是虛妄相，一點就破了、抓不住，跟水泡就是很像。人生其實不就是這個樣子嗎？人家稱讚我們也好，嫌棄我們也好，高興也好，痛苦也好，甚至世間的一切：家庭、事業、還有跟著我們二十四個小時的身體，有誰真的可以控制得住呢？我們連我們自己的身體都控制不住。是吧？各位，我們今天不要身體老病，可以嗎？不行；我們不要老，天天就喊「我是十八歲」，結果年年過去，皺紋還是年年長；我們不要身體生病，但是身體時不時就會生病。身體都控制不了，更何況是身體以外的東西。這次的疫情更讓我們體會到無常、抓不住的感覺。每天看著疫情變化就好像過山車一樣，有時高，有時低；今天以為減緩了，明天突然又冒出來。這個就是世間的虛妄，就沒有一個是永恆的。所以，如果還要執著虛妄的東西，到頭來還是自己痛苦而已。就像剛才那位公主想抓水泡，就抓得很痛苦一樣，因為要抓一個抓不住的東西肯定是痛苦的。所以人為什麼有痛苦呢？就是因為太在意世間虛妄、抓不住的東西，所以才會痛苦。
像一位董事長在台上位高權重的時候，很多人給他鼓掌、送禮物；他感覺很高興、很光榮，但是下台退休的時候往往都會感到很落寞、很痛苦，因為他就是想永遠抓住在台上的感覺。又好像一位先生失去了太太很痛苦，因為他就只停留在和太太在一起的時期。其實如果回想起來，那位董事長在沒有當董事長的時候，或者那對夫婦在結婚之前，不也是一個人過生活嗎？我們出生在這個世界本來就是兩手空空的來，走的時候依舊是兩手空空的走，但是為什麼經過事情的轉變，再轉回來變成跟以前一樣的時候，反而會痛苦呢？其實都是自己迷失在人生虛妄的過程中，被迷得團團轉；想要抓但是抓不住，得不到就造成了痛苦：什麼愛恨情仇、憂悲苦惱，越滾越大，最後形成六道輪迴的監牢把我們自己困在裡面出不去。其實到頭來都是冤枉白白受苦、自己害到自己而已。所以為什麼我們要學習佛經？因為佛法是真理，真理就是可以破掉虛妄的。佛告訴我們哪個是真實的，哪個是虛假的，才不會被迷惑得團團轉，讓我們離苦得樂。
不過，雖然真理是真理，但是在其他法門來說，這種真理實相，我們是很難做到的，甚至是不可能。為什麼？因為佛說，真理就是一切萬物不生不滅、不增不減，所有一切本來就是如如不動。但是這樣的境界，我們凡夫根本不可能做得到的。是吧，各位？講「不增不減」，那如果今天外面的東西漲價了，我們能不增不減嗎？不行了，開始頭痛了。孩子考試成績退步了，我們還能不生不滅嗎？也不行，開始生煩惱了。所以有些人講自己沒有煩惱，其實不是真的沒有煩惱的。我們看，他們講什麼叫沒有煩惱呢？孩子聽話考試一百分，每個月工作順利，薪水一百萬，身體健康萬事如意……這個叫「沒煩惱」。這些在佛菩薩的真理來說，都是煩惱，因為我們已經執著在這些事情上面了，就認為家庭事業工作順利才是好，不順利就是不好；但是世間的東西是無常的，等到失去的那一天，就像剛才所講的，這些人肯定就痛苦了。佛菩薩就不會這樣，因為佛菩薩不管是有、還是沒有都一樣，如如不動、始終如一，所以佛菩薩永遠是在安樂的境界，不會痛苦的。
但是這樣的境界又不是我們凡夫可以做到的。祖師道綽大師就說：「若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心」；又說：「無問道俗，未有其分。」 這種其他法門真如實相的境界，我們從來沒有證過，現在不管出家在家其實都沒有份，因為境界太高，對我們來說太難了。不相信的話，我們去看看《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，《心經》。請問我們看了這些佛經，我們就能成為佛菩薩了嗎？還是沒有啊。我們看了這些佛經還是成不了佛菩薩，最後變成佛經在看我們而已。
尤其現在已經是末法時代，以後還要進入滅法時代，就更加困難了。所以講白了，這些其他法門的修行證果的方法是有季節性的，就好像我們現在講的有季節性的蔬菜水果一樣。季節性的蔬菜水果就是只有一個時期才會有的，譬如我們講的榴蓮就是這樣。榴蓮是屬於季節性的水果。季節性的水果，大概一年在某一個月份才會生產比較多；過了這個時期，榴蓮就長不出了。如果過了季節還想吃榴蓮，就只有不大好吃的榴蓮或者是假的榴蓮了。假的榴蓮就是做起來很像，味道都很像，但是畢竟是假的，是調味料調出來的而已。
相同的，講其他修行證果的法門其實是在佛陀時代，或者靠近佛陀正法時代才有辦法成就，越往後就只是空有樣子。所以才說佛陀入滅過後幾百年就是「像法時代」，就只是「像」而已。但是現在甚至連像都不大像了，因為已經到了「末法時代」。現在人就算可以打坐參禪，看起來如如不動，手還結印，看起來跟佛很像，但是真的就只是很像而已；再像也不是真的。就像剛才講的假榴蓮，就只有味道很像，但是就不是真的榴蓮；就不是真的佛菩薩。現在講「活佛」，其實也不是真的佛嘛，是不是？佛就說了，在這個世界，上一尊佛是釋迦佛，下一尊就只有彌勒佛而已；這個中間幾萬億年是沒有佛的。所以我們這個時代就是這樣，已經是沒有辦法的事情。
所以釋迦牟尼佛早就知道我們眾生不行，才給我們宣講這一部《佛說阿彌陀經》。這部《阿彌陀經》的法門就太簡單，因為佛告訴我們，只要執持名號，念南無阿彌陀佛就行了。
祖師曇鸞大師說：「釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國，於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德，即以佛名號為經體。」 舍衛國就是釋迦牟尼佛講這部《阿彌陀經》的地方。《阿彌陀經》裡介紹阿彌陀佛極樂世界種種莊嚴功德，其實就是以這句南無阿彌陀佛作為根本的本體。也就是說，這句南無阿彌陀佛是真實功德，是真理實相。所以《阿彌陀經》更是直接把佛號放在經題裡，直接了當、清楚明白。我們眾生也不用再東尋西找了，也不用自己開悟、東修西修了，就是直接稱念南無阿彌陀佛就行。就好像吃飯一樣，人家把飯煮好了，我們直接吃就行，現成的。這樣以其他修行證果的法門跟念佛法門比較的話，念佛就顯示太簡單殊勝了，因為念佛法門就是只要念佛就行。
佛說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」這是佛對全法界的眾生的宣告。佛就說，如果有人念「南無阿彌陀佛」，他就是「人類當中的佛」，因為芬陀利華就是佛的意思。而且佛陀交代我們一定要肯定這樣的事實「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」就是只要念佛就成佛。所以，現在念佛，就有極樂世界的觀音勢至菩薩來護念念佛人，到最後就能夠生到諸佛的家—–阿彌陀佛的極樂世界。阿彌陀佛的極樂世界是很特別的，因為極樂世界是十方諸佛的家，十方諸佛的家都在極樂世界。所以我們去了極樂世界，就等於跟十方諸佛做鄰居了。跟諸佛做鄰居，那不就是說我們也成佛了嗎？當然的，因為不是一家人，不入一家門啊。所以這個還得了，因為佛說，就簡簡單單念這句南無阿彌陀佛，就能得到這些全部的利益。所以這句佛號就是這樣不可思議。
像我們常常聽到王呆頭的故事就是這樣。根據歷史記載，王呆頭是智障的，所以都不能上班工作；也常常沒有飯吃，因為他連餓了都不會去要飯。人家給他錢，他連錢都不知道是什麼東西。過後被人家收留，人家叫他念佛，但是他連念佛都念得亂七八糟的，因為他癡呆到連講話都講不清楚，自然佛號也沒有辦法念好；而且每次念佛都打瞌睡，氣得照顧他的人整天就是打他：「叫你念佛，你還給我打瞌睡！」 就一邊打他、一邊罵他，就逼著他念佛。但是每天也不是念很多。
只是沒有想到，有一天晚上，王呆頭突然就跑去笑那位照顧他的人。為什麼笑呢？王呆頭就說：「您叫我念佛自己又不念，如果您能像我這樣呆呆地每天念佛的話，您早就到極樂世界解脫成佛去了，早就不用在這裡受苦了。」 他的師父聽到王呆頭這麼講，都不知道發生什麼事情—–哇，王呆頭不僅會講話，還會講得這麼流利、還這麼有邏輯思維的？到底怎麼回事—–結果講完這句話，第二天一早，王呆頭就往生淨土去了。更驚訝的是，他的師父從來沒有告訴他念佛做什麼的，而且以他這種人，就是跟他講也是白講，他聽不懂的。是啊，他連肚子餓都不會去找飯吃，那還能講什麼道理。但是人家念佛照樣往生，阿彌陀佛照樣來接引。
所以印光大師說，念佛法門是「潛通佛智，暗合道妙」，就是這麼一位呆呆的人念佛，自然的、不知不覺的也能得到利益。「潛通佛智，暗合道妙」就是不知不覺的意思。其他法門講開悟證果、明心見性、大徹大悟，那個是很明顯通佛智、明合道妙；其他法門開悟證果都是清清楚楚明明白白知道自己得到利益的，沒有一個開悟的會是傻瓜。但是念佛法門反而是倒轉的，他是潛通佛智，暗合道妙，就算是傻里傻氣、糊裡糊塗、不知不覺地念佛都能得到好處的。很可能連念佛人自己都不知道，但是阿彌陀佛自然就會護念他。
就好像一台手機，就算我們不知道它背後是什麼科學道理：為什麼手機可以打電話？為什麼手機可以打給這麼遠、連美國都可以聯繫上？這些科技的道理，我們都不明白是為什麼。但是只要按對的號碼，電話就能打通了。是不是？阿彌陀佛就是這樣。雖然王呆頭什麼都不知道，連基本的1+1=2都不會算，經書更不會看，連講話也講不清楚，但是他念佛，這就是打通了阿彌陀佛的電話。南無阿彌陀佛就是阿彌陀佛的私人電話號碼。那念佛就打通電話了，阿彌陀佛肯定來照顧他了。結果還真的，我們看，最後他真的就是這樣到淨土成佛去了。
印光大師說：「愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙」，「顓蒙」就是傻傻的意思，就是什麼都不懂的人念佛，不知不覺都能得到好處。如果真的要懂什麼道理才可以的話，那我們講的三惡道，尤其是動物就不能得到好處了。是吧，各位？一隻小雞小鴨懂什麼道理？要懂道理才來念佛，那他們肯定不行了。您家裡的小雞聽得懂人話嗎？那不行啊。但是小雞小鴨也是阿彌陀佛救度的對象，因為他們聽到佛號就能得度。
有一位李居士就有分享過這樣的故事，他本身是一位念佛人，也常常叫自己的小孩或者親戚朋友的孩子念佛。有一次新年回家，一大清早天還沒有亮，就看到自己的爸爸媽媽殺雞。在家人難免這樣，新年殺雞準備食物。那李居士看到就趕緊為那隻雞念佛，但也只是念一下子而已。
過後，小孩子們都跑去鄰居家玩，等到吃飯的時候，他就去那裡叫小孩子回家吃飯。一進鄰居家，剛好看到鄰居家也是剛剛把雞殺完了。所以說，華人的新年多慘呀，也是很顛倒的，因為明明說要吉祥安詳，結果新年的時候就拚命殺生。有這麼多殺雞的慘叫聲，怎麼可能是吉祥呢？一聽就不舒服。沒有一隻雞鴨會很舒服的高高興興躺在那裡說：「來！你殺吧！我很高興被你殺！」 哪有這樣的。殺雞都是被壓、被抓，在極度恐怖中被殺的，那這樣會吉祥才奇怪。不過在家人也沒有辦法，家人就是喜歡這樣子弄，哪有辦法？只能多念佛，這也是我們念佛比較多的時候；平常可能愛念不念的，但這個時候看到這種事情就會多念幾句佛的。那李居士來到鄰居家，看到一地都是血，雞死在旁邊，也是趕緊念幾聲。帶小孩走的時候，就問他們：「剛才你們看到隔壁叔叔殺雞的時候，有沒有為那些雞念佛呢？」 兩個小孩子就說有念佛，因為他們從小就養成習慣了；陳居士教他們，只要看到動物被傷害就要為牠們念佛。所以這些小孩看到雞被殺的時候都是有念佛。
但是更想不到的是，接下來這小孩子就講，當他們為了雞念佛的時候，就看到阿彌陀佛帶著蓮花來接引這些雞，雞一上了阿彌陀佛的蓮花就變成了人的樣子，就這樣跟佛走了。各位，雞上蓮花。由於當時是兩個孩子，陳居士聽完這個講完，又再問另外一個；另外一個孩子也是講出一樣的故事。也是佛帶著蓮花出現，雞上蓮花。各位，我們要知道這兩個小孩一個才七歲，一個才六歲。這麼小懂什麼，肯定是他們看到什麼就講什麼。這些小孩就是在鄰居殺雞的時候念佛，這些雞真的就被阿彌陀佛度走了。
等到晚上的時候，這些孩子就跟陳居士說，「叔叔，剛才我忘記告訴您了，早上我睡覺的時候夢到阿彌陀佛來到我們的家，把家裡被殺死的雞接到極樂世界去了。」 陳居士就感到很驚訝了。因為剛才講了，早上他看到父母殺雞，他為那些雞念佛的時候，這些小孩其實都沒有睡醒，那個時候還很早。小孩子也不知道家裡有殺雞、也不知道李居士有念佛的。但是小孩就夢到這樣的事情。所以陳居士就想到說，阿彌陀佛大慈大悲願力真的不可思議。真的是救苦救難。他這樣念佛，阿彌陀佛來了；小孩子為鄰居家殺的雞念佛，阿彌陀佛也是來了。善導大師就說：「彌陀應聲即現」，阿彌陀佛真的是平等普度一切眾生的，包括慘死的動物也一樣。真的不可思議。
所以這就是《佛說阿彌陀經》裡面所講的真理，就是一句南無阿彌陀佛。我們一般人認為說，要會修行，要開智慧，要聖人念佛才可以。但是這個故事裡面往生的是隻雞，而且是被殺的雞，是糊裡糊塗又是慘死的雞。各位，如果今天一隻慘死的雞聽到佛號都能被阿彌陀佛救度的話，那我們人還不行嗎？如果還有人說我們人類念佛不行，那不就是連雞都不如了嗎？剛才念佛的人又不是出家人、修行人：一個是陳居士，是五欲六塵的在家人；另外一個是小孩子，完全什麼都不懂的小孩子。說到念佛的時間呢？也不長，就幾聲佛號幾分鐘而已。
所以這句南無阿彌陀佛真的不可思議，一念佛，阿彌陀佛就顯現。不管聽到佛號的是誰，不管念佛號的是誰，只要是六字南無阿彌陀佛，就能成就，阿彌陀佛就會現前接引護念。小孩子看到雞上蓮花就轉變成莊嚴相，到了極樂世界肯定就能現佛身，雞都能成佛了。在《莊嚴經》（《無量壽經》異譯本）阿彌陀佛就說：「所有一切眾生，及焰摩羅界，三惡道中地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎、受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提，一切皆得身真金色。」各位看看，阿彌陀佛親口講的，畜生到阿彌陀佛極樂世界，都能成佛，而且是「如佛金色身」。剛才我們也看到，佛說：「若念佛者，即是人中芬陀利花」，現在是「雞中芬陀利花」。這個就不可思議。不過這就是念佛法門的殊勝。
如果跟其他法門來比較的話，剛才講的王呆頭、被殺的雞是不可能成就的。是吧？今天難道可以叫一隻公雞去打坐、開悟、斷煩惱嗎？人都不能開悟、斷煩惱，還能叫公雞去開悟、斷煩惱嗎？這是開玩笑才有的事情。
所以印光大師也說過「念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤」，就是說念佛人其實不要太聰明。印光大師甚至說，有點小聰明、小智慧的，也要把它丟到大海去，給它沖走。為什麼？因為有些人就是聰明反被聰明誤。像有些人會說「怎麼可以只念佛？我還要修這個修那個的…」、「雞、呆頭怎麼可能能成就呢？」…這種就是聰明反被聰明誤了。佛講的念佛，哪裡還敢這樣懷疑呢？是吧，我們怎麼敢懷疑阿彌陀佛的救度呢？今天總統來到我們家，跟我們說：「你中獎了，我要給您一百萬。」 我們這個時候會不會懷疑？通常都不會懷疑，畢竟人家是總統。那各位，總統的話都不會懷疑了，結果我們還懷疑佛經、阿彌陀佛的話，那這個有沒有搞錯呢？所以印光大師說：「聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤。」自己的小聰明全部都要衝掉，好像上廁所沖馬桶那樣沖掉。阿彌陀佛要救我們，我們就是念佛接受阿彌陀佛的救度，就是這麼簡單，就是相信自己念佛絕對往生，「不管我是誰，我是怎麼樣的一個人，不管我的業障有多重，不管我要念到怎麼樣，我都相信阿彌陀佛決定能救到我、護念我」，就是這個想法而已。除了這個以外的想法，全部都要丟掉，要不然肯定到最後就是聰明反被聰明誤了。想太多、懷疑太多，到最後搞不好還輸給一隻公雞。像王呆頭剛才最後的留言就是這樣，他跟他打坐的師父說的：「師父，您整天這樣修那樣修，都不如像我每天只會念南無阿彌陀佛。每天念佛的話，早就得生淨土成佛了。」 所以這些人、甚至動物，他們真的是笨嗎？看起來是笨，好像只會念佛什麼都不會，但是笨笨能到極樂世界跟阿彌陀佛在一起成佛，那這個就是很好的笨蛋。這個真的是笨到有價值了。在這個世界能夠笨到有價值也只有念南無阿彌陀佛才有的。《無量壽經》說「明信佛智」，念南無阿彌陀佛，無上功德。所以選這一種依靠阿彌陀佛救度的念佛法門，才是真聰明。雖然看起來念佛很笨，但是實際上是大聰明的事情來的。是啊，今天有車不坐，偏偏跑步，這是聰明嗎？看起來好像很厲害：哇，不坐車，跑步，真厲害！但是就給人家講兩句厲害而已，實際上是笨死了。是啊，再會跑，也是輸給坐車的嘛。坐車的人，雖然看起來沒有付出、很笨，但是實際上得到大便宜了。念佛就是這樣。雖然念佛人看起來是笨，但是是坐在阿彌陀佛大願船上面，這是超越到不可思議。人家靠自己修行需要三大阿僧祇劫，但是我們一念佛就超越，所以到最後誰笨呢？沒念佛才是最笨的。
像之前，也是這一兩年，我們有一位法師的父親剛剛往生了。這個事情也是很特別的。這位老爸爸，是已經八十多歲了。大概在三年前被診斷為癌症晚期，有腫瘤，但是年紀太大，醫生就說不能動手術了。那這位老爸爸一直是有念佛的，所以既然沒救了，也不能治療，所以也不吃藥，就念佛。還是跟平常一樣生活。
結果沒有想到，就這樣念佛，老爸爸竟然一點痛都沒有。就這樣過了一年再次檢查，癌症的腫瘤細胞都不見了。各位，八十多歲，癌症晚期，沒有動手術、沒有吃藥，一點痛都沒有，而且腫瘤還自動消失了。所以阿彌陀佛真的不騙人的，阿彌陀佛真的保佑。只是最後兩個月，老人家身體感覺比較弱而已，也沒有什麼。那就在往生那天的下午，老人突然說，他看到阿彌陀佛了。過後當天就安然隨佛往生淨土了。
之前，這位法師之前有跟我私下抱怨說，他的父親在家的時候很喜歡看電視，而且跟他講往生極樂世界，老人家好像也不大愛聽。可是他就是每天都有念佛，只是不大喜歡聽到人家跟他說往生極樂世界的事情而已。我當時就跟法師說：「老人家每天都有念佛，而且還念佛念到腫瘤都不見了，那這樣肯定沒事的啦。到時阿彌陀佛拖都會把他拖去的。根本不用太擔心。有一些習氣也只是我們凡夫的習氣。誰沒有習氣呢？人人都有習氣，只是不同的習氣而已。但是有念佛的話，時間到了，阿彌陀佛自然會有安排。」 結果還真的，當天這位老爸爸就見佛安詳往生了。所以阿彌陀佛最慈悲，這句佛號最殊勝，我們只要念佛，不管我們如何，照樣成就，百分之百決定成就得生淨土的，「潛通佛智，暗合道妙」。所以遇到這樣慈悲的阿彌陀佛，我們也就安心了，因為我們這一生決定得度，我們身旁的人也能得度了，自利利他都圓滿。
總結
這一堂主要是講到《阿彌陀經》的真實利益就是這句「南無阿彌陀佛」。佛教所有的經典都是追求真實的利益的，因為唯有真實的利益才能夠讓我們離苦得樂得到真正的解脫。但是在其他法門來說，要得到這樣的利益首先就是要理解開悟，還要修行，差不多要經過三大阿僧祇劫才可以達到目標。但是念佛法門就只是稱念這句南無阿彌陀佛就可以了。這句「南無阿彌陀佛」就是《佛說阿彌陀經》的真理。阿彌陀佛就是把真理化成一句「南無阿彌陀佛」給我們念。就好像說科學家講科學知識，我們聽不懂，所以他們就直接發明一台手機給我們用，一按就行了。剛才所講的王呆頭、公雞、法師的父親就是會按電話的人；天天念「南無阿彌陀佛」，就是按對了阿彌陀佛的電話了。就算我們現在是凡夫來念佛，還是能感應阿彌陀佛的護念接引，最後到淨土成佛。不斷煩惱的凡夫念佛就能得到這樣的好處，這也是念佛法門超越其他法門的地方。