《佛說阿彌陀經》：

　　彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　這一段是《阿彌陀經》裡面講到彌陀佛光的經文。《觀經》裡也有一段經文。

　　《佛說觀無量壽經》：

　　光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　這是講到阿彌陀佛的佛光是遍照十方世界沒有障礙的，但是主要的目的，還是為了攝取我們念佛人。所以，這一段經文其實是很慈悲、很溫暖的一段經文，因為我們今天在這個世界，如果要得到別人的照顧，總是要付出的。像老人院、醫院，都是要付錢，人家才會照顧我們的。但是現在阿彌陀佛就不一樣。我們今天可能在這個世間只是一個普通人、或者是一事無成、可能是一位乞丐、甚至是老人病人奄奄一息。但是只要念南無阿彌陀佛，我們馬上被阿彌陀佛慈悲的佛光包圍護念。所以阿彌陀佛是多麼的慈悲，這也是讓我們的生命充滿希望，因為就算全世界的人嫌棄放棄我們，唯有阿彌陀佛永遠不會捨棄。

　　這個攝取不捨的照顧，如果剛有寶寶的爸爸媽媽一定能體會到，因為小孩子剛出生的時候，有什麼風吹草動都要盯得緊緊的。晚上打雷要看一下，聽到哭聲也要看一下，甚至晚上睡覺也要看好幾次。阿彌陀佛說的佛光對念佛眾生攝取不捨就是這樣，所謂的攝取不捨，就是這樣白天晚上來看看我們上千次、上萬次，甚至每分每秒都是在盯住我們，生怕我們丟失了。

　　我們講，偶像明星有粉絲，尤其那種鐵桿粉絲；明星的一舉一動、去到哪裡，粉絲都很關心、都很追蹤。各位，其實我們每一位念佛人都有這樣一位的鐵桿粉絲。你們知道誰我們的粉絲嗎？那就是阿彌陀佛。有人就說：「蛤，師父，您有沒有講錯啊？阿彌陀佛怎麼會是我們的粉絲？我們是阿彌陀佛的粉絲才對呀！」各位，哪個對？我們是阿彌陀佛的粉絲？還是阿彌陀佛是我們的粉絲？所謂的粉絲就是會追蹤偶像的。偶像不一定認識粉絲，但是粉絲一定認識偶像、追蹤偶像，對不對？對啊，演唱會的時候，底下一片都是粉絲看著明星，但是明星不一定認識他們。那既然是阿彌陀佛這樣時時刻刻攝取我們、不捨我們、追蹤我們，那當然阿彌陀佛是我們的粉絲。

　　有些人說：「師父，不會啊，我天天都念佛，念得很多了。我想阿彌陀佛很多次的，我比較像粉絲。」各位，今天到底是我們想阿彌陀佛比較多，還是阿彌陀佛想我們比較多呢？這個問題答不出來嗎？我們真的有想阿彌陀佛這麼多嗎？各位，我們有沒有一天念佛三萬聲？就算有念三萬聲佛號，但是三萬聲佛號其實也才十個小時而已。一天二十四個小時，你才念佛十個小時，才想阿彌陀佛十個小時。以分數來說，還不到一半五十分，都還不及格。但是阿彌陀佛想我們是二十四個小時不間斷的，是攝取不捨的，而且阿彌陀佛想我們想了十劫了。所以有些人說：「要想佛就好像阿彌陀佛想我們一樣的心切。」老實告訴各位這是不可能的。雖然有些經論提到「子若憶母，如母憶時」，但是這些只是鼓勵的話，因為我們凡夫永遠不可能在想佛時，像佛想念我們一樣的懇切。好像媽媽想孩子是時時刻刻的，尤其在孩子還小的時候；但是孩子想媽媽是偶爾一陣子而已，尤其自己的父母過世了，在平常忙碌的生活，也只有等到清明節、中元節、忌日、生日才會特別地想一下。其他時間都是一閃而過，沒有了，凡夫就是這樣的。

　　所以在淨土三經，阿彌陀佛才會說「乃至十念、乃至一念」。以我們凡夫的根機就是只能這樣而已。「乃至十念、乃至一念」，不是說單單只有念十聲一聲，這裡的「乃至」，就是佛告訴我們盡量去念就行；盡量去念，每天念，就算最後只有念十聲也行。根本就談不上怎麼樣的精進的。如果要談精進，佛應該說「乃至十億，乃至一億」了，但是現在佛沒這麼講，就講「乃至十念、乃至一念」，因為佛知道我們凡夫是精進不起來的。但是，有些人就不認同，他說自己念佛很精進的：「師父，我有參加佛七，還有精進一日修呢，二十四個小時不間斷地念佛。」 但是各位，這也只有偶爾而已。難道你可以一年三百六十五天都不睡覺地念佛嗎？難道一輩子都可以這樣不睡覺二十四個小時都念佛嗎？那也不可能啊。從古到今，我就沒看過有任何人可以一輩子每年、每天、每分、每秒都在念佛的。尤其現代人忙忙碌碌的更加不可能。

　　但是阿彌陀佛就可以。阿彌陀佛成佛十劫就是代表了不止一輩子，而且是生生世世、時時刻刻都是在想著我們。所以每次聽到有人說自己念佛很精進，佛菩薩聽到大概都會「笑一笑」，因為我們凡夫不管怎麼努力都是談不上精進的。真正的精進是只有阿彌陀佛才配得上。各位，阿彌陀佛成佛十劫了，這不是「佛七」，不是「一日修」，不是週末來共修，不是每天三萬聲，而是十劫以來，阿彌陀佛都在想我們、不放過我們，這就是「念佛眾生攝取不捨」。這個是我們凡夫一輩子、十輩子、乃至生生世世都做不到的。所以不要說，我們自己可以跟阿彌陀佛一樣，這個會笑死人的。阿彌陀佛想念我們，遠遠超過我們念他。我們念佛再多，也還是少得可憐。

　　這樣聽起來，雖然我們會感到很慚愧沒有這麼精進，但是也是讓我們感到安心的，因為我們念佛人就知道，我們是有這麼一位頭號粉絲二十四小時都在追蹤我們，比二十四小時的便利商店更厲害。想到全法界最慈悲莊嚴的阿彌陀佛都在想我們的話，那不管遇到什麼事情，我們念佛人其實真的會感到很安心。

　　有一位蓮友叫蘇居士。她從小身體很不好，也因為這個因緣，她小的時候父母就帶著她接觸到佛法，但也只是拜一拜的那一種。上了大學，不知道從什麼時候開始晚上睡覺常常會做噩夢、渾身很不舒服。後來，她自己來到佛門尋求解決方法。那個時候，她看到學佛的人通常一見面就是合掌念南無阿彌陀佛，就那一次她才知道有南無阿彌陀佛的存在。所以各位，我們平常見面就是念佛，這樣就能度到人。如果有一個人真的聽得進去，就像這位蘇居士，她就有機會得度了。

　　有一次晚上，蘇居士又做噩夢。夢到山崩地裂，海嘯洪水的災難。突然，一句南無阿彌陀佛喊出來，結果馬上就從噩夢的災難中解脫了。後來她去找阿彌陀佛的資料，想要瞭解為什麼這句南無阿彌陀佛功效這麼大。

　　但是找來找去，怎麼感覺人人講的阿彌陀佛都不是很慈悲的。這裡聽到人說：「要先把人做好；人都做不好，阿彌陀佛不會要。」 那裡又聽到人家說：「把人做好以後，還要念佛有功夫的：要念到沒有妄想、要證到三昧！」 還有拿常常被誤解的「一心不亂」。又聽說：「單單念佛不夠，還要誦經、參禪、六度萬行、法會。」哇，聽到這裡，她感覺一下子就被阿彌陀佛壓到喘不過氣來 ，嚇得她都不敢念佛了；所以有一次她看到阿彌陀佛的佛像就哭了起來。為什麼？因為她說：「阿彌陀佛，為什麼您這麼狠的心？明明極樂世界這麼好，但是您又要求這麼高，我想去都去不了。」蘇居士想著想著就哭起來了。所以各位，我們長時間這樣熏習法義，認識到的阿彌陀佛很慈悲、念佛很容易，或許我們聽習慣了沒有感覺，甚至都感覺聽膩了。但是要知道，外面其實還有很多人像這位蘇居士一樣，都對阿彌陀佛誤解了，甚至苦到心裡都沒有辦法講出來。所以淨土宗的書籍法寶影片等，都要盡量傳出去，我們都是免費流通的。要知道多一個人得到這些法寶，就是多一個人得度，可以離苦得樂了。

　　蘇居士當時就是對阿彌陀佛有所誤解，所以學佛念佛念到很苦悶、很辛苦、甚至很傷心。那可以說，眾生有苦，阿彌陀佛就會有感應。有一次，她到素食店，走到法寶流通處的時候，就看到我們出版的《善導大師的淨土思想》。一聽才知道：哎呀，原來淨土宗的祖師善導大師說，念佛人就一定會有阿彌陀佛慈悲佛光攝取，什麼業障、噩夢都能夠消掉，阿彌陀佛的救度是沒有條件的。而且念佛不需要什麼功夫、也不需要修很多，只要專念這句南無阿彌陀佛就行。蘇居士一聽，就當場合掌，感到很無限感恩：「原來就是這麼簡單，阿彌陀佛是這麼的慈悲，以前都誤解了！」所以她從那個時候開始，就決定要一句南無阿彌陀佛念到底，不再東修西修了。結果真的是不可思議，從此晚上再也沒有遇到噩夢，而且多年的鬼壓床也好了。她也感覺到這是她決定專修念佛以後，阿彌陀佛慈悲加持的結果。

　　但是她對阿彌陀佛說的「念佛眾生攝取不捨」這句話的含義，還是不大能理解。知道阿彌陀佛是不捨棄任何一個念佛人，但是到底是什麼程度的不捨棄呢？她就是一直想不通。結果有一天晚上睡覺，阿彌陀佛就出現在她的夢裡。阿彌陀佛很莊嚴，又很特別，怎麼特別呢？因為這尊阿彌陀佛是抱著一位小寶寶出現的。抱著小寶寶的阿彌陀佛，還真是很特別。但是，這個小寶寶就是很淘氣頑皮的，他就是想從阿彌陀佛懷中跑掉。小寶寶從阿彌陀佛身穿的袈裟上，好像滑滑板一樣要滑下來。蘇居士看到就緊張啊，馬上就大喊：「小寶寶要掉了！小寶寶要掉了！」結果阿彌陀佛輕輕伸手一撈，又把小寶寶接住抱起來。幾次小寶寶調皮地要掉下來，阿彌陀佛就接住又把他抱上來。阿彌陀佛不但沒有嫌棄、不但沒有嫌麻煩，而且笑得更加開心燦爛。蘇居士看到阿彌陀佛這樣的示現，當下就明白了。什麼叫攝取不捨？這就是攝取不捨！我們念佛人其實就是那個寶寶，很調皮、很搗蛋，習氣很多，煩惱很重，有時候學佛也不上心、不精進。這就好像小寶寶要掉下來了。但是始終我們是念佛人，阿彌陀佛會把我們抱得緊緊的，不會讓我們離開他的。這就是攝取不捨的意思。也就是不管我們念佛人如何污穢不堪，阿彌陀佛始終不會捨棄我們。

　　這樣我們念佛人的人生就可以得到大安心。想想看世間有什麼東西可以給我們安心的呢？世間的東西是讓我們安不了心的，因為世間任何東西都是無常的，所有東西都會改變，所以我們在世間有時候總會有一種不安的感覺。上班的，可能擔心哪一天會被老闆炒魷魚；當老闆的，也會擔心市場經濟不好；有家庭的，也擔心未來會變化；就算計劃得再好、準備得再周全，但是世間的事情，有一句話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」我們看現在各種災難，天氣說變就變，一個地震、水災、火災、風災一來，幾十年的屋子一下子沒有了；一個疫情一來，全世界國家都封國了。就算沒有災難，世界的經濟政治有時候也會有很大的變故。像一些國家無端端的幾天之內，就突然發生暴動，搞到整個城市甚至整個國家都癱瘓運作不了。所以古人講的話沒有錯，一個人的福報還是災難，其實是說不准的。一天之內從白天到晚上都有可能變化很大，可能是一百八十度大反轉都不一定的。以前交通、通訊都不方便，所以有時候就算是打仗也要走幾個星期路才會打起來。但是我們現在網絡方便，所以很多事情的變化就更快了。這就是佛講的無常。我們活在無常的世界多多少少在生活上總會感到不安。

　　但是現在，至少我們瞭解到：阿彌陀佛對我們的救度是永遠不會變的。不管環境如何，甚至未來到了恐怖的滅法時代，阿彌陀佛始終還是把眾生抓得緊緊、攝取不捨的。所以阿彌陀佛的無量光和無量壽就是有這樣的意義。我們不要以為說，阿彌陀佛的無量光無量壽只是「擺美」的。有些人就是以為阿彌陀佛的無量光壽就是擺好看的。問說：「什麼是阿彌陀佛無量光壽？」 就回答：「無量光是光很多、無量壽就是壽命很長。」其實這樣的解釋基本上意義不大，因為我們都知道無量光無量壽就是光明壽命是沒有盡頭的意思。但是這個只是文字上的意思，沒有觸動到我們眾生的心，也沒有講到阿彌陀佛的慈悲。阿彌陀佛的「無量光」，其實就是代表不管我們在哪裡，在什麼環境，阿彌陀佛的光始終能照到我們，給我們救苦救難，沒有障礙。講「無量壽」，就是在時間上，不管過去三千年，或現在，還是未來三千年，任何時候，阿彌陀佛的救度始終不會停止。

　　「無量」就是沒有辦法去衡量的，我們沒有辦法用我們短淺的知見去理解的意思。就好像，我們現在要用一個短短的尺子去衡量廣闊的天空一樣。請問各位，我們可以用尺子量天空嗎？你如果說可以的話，我待會給你一個尺子，你幫我量一下天空有多大好了。所以講「無量」的概念其實就是這樣。天空的大，就是無量的大，根本是沒有辦法量的。阿彌陀佛的無量光壽就是有這樣無量的能量來攝取我們念佛的人。但是我們有些人就是硬要把阿彌陀佛的無量變成很有量的，說：「我有煩惱不可以，我有業障不行，單單念佛還不夠……」 還有些人甚至說沒有穿海青念佛也不可以、沒有牌位也不可以，甚至念佛只能在白天，晚上不能念…… 哇，講得阿彌陀佛比月亮還不如。月亮都可以在晚上跑出來，但是阿彌陀佛在晚上就不可以念。有些還說阿彌陀佛過時了，三千年前可以念，但是我們現在念的效果不好。我還是頭第一次聽到阿彌陀佛好像零食一樣有截止日期的。奇怪了，每次讀《阿彌陀經》：「彼佛光明無量，照十方國無所障礙」，明明佛說無量無邊的阿彌陀佛，怎麼就變成了「有量有邊」好像什麼都不行的阿彌陀佛呢？所以可以知道，只有一種人才會覺得阿彌陀佛就是有限量的，就是那種古人講的「井底之蛙」。我們看，到了現在，連最偉大的科學家都沒有辦法知道宇宙多大多神秘，但是一隻小青蛙就偏偏會大聲說自己知道天空有多大。有人問它，天空有多大？井底之蛙就很神氣說：「我知道啊，就我家裡那個水井井口那麼大。」因為井底之蛙常年被困在水井裡面，沒有見過外面的天空，才會覺得自己真的瞭解無量的天空，才會把無量無邊的天空講到像牠家裡水井井口這麼小而已。所以整天說，這樣阿彌陀佛功德不夠、阿彌陀佛不行、阿彌陀佛救不到，其實都是類似這樣的井底之蛙。阿彌陀佛明明是無量無邊的功德，佛光可以攝取十方一切眾生，偏偏就是講到很有限量、只救幾個人。所以我們如果聽到這些話，其實也不用去理會的，因為難道我們會在意一隻青蛙（井底之蛙）的話嗎？各位，一隻青蛙跑到你家要跟你吵架，你會理牠嗎？不會啊。當然我們能夠勸那些不信的人就盡量勸。但是不能勸他的時候，就念佛給他祝福就好，不用生氣，也不必跟他吵，因為沒用的，跟井底之蛙吵架就是浪費時間。

　　不過如果要勸一兩句，就說我們凡夫學佛其實還是要謙卑一點，因為我們凡夫、甚至作為人的知見，其實是不夠的。法界有多大，佛法有多深，我們怎麼能完全理解呢？就好像說一個盲人從來沒有看過什麼叫顏色，人家告訴他紅色是怎麼樣的，青色是怎麼樣的；難道一個盲人還能夠反駁嗎？各位，盲人能夠跟明眼人反駁顏色是什麼嗎？為什麼不可以？因為他是盲人嘛。他從來沒有看過顏色，所以他只是接受明眼人講什麼是顏色的意義，不能反駁的。因為他沒有那個能力反駁。

　　相同的，現在《阿彌陀經》提到，阿彌陀佛的佛光，是遍照十方世界攝取不捨念佛人沒有障礙的。這樣的事情，也不是我們凡夫能夠理解的。難道阿彌陀佛是不是真的無量光，我們還要自己去驗證嗎？所以淨土宗有一句「還愚癡生極樂」，佛在《無量壽經》也說「憍慢弊懈怠，難以信此；謙敬聞奉行，踴躍大歡喜」，就是對於阿彌陀佛的救度能力，我們就要謙卑聽話，甚至是笨笨地聽話。佛說「無量光能夠救度我們沒有障礙」，我們就這樣聽話、相信、念佛就行了。阿彌陀佛怎麼說，我們就是怎麼接受，因為這是阿彌陀佛的專業，不是我們凡夫有那個能力和資格去懷疑的。有時候，講要懷疑是要有本錢的。像近代的大科學家愛因斯坦，其實他就是懷疑以前的牛頓講的科學不大對。愛因斯坦跟牛頓都是很有名氣的，不懂科學的人大概也是聽說過這兩位的。愛因斯坦是近代，離我們比較近的。愛因斯坦所講的科學，基本上就把以前的大科學家牛頓所講的科學反駁回去。這個也就只有像愛因斯坦這樣的天才才有那個本錢去懷疑、去做這種事情，難道普通的老百姓還敢懷疑大科學家牛頓講得不對嗎？像小學生才敢跟自己同年級的學生懷疑答案對不對。但是對於一位大學教授講的，小學生就只有接受的份，他們根本沒有本錢去懷疑。

　　所以淨土宗才說「還愚癡生極樂」、「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜」，佛就說我們就是要謙卑、笨笨地接受阿彌陀佛所講的。這不是阿彌陀佛的傲慢，而是我們凡夫根本沒有那個本錢去懷疑。我們普通人每天都被自己瑣碎的事情，像家裡的父母、孩子、太太、先生的事情煩惱著，上班也被老闆同事搞不到心裡不舒服、生活開銷壓力大等等的。像我們這樣的煩惱眾生還敢懷疑全法界最偉大的佛中之王、光明極尊的阿彌陀佛嗎？就算我們真的有修行，但是各位，阿彌陀佛已經成佛了，也成佛十劫了，那我們憑什麼懷疑呢？我們敢懷疑，請問我們成佛了嗎？那我們叫什麼如來佛呀？就算成佛了，但是十方諸佛都是共同讚歎阿彌陀佛的。十方諸佛都知道自己比不上阿彌陀佛偉大，所以都是讚歎推廣。那我們還亂懷疑、亂猜，不是不知天高地厚嗎？不是變成井底之蛙了嗎？所以阿彌陀佛說，念佛有佛光攝取決定往生，就相信有佛光攝取決定往生；念佛有無量壽，我們就相信真的有無量壽。就這樣單純相信就行了。

　　這就是「還愚癡生極樂」。念佛法門就是要笨一點，不要自己搞小聰明。搞小聰明懷疑阿彌陀佛有什麼好處呢？佛講的，懷疑是一種煩惱。煩惱就是不舒服，甚至是痛苦的。相信始終是比懷疑快樂得多的，對不對？各位，你跟朋友相處，是相信他比較快樂，還是懷疑他比較快樂？當然是相信人比較快樂。疑神疑鬼的人活得多痛苦。所以我們直接相信阿彌陀佛說的，當下接受念佛，當下就快樂了。本來懷疑說：「真的嗎、真的嗎？」換一個念頭：「我就是相信，不懂我也相信阿彌陀佛。」這樣當下煩惱變快樂了。

　　所以佛才說「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜」，信阿彌陀佛是歡喜的。愛懷疑的人以為自己很聰明、很厲害，結果被自己的懷疑搞到很煩惱。念佛人雖然看起來笨笨的，但是因為信受阿彌陀佛、稱念南無阿彌陀佛名號，卻是一個快樂的笨蛋，最後反而是賺到了。所以不當世間煩惱的笨蛋，當念佛快樂的笨蛋就很好，因為念佛的笨蛋有阿彌陀佛的照顧，不要的話那就真的是笨蛋了。

總結

　　這一堂課是學習，從阿彌陀佛的佛光攝取不捨中瞭解到彌陀的慈悲。我們凡夫何德何能，竟然得到阿彌陀佛這樣慈悲的照顧。我們就算有念佛，其實也沒有說二十四個小時都在念佛的。但是阿彌陀佛竟然是二十四個小時都在攝取不捨我們，而且不管任何業障，都不會阻礙阿彌陀佛攝取我們。這是阿彌陀佛佛光的不可思議，也是阿彌陀佛佛光的慈悲。所以阿彌陀佛才稱為佛中之王、光明極尊。這是佛光當中最不可思議的佛光了。而我們這一生竟然遇到了，遇到了還聽懂了，那這樣就要信受念佛了。要不然在無量劫的生死輪迴裡面，我們如果再繼續輪轉，什麼時候還能再遇到呢？是不是？都輪迴這麼久了，還不累嗎？還不要念佛接受阿彌陀佛的攝取不捨嗎？想到這裡，多數人都會欣然接受，嘴巴開始要念南無阿彌陀佛了。這樣就很好。當下念佛，當下就會被阿彌陀佛佛光攝取不捨。