東南大學佛教文化研究所 董群
第二屆淨土會議論文
曇鸞（476～542）是慧遠之後對淨土宗產生實際影響的第一個重要的人物，他奠立了淨土宗的基本理論框架，比如難行和易行之別，他力和自力之分，持名念佛的重視，並依中觀之說，以無生說往生，不斷煩惱而得涅槃，主張信、願、念佛作為修持淨土的基本原則，以往、還二義釋回向，以法性和方便分析兩種法身。如此等等，對於淨土宗的創立作出了基礎性的理論貢獻，其思想影響到道綽、善導，而成淨土宗所謂「三系」中的善導一流。
一、易行道
淨土宗思想的重要特點是指出了易行道的修行方法。從曇鸞開始，這一思路就已經明確了，其思想淵源來自《十住毗婆娑論．易行品》中對於菩薩求阿惟越致（不退轉）的難易兩種方法（道）的區分，「佛法有無量門，如世間道有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂。菩薩道亦如是，或有勤行精進，或有以信方便易行疾至阿惟越致者。」曇鸞將此概括為難易兩類，「一者難行道，二者易行道。」這實際上也有判教的意味。
難行道的提出依據，是基於佛教對末法時代世道人心的估測，「難行道者，謂於五濁之世，於無佛之時，求阿鞞跋致為難。」一是五濁惡世，減劫時有劫、見、煩惱、眾生、壽命五種污濁。二是無佛，指末法時代，有教而無行無證果者。在這樣的情形下，要精進修行，非常困難。曇鸞具體地提出五種困難。一是外道擾亂菩薩法，二是聲聞乘人只求自利，妨礙大乘佛教的慈悲法門，三是無所顧忌的惡人破壞佛教的勝德，四是一些人顛倒善惡，從而障礙清淨之行，五是只有自力而沒有他力。
曇鸞進而有針對性地提出易行道，「易行道者，謂但以信佛因緣願生淨土，乘佛願力便得往生彼清淨土，佛力住持即入大乘正定之聚。正定即是阿鞞跋致。」修易行道有兩個基本前提，一是信，信仰西方安樂淨土世界，二是願，發願離濁世而往生淨土。此如《阿彌陀經》中說，「若有信者，應當發願生彼國土。」同時，要依他力，在佛願力的決定安住維持下，入正定聚，即斷惑入涅槃，這就是阿惟越致境界。《阿彌陀經》說：「極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致。」易行道，實際強調的是往生淨土的易行之道。而此種易行道首先在北方地區流行，也和北方地區的社會、人心、文化相關，可以說是應機之說。
二、十念念佛
如何修行才是易行道？依曇鸞之意，念佛，特別是十念念佛，才是真正的易行道。
念佛是一個非常古老的修行法門，《阿含經》中就將念佛列入六念、十念之一。一些大乘佛教經典，也曾著力討論念佛，淨土宗經則具體提出多種念佛方法，而在曇鸞，著重強調了持名念佛。
依宗密對於念佛的分類，念佛有稱名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等四種基本方法來看，淨土宗經中著重強調了稱名念佛、觀想念佛等類。比如稱名念佛，《阿彌陀經》提所講的「執持名號」即是，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」《無量壽經》中四十八願之第十八願即是十念念佛，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」《觀無量壽經》明確持無量壽佛之名，「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」又雲：「汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛，稱佛名故……命終之時見金蓮花，猶如日輪，住其人前。」這也是講十念。
至於觀想念佛，《觀無量壽佛經》中提出的十六觀為代表。
曇鸞主張以持名念佛為基本的念佛方法，他也簡單討論到了觀相念佛和實相念佛，但更多地闡明十念的持名念佛，他可謂是中國佛教稱名念佛的始祖。《十住毗婆娑論》中提到念佛，是念十方佛名號，「當念是十方諸佛，稱其名號。」曇鸞的念佛，從內容講，可以是念佛的莊嚴相好，念佛的光明，念佛的神力，念佛的智慧，念佛的本願，等等，但更重視念佛的名號。從物件講，專指念西方安樂世界阿彌陀佛，特別是十念，「稱阿彌陀佛名號，願生安樂。聲聲相次，使成十念也。」
什麼是十念？是無雜心地念佛，心無他想地念佛，「言念無礙光如來願生安樂，心心相續，無他想間雜。」「無他心間雜，心心相次，乃至十念，名為十念相續。」曇鸞舉人遇賊追殺渡河可脫之例，想到要渡河，就是一念，渡河之念不雜，就是十念。不能簡單地理解為注重從一念一直到十念的由一到十的數字上，「但積念相續，不緣他事便罷，復何暇須知念之頭數也。」
依三輩九品之說，十念念佛或稱名念佛，乃是專對於下輩下生類而言的。「汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之時見金蓮花，猶如日輪，住其人前。」生於下輩下品者，是根性極淺眾生，正是這一點，顯示出此修造方法運用的廣泛性。
一般認為，念佛法門相對其他的修行方法，要容易得多，但曇鸞指出，雖然稱此為易行道，但真正要不雜心念地念佛，對於凡夫來說，念佛也不容易，原因在於其心如同野馬，攀緣六塵，「一往言十念相續，似若不難。然凡夫心猶野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，不暫停息。」所以，從某種程度上說，念佛法門似易實難。如何才能不難？「宜至信心，預自克念，便積習成性，善根堅固也。」應當樹立對於淨土的信心，克除他念、雜念，逐漸積習成性，使善根堅固。做到這些，才能真正說是易行道。
這種念佛，曇鸞解釋為止的一種含義。止有三義，第一義就是一心專念阿彌陀如來，願生彼土。因為如來名號以及西方安樂淨土能止一切惡。
三、五念門
曇鸞宣導的更廣泛的修行方法，是依世親《淨土論》（《無量壽經優婆提舍願生偈》）中的五念門，禮拜門、讚歎門、作願門、觀察門和回向門。禮拜門是修修身業，禮拜阿彌陀佛之像，其特別的含義，曇鸞認為是「歸命」，禮拜只是一般的恭敬，而歸命必是禮拜；讚歎門是口業，讚歎阿彌陀佛之名；作願門是修心業，心常發願，願往生阿彌陀淨土，也是修止的內容；觀察門指觀想二類內容，「一者觀察器世間莊嚴成就，二者眾生世間莊嚴成就。」觀十七種器世間清淨、十二種眾生世間清淨，是修觀的內容；回向門指把自己所修的功德再轉發向眾生，願與其同生安樂淨土。
對於五門，曇鸞概括為兩類，一是入，二是出，因為「門」就有出入無礙的意義，「前四念是入安樂淨土門，後一念是出慈悲教化門。」入是自利門，出是利他門。至於回向，曇鸞又細分為往、還二相，往回向之相，是特別是他的發願層次，「以己功德回施一切眾生，作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土。」還回向之相，是利他的實踐層次，「生彼土已，得奢摩他、毘婆舍那方便力成就，回入生死稠林，教化一切眾生，共向佛道。」往還二相以拔眾生苦為目的，所以是大悲心的體現。
四、他力解脫
曇鸞在講到末法時代行難行道為何是難的理由之五，就是只有自力而沒有他力，而僅靠自力，難以解脫。易行道為「易」的理由之一，也在於強調依靠他力。這種他力，就是阿彌陀佛的願力。「凡是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。」修念佛法門的不同根性的信眾，在其命臨終時，阿彌陀佛會以不同的方式來接引。依《觀無量壽佛經》，上品上生者，阿彌陀佛放大光明照其身，率領觀音、勢至等眾菩薩授手迎接。上品中生者，阿彌陀佛率觀音、勢至與其他大眾持紫金台前來授手迎接，上品下生者，阿彌陀佛率觀音、勢至與其他眷屬眾持金蓮花，化五百化身佛出現，授手接引。中品上生者，阿彌陀佛率領諸比丘放金色光，來其住所接引。中品中生者，阿彌陀佛率眾眷屬持七寶蓮花，放金色光，前者其住所接引。中品下生者，遇觀音及大勢至，聞法而生淨土。下品上生者，阿彌陀佛和觀音、勢至菩薩化身前來接引，下品中生者，天上雨花，花中有化佛、佛菩薩前來接引。下品下生者，金蓮花來至其住所接引。
曇鸞對佛的「願力」作具體分析，願是法藏菩薩的四十八願，力是阿彌陀佛的自在神力。兩者相結合，共同作用，才構成他力，「願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設，力願相符，畢竟不差。」關於本願，曇鸞特別提出三願來說明其作用，即十一、十八、二十二願。第十一願說，「設我得佛，國中人天不住定聚必至滅度者，不取正覺。」第十八願說，「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」第二十二願說，「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處，除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」曇鸞認為，第十一願中，因為佛願力的緣故，修行者能夠住於正定聚中，至滅度境界。第十八願中，因佛願力的緣故，修行者只要十念念佛就能往生，免三界輪迴之苦。第二十二願中，因為佛願力的緣故，而能夠超出常倫諸地之行。因為佛願之力，眾生往生「速得成就」。正如此，曇鸞要眾生相信佛的願力，「愚哉！後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。」
他力並不是憑空作用的，必須要依自力的前期修行。曇鸞說，「佛力雖能度一切眾生，要須有因緣。」所謂因緣，曇鸞主要是指與佛的因緣，如果與佛無緣，佛力不起作用，不聞不見。要具備這種佛緣，必須有修行，三輩九品往生者之中，都有著不同形式的不斷自力修行。上品上生者，必須發至誠心、深心和回向發願心這三種心，勇猛精進，上品中生者，深信因果，不謗大乘，上品下生，既信因果，不謗大乘，還能發無上道心。中品上生者，能持五戒、八戒等戒，不造五逆之惡，中品中生者，至少一日一夜持八戒、沙彌戒或具足戒，中品下生者，能夠孝善父母，行仁義道。下品上生者，雖然作惡，但不謗大乘佛法，命終時聽聞大乘經名字，並能口稱「南無阿彌陀佛」。下品中生者，聞聽善知識讚說阿彌陀佛十力威德、光明神力，下品下生者，十念念佛。而依《無量壽經》，三輩往生者都要一心專念無量壽佛，特別是下輩往生，更應十念念佛。因此，淨土宗不是只講他力，否定自力，其實自力修行是他力接引的基礎。曇鸞舉例說明自力和他力的表現，比如受持禁戒，修習禪定、神通等類，都是自力。如劣夫騎驢不上，依轉輪王之力而能乘虛空遊天下，這是他力。他將他力視為上緣，「以斯而推他力，為增上緣。」依此他力度眾生，是佛度眾生。但曇鸞又從離四句絕百非的角度說明，佛于眾生，其實非度非不度。度眾生，是對治之說，不度眾生，是第一義之說，「凡夫強分別，作佛度眾生。言度眾生，是對治悉檀。言不度眾生，是第一義悉檀。二言各有所以，不相違背。」
五、往生淨土
往生，指人命終之後離此土而生於他方理想世界。淨土宗中，專指往生西方淨土，這種往生觀，反映出宗教對於現實社會的一種隱晦的批判，強調彼岸思想。
淨宗經典對於往生淨土者，根據眾生的根性、修行不同，《無量壽經》區分為三輩，《觀無量壽經》，每輩又分三品，而成三輩九品。曇鸞依三輩說，總結《無量壽經》三輩往生的不同因緣。上輩往生者，須是滿足五項條件，一是捨家作沙門，二是發無上菩提心，三是一向專念阿彌陀佛，四是修各種功德，五是發願往生安樂國。中輩往生者須是滿足七項條件，一是發無上菩提心，二是一向專念阿彌陀佛，三是奉持齋戒，四是修造佛塔，五是供沙門飯食，六是參加佛事活動，懸繒燃燈，散花燒香，七是以此作為回身，願生安樂國。下輩往生須是滿足三項條件，一是即使不作各種功德，但要發無上菩提心，二是一向念佛，十念阿彌陀佛，三是以至誠之心發願往生安樂國。
除此三輩，曇鸞分析另一些往生類型，不入此三輩之中，比如有一類人，「以疑惑心，修諸功德，願生安樂。」他們不信佛智，但還知道罪福果報。對於此類眾生的疑，曇鸞分析為，一疑安樂淨土，認為只要一心念佛，不必往生西方淨土。二疑佛智無稱，認為佛智是有相待的。三疑佛能度一切眾生，認為佛不能度盡一切眾生。四疑佛能得一切種智，認為佛不得一切種智。此類人在淨土世界中，往生於邊地，邊地之「邊」表示困難性。因為生於此處，五百歲中，「常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。」又如在胎內，因而稱為淨土世界中的「胎生」一類。曇鸞認為，淨土世界並不是真有胞胎中出生的胎生類，這只是比喻，「胎」表示暗。「安樂國土一向化生故，故知非實胎生。」這些人並不感到快樂，深自悔責，一心想離開此處。這樣將來也能入三輩中。
曇鸞的思想，顯然是大乘一路，且曇鸞經常運用中道智慧解釋淨土義，在往生問題上，世親講的願生和畢竟無生是否有矛盾呢？曇鸞認為，所謂眾生無生如同虛空有二層意思，一是凡夫所執著的實有生死的眾生，其實是畢竟無所有的，如同龜毛兔角，是謂虛空。二是從因緣的角度說，諸法因緣而生，生即是不生。世親講的願生，是因緣而生，「因緣義故假名生，非如凡夫謂有實眾生實生死也。」即使是下品之十念往生，也是無生之生。
何人得往生？一般地講，一切眾生都得往生，所謂「一切外（道）凡夫人皆得往生」。只有一個基本條件，不誹謗正法，「下品凡夫但令不誹謗正法，信佛因緣皆得往生。」關於這一點，《無量壽經》提出五逆、謗正法者不得往生，《觀無量壽經》講作五逆十惡諸不善者都不得往生。曇鸞分析，這兩種說法有一個共同之處，就是不謗正法，作十惡者沒有講到其誹謗正法，只要不謗正法，都可以往生。因為誹謗正法是極重的罪，具體表現為聲稱無佛、無法、無菩薩法等類。
曇鸞的往生觀，一般理解為「帶業往生」，如印順法師認為，曇鸞「以淨土為圓滿報土，而凡愚專持名號，即得帶業往生。」曇鸞專以稱念阿彌陀佛為教，修行者可以「不斷煩惱，帶業而往生淨土。」陳揚炯之《曇鸞法師傳》專列帶業往生一段敘述。「帶業往生」至少不是曇鸞提出和使用的概念。但這一概念確實是淨土宗史上的傳統概念，比如明僧智旭講到，「帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。」元僧天如惟則說，「昔人有帶業而生之說。」既然講到「昔人」，說明這種提法更早了。然依淨土類經，更顯示出「消失往生」的立場，念佛的利益之一是消業障。《觀無量壽經》講下品下生的五逆惡人，修稱名念佛，於念念中滅除八十億劫生死之罪，而得往生。曇鸞也講到，「若人雖有無量生死之罪濁，聞彼阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，念念之中，罪滅心淨，即得往生。」強調的是罪業之滅而往生。曇鸞也講到，「有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽，則是不斷煩惱得涅槃分。」這是依據中觀不二法門而言煩惱與涅槃不二，不能理解為帶著煩惱之業而得涅槃。所以講曇鸞就已經明確主張帶宿世惡業或不淨業往生，恐怕還是有些勉強。
往生淨土還不等於往生成佛，那麼往生淨土的三輩九品者是否都可以成佛？依《阿彌陀經》，往生淨土者，都達到了阿惟越致境界，阿惟越致是菩薩的一個階位，據此，往生淨土者都成菩薩，眾菩薩當成佛，但還未成佛，曇鸞認為因為菩薩誓願未滿，「菩薩願以己智能火燒一切眾生煩惱草木，若有一眾生不成佛，我不作佛。」因此，往生淨土者，已經菩薩，當成佛，而且成佛為速。曇鸞引經證，認為淨土中成佛，都是報身佛，不同穢土中所成之化身佛。
往生淨土當成佛，是何成何佛，成何佛？依《觀無量壽經》，是心作佛，是心是佛。曇鸞是從觀想念佛的角度解釋的，「當眾生心想佛時，佛身相好顯現眾生心中也。譬如水清則色像現，水之與像不一不異，故言佛相好身即是心想也。是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外無佛也。」是心是佛，成佛的主體是心而不是身，是即心成佛，不是成身成佛。但這個佛不是如禪宗那樣明確強調是自心無生以來本有的，而是有一個外在佛的摹本，並在自心中顯現，依此為追求的楷模。
六、淨土之莊嚴
西方淨土世界，又稱極樂世界，安樂國，因其「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰安樂。」更因為此世界有種種莊嚴，而稱淨土。
曇鸞首先想說明的是，淨土非三界所攝。「何以故？無欲故非欲界，地居故非色界，有形色故非無色界。」一般講的欲界、色界和無色界，均不能攝淨土世界，是阿彌陀佛別業所得，不屬三界。
淨土有何種莊嚴？曇鸞依世親《無量壽經論》作廣略兩種解釋，稱「廣略相入」。廣釋闡明二種清淨，二十九種莊嚴成就。二種清淨即器世間清淨和眾生世間清淨，器世間（或國土世間）清淨有十七種，眾生世間清淨有十二種，其中，如來莊嚴八種，菩薩莊嚴四種。這是廣說淨土莊嚴。為什麼稱此西方世界是淨土？曇鸞認為正因為有此二十九種莊嚴功德成就，而稱「淨土」。略說則一種，即是清淨。「一法句者，謂清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身。」曇鸞解釋說，一法之「法」，以何種意義而成法？以清淨義成法。又以何種意義而成清淨義？以真實智慧無為法身。真實智慧指的是實相智慧，實相是無相之相，因而實相智慧是無知之真智，無知而無所不知，所以一切種智就是真實智慧。無為法身指的是法性身，法性是寂滅之性，所以法身是無相之相。無相而能無不相，所以，淨土世界的「相好莊嚴即法身也。」智慧具有真實之性，這種智慧是中道智慧，非作非非作。法身具有無為之性，法身須以中道來理解，非色非非色。
為什麼要作此廣略相入之釋？曇鸞認為因為諸佛菩薩有兩種法身，一是法性法身，二是方便法身。兩種法身異而不分，一而不同，「由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身。」方便法身實際上指應化身，而法性法身包括了法身與報身兩類。此種法身的二分類，是曇鸞特有的，這部分的內容，實際上也是曇鸞關於實相念佛的看法。曇鸞的這一闡述，非常具有理論深度，因而也不是一般所認為的淨土宗缺乏理論性。
七、阿彌陀佛之光明
阿彌陀佛是淨土宗的崇拜之佛，依什譯《阿彌陀經》，阿彌陀之意，一是無量光（Amitqbha），「光明無量，照十方國，無所障礙。」二是無量壽（Amitqyus），「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」 康僧鎧譯《無量壽經》，直稱為無量壽佛，而其意義也是此兩種，「無量壽佛，威神光明，最為第一。」「無量壽佛，壽命長久，不可稱計。」 無量光，意義之一是空間的無限性，無量壽，意義之一是時間的無限性。所以，阿彌陀佛具有佛教關於時空無限性的哲學思考。曇鸞在《贊阿彌陀佛偈》中這樣概括此兩種意義，「壽命方將無有量，法身光輪遍法界。」他依據《無量壽經》著重從光的含義讚歎阿彌陀佛，此經描述阿彌陀佛光明特性說，「無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智能光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」稱阿彌陀十二光，阿彌陀佛又稱十二光佛。可見光之喻在佛教中有非常廣泛的意義。
曇鸞在《讚阿彌陀佛偈》中逐一解釋經中十二光喻的意義。無量光，「智慧光明不可量，故佛又號無量光。」光代表智慧的無限性，阿彌陀佛具有無量的智慧，而稱無量光佛，眾生蒙此光明而能覺曉。無邊光，光代表解脫，稱解脫光輪，此光無所不照，「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。」眾生蒙此光明而離有無，得平等覺。與此相比，菩薩的光輪是有限度的，「菩薩光輪四千里。」無礙光，光代表無障礙，一切人法不可障，如同虛空，「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。」一切有障礙者蒙此光明，都能入不可思議的無障礙境界。無對光，光代表無可比、最高境界，「清淨光明無有對，故佛又號無對光。」蒙此光明者能除一切業繫。炎王光，光代表著無比的照耀功能，炎指火焰，焰王是具有最大照耀功能的光明，「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王（炎王光）。」一切地獄、餓鬼、畜生道之黑暗，無所不照。清淨光，光代表無比的清淨，「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光。」眾生一經此光蒙照，能除一切罪垢。歡喜光，光代表得安樂之後的大法喜，「慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光。」眾生蒙此光照，都能得此歡喜。智慧光，光代表智慧，能破除一切無明黑暗，「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。」不斷光，光代表著照耀的連續性和普遍性，時時處處，從不間斷，「光明一切時普照，故佛又號不斷光。」眾生蒙此光照，心中光明不斷。難思光，光代表著不可思議性，除佛之外，一切眾生難以理解此光明的奧秘。「其光除佛莫能測，故佛又號難思光。」無稱光，光代表著不可說，不可名狀，難以用語言準確描述之，離一切相，「神光離相不可名，故佛又號無稱光。」但蒙此光照，可以成佛，「因光成佛光赫然。」 超日月光，光代表著超越性，超越一切被認為是最具光明性的光輝，「光明照耀過日月，故佛號超日月光。」佛教的光明喻也是一個重要的思想資源，曇鸞對此的重要闡釋理應引起關注，而這正是以往的曇鸞思想研究所忽視的。