唯有此一南無阿彌陀佛名號，才是阿彌陀佛靈魂之所在，眾生所要信靠的，正是此一靈魂。

　　我等眾生但知「稱念南無阿彌陀佛」便告滿足，此何謂也？乃是由於往昔法藏菩薩歷經五劫兆載永劫之辛勞，成就了南無阿彌陀佛，阿彌陀佛遂取正覺。彌陀即是光，光即是彌陀，是盡十方無礙光如來。

　　人們總以為，既稱光佛，似乎不足以信靠，所謂佛者，必是有頭、有手、有足，否則不足信靠。

　　然則，人為何有頭、有耳、有鼻、有口呢？無非都是為了煩惱。煩惱製造了鼻，製造了眼。人為滿足自己的慾望，而備下眼、鼻等。佛無煩惱，故無需眼、鼻等，唯光即可。人面前煩惱多多，所以需要眼、需要鼻、需要手。總之，人有手足、有臉、有耳，全都為供煩惱之差遣。煩惱要求這些配備，為支應煩惱之要求，故而有耳、鼻之產生。有煩惱之要求，故而造業。由「業」之作用，遂產生了耳、鼻等。彌陀不需要此等配備，只要有光即可。

　　其實，人一旦到達最後的時刻，既不需要耳，也不需要鼻，唯呼吸就夠了。如果要各位切除不需要的部分，相信可以把十指中之小指切下來而無礙。人之十指中以何者最為重要，當然是食指和拇指。人有了這兩指，可以抓東西吃，餘三指無之也無妨。五指中缺少二指，根本無大妨礙，只要有三指就大致夠用了，後二指似乎有多餘之嫌。依此想法演繹下去，有許多部位都是可以省略的，可以捨棄的，但最後卻有一樣是絕對捨棄不得的，是什麼呢？就是「呼吸」，唯有呼吸是絕不能捨棄的，沒有呼吸的話，其他一切都將化為烏有，喉嚨所營之呼吸才是最重要的，有呼吸才有生命。

　　念佛是由喉部所發出的，人只要有喉嚨，只要呼吸通暢，就能念佛。當然，無舌也無以稱名念佛，但即使無唇、無舌，只要喉部通暢，就能念佛。

　　不過話說回來，一個人若僅於喉部作響，他人並不能明瞭其意何指，此人如果只作「啊」的一聲，雖然他本人對自己的意旨心知肚明，他人但憑這「啊」的一聲，終歸是莫名其妙的。有一位眾所尊敬的前輩患了中風，可憐不論他說什麼都無人能懂。因為眾人以耳聽他說，故而不能聽懂，眾人聽不懂他的話，因為那是聽「他人」的話，而自己要說的話則不用聽就能明白。縱然只發「啊」的一聲，也能明白自己要說的是「南無阿彌陀佛」。因此，大凡中風者也都能稱名念佛，因為，不論舌頭是如何不靈活，雙唇是如何不自在，牙齒又如何殘缺不齊，只要喉頭通暢，就能稱名念佛。

　　因此之故，凡人於臨終時，一切該棄者皆已捨棄，唯獨難以割捨之關鍵，就在喉部。有喉部則尚能稱名念佛，人只要有一口氣，就能稱名念佛。阿彌陀佛於是而生起念佛的稱名本願。此乃易行之本願，佛說易稱易持者即此之謂。其理當不僅此而已，本該更詳盡言之，但不論如何說，皆不外此理。

　　人總是想去設想阿彌陀佛的模樣，否則不得滿足。真正的阿彌陀佛究竟是何形貌？答案是光明無量、壽命無量。正因為阿彌陀佛是光明無量、壽命無量的佛，故毫無所需。所謂光明無量、壽命無量，不外就是阿彌陀佛之德。於念佛之處，乃有光明，乃有壽命；念佛即是光明無量、壽命無量。