稱為「極樂」或「極樂國」的世界，別名淨土，是穢土的相對語，而穢土就是我們現在所住的人間世界。

       那麼，為何稱這世界是穢土？那是因為人們處處以滿足私欲為追求對象，但不能經常使欲望得到飽足，便產生苦惱，而這些苦惱或欲望，在佛教中稱之為煩惱。

       想想在沒有使用貨幣的古代，人們不會因金錢感到困惑；沒有發明電視以前，也不會有人希望擁有一部電視機。假設現在我們生存的社會，一切文明的產物都沒有，那麼人只要活下去，有最低限度的食衣住，就和欲望扯不上關係。但是隨著文化的發達，生活雖更加便利，人的欲望也不斷增大，煩惱的原因也因著逐漸增加。

       因此所謂淨土，就是一個完全沒有欲望對象的世界，當然也不應該有美麗的花朵鳥兒、寶石建造的宮殿和美味的食物及芬芳的香味，那些全都是欲望的對象。那麼，為什麼在經典中反倒描繪出那種世界？理由很簡單，因為經典描繪的那種東西，是給有煩惱的人──若在淨土中，沒有一點世上所有的東西，就沒有一個人願意前往並生活在那個世界了。

       而把淨土或極樂描寫成人們理想的世界，是儘量地要把抱著煩惱、還活在世上的人，引導到那裡去，在佛教中稱為「方便」。如此一來，所謂「方便」，豈不成了說謊？這似乎會予人不好的印象。事實上，「方便」這個詞本來的意思就是：「為了引導邁向正確目的之手段。」例如一位醫生，為了減輕患者精神上的痛苦，對一位本來是絕症的病人，使他覺得「自己不是絕症，可以安心治療」。這也是醫生方便之處。

       又，為什麼以西方來稱極樂或淨土？而不說東方、南方或北方呢？因為十方世界有十方諸佛，而每一位佛都有自己的國土──佛國土，是由他自己所建立的世界。而經典說阿彌陀佛的極樂世界在西方。

       西方，是太陽下沉之方向，大概是古代的人們，一面看到傍晚美麗的夕陽，一面想到死後所往的阿彌陀佛世界，產生一幅很美的景象，才有了各種期盼。

       住在大都市的人們，可能沒有機會看到，如果在印度看過一次向西方沈落的太陽，就會知道為何印度人相信極樂是在西方。