淨土宗編輯部
一、世間因果與出世間因果
因果有很多種類,這是因為角度不同。如果從修持佛法的角度來分,有世間因果和出世間因果。世間因果,無非就是日常生活等;出世間因果,就是一個人要了生脫死,要出六道或者要成佛,要去修行,就專一講修行。
成佛是果報,什麼是成佛的因?菩提心為因,成佛為果,即便是念佛,也離不開菩提心,是因為念佛本身具足了菩提心,才成佛的。
三學六度都是因果的內容,布施為因,什麼為果?
布施分三種:財布施、法布施、無畏布施。
財布施是施捨錢財,果就是獲得財富。
法布施,有這個因,就會得法,也可以說是智慧,得法也靠智慧,就會有各種各樣的因緣,讓他得到佛法。他布施佛法,那反過來,就會有果報,法就會來找到他。
無畏布施,比如有一隻小老鼠,突然跑到我腳底下,老鼠過街,人人喊打。我就用衣服一裹,別人問我:「老鼠在不在?」我就說:「不在。」還很溫和地安慰老鼠:「別抖了,別害怕。」再比如,在一個人很痛苦、很需要安慰的時候,去保護他、安慰他。
佛在世的時候,有一隻鴿子,獵人正準備射擊牠,這隻鴿子一下就跑到佛的衣服裡,牠就能感覺到特別安穩。這就是佛的無畏布施。
無畏布施得到的果是什麼?就會讓一個人過得很安穩,沒有驚怖,不驚不怖,不受驚嚇。
忍辱,能得端正的果,漂亮莊嚴。
《無量壽經》就是在講阿彌陀佛因緣果報的過程,講因地的法藏菩薩是怎麼一步步修行的,然後在果地上成佛之後,他的極樂世界是怎麼樣的,他自己有什麼樣的神通道力。這就是在講因果的,這些都是出世間的因果。
二、五種因果
還有一種分類方法比較複雜,分成五種因果:現法果、等流果、異熟果、增上果、與他增上果。
(一)現法果
什麼是現法果?比如一本書,推它是因,它移動是果;罵你是因,你生氣是果;學習是因,學以致用是果。
我們當下身口意去做,馬上就能見到,這叫「現法果」,現世就得到受用了,現世眼睛看得到的。這是從時間序列上分的。
(二)等流果
等流果就是看不到的。比如一個人,他為什麼喜歡抽煙呢?而且煙一到手再也放不下了;而有的人,讓他怎麼抽都不上癮。現在經常說,經過檢測之後發現這個人有煙癮基因。這個基因從哪來?也是從前世來的。就像一把壺,泡過茶之後,即便把茶倒了,還會有茶葉的味道。一個人前世的習氣會一直留存到下一世,我們的眼睛不可見、不知道,這是從前一世流過來的,叫等流。
如果知道這樣,就能解釋很多現在解釋不了的事。包括人與人之間的緣分也是如此,為什麼看這個人很順眼,看那個人就不順眼?這也是等流果。過去世和這個人結了善緣,和另一個人結的是惡緣,一直存到現在。
這是以果來驗因,以果可以驗證他前世的因。一個人既然這一世在某一方面特別強,一定是在離得最近一世的某種習氣在影響著他。人的身體是和合而成的,但是人這個身體只是一個房子;房子裡住了一個主人──神識。神識非一非異,也不是一,也不是多,不能用數量去衡量。
神識和佛性是一體不離的,就像波與水的關係。波也是水,只是水的一種表現形式,在那樣時空,顯現波的樣子;但水可以成為水蒸氣,也可以成為河裡的水。佛性是最本質的,不管是眾生顛倒還是不顛倒,佛性都沒有變。
(三)異熟果
異熟果,就是這一世造的因,果不在這一世展現,而是在後世展現;這一世遭受的事情,不一定就是今世造的因,也不一定是前一世,可能是前兩世、三世造的因。不是在同一世,也不一定就是連著的一世,總之是多生之後,佛經說「假使百千劫,所作業不亡。因緣會遇時,果報還自受」,有點這個意思。
(四)增上果
增上果,不只是這個人的神識,包括所感召的共業環境。一個人如果有強的因,改變的不只是身體,也會改變他處的環境。增上,也就是超出了他本來的情況。
有一句話叫「入定山中之草木,牛羊食之毛光澤」,山上如果有一個人入定,修持得很好,山上所有的草都會長得很好,牛羊吃了之後,牠身上的毛也會充滿了光澤,這就是增上果。也可以說是好氣場,改變的不只是這個人本身,也改變了周圍的氣場。
(五)與他增上果
前面是講環境,與他增上果是講旁人的,最典型的就是「一人成道,雞犬升天」。
三、淨土宗因果分類
淨土宗特有的一種分類方法:一個是「自因自果」,還有一個是「他因自果」
「自因自果」,就是自己做的,產生了果報,自己承受,自作自受。
「他因自果」,就是某一個人做的,果報應該產生在他身上,但是一種特別的因緣,這種果報在另外一個人身上展現出來了。按說這有點不符合常理,但是世間就有這樣的事。
「自因自果」,就好比一個人創業賺錢,自己付出多少辛苦,決策很準確,最後就賺了多少錢,這都是自己賺來的。
還有一種是「富二代」,這個孩子並沒有經過他父親的過程,沒有千辛萬苦地去賺錢。但是,他父親一切努力的財富,都到了他手上,這就是「他因」。這是就現象來分析的,本質來說還是「自因自果」。因為這個小孩,他本身有這樣的福德,才會投胎到富貴之家。
所以,「自因自果」和「他因自果」,是就現象來說的。
淨土宗的修行和這種情況很像,我們只是念佛,並沒有經過六度萬行,也沒積累任何的功德,只是念佛就得到了。
所以,淨土宗是「他因自果」,聖道門是「自因自果」。
產生「他因自果」這樣的現象,也是因為眾生念了佛,滿足了這樣特殊的一個因;然後阿彌陀佛又發了這樣的願──「眾生只要稱念我的名號,我的功德就全部給他」。有一個施者,有一個受者。就像一個特別的密碼、程序設定,念佛的人滿足了這樣的程序設定,當下就得到阿彌陀佛的功德。
所以,諸佛和我們的關係有點像師生,他教會了我們,但還是需要我們去做。阿彌陀佛和我們的關係更像是父子,他所積累的一切功德都成為我們自己的。最究竟來講,自他本來是不二的。從佛法了義的角度來說,自也是他,他也是自,只不過入手不同。
淨土法門就是他力法門。佛性是泯滅一切的,對立、分別都泯滅了。蕅益大師說,淨土法門全部說起來其實就四個字──「了他為自」,就是明瞭他就是我,阿彌陀佛就是我,阿彌陀佛的就是我的。
聖道門還有這種傳統的思想,是自力為主;現在的佛教好像都還是這樣講,講實修,好像念佛就不算實修,只念佛不算是修行。這是不明白這個道理,不明白天下還有這樣一種因果。