關於阿彌陀佛的淨土位於西方，古來有很多議論。或說是釋尊的方便說；或說「自性彌陀，唯心淨土」，佛與淨土都在我們的心中；或說娑婆即常寂光土，離開此土別無西方世界等。

       然，淨土宗是遵守「指方立相」的綱格。「指方」是指出方向，釋尊在經中指明西方；「立相」是分辨色相，確立有一尊佛叫阿彌陀佛，今現在說法。

       關於淨土的所在，為什麼會生起種種的議論呢？因為在《大經》中說「開廓廣大，超勝獨妙」，「恢廓曠蕩，不可限極」。天親菩薩亦在《往生論》說：「觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。」而《大經》又說「現在西方」。淨土既然恢廓無邊，就不能說只限西方。說法不一，難免引起議論。

       這樣相反的解釋是如何產生的？這是因為萬事萬物都有「平等觀」與「差別觀」二種看法。

       若從「平等觀」來看，本無淨穢之別，淨土可說「恢廓曠蕩，無邊無際」。

       若從「差別觀」來看，以凡夫迷妄為因所成的娑婆，和以佛願行圓滿為因所成的淨土，當然有很大的差別，這就是淨土何以在西方十萬億佛土之外的原因。

       平等與差別有很大的差異，但本體是一。如同波浪和海水，風平浪靜和驚濤駭浪時的海都是水，波浪沒有離開水。故淨土「有限的西方說」和「無限的廣大說」，也只是一體兩面，「差別」並無離開「平等」。即不離無限而有限，不離有限而無限；有限之內沒有無限，但無限包含了有限。為了顯出這兩面，在《大經》中才有二種說法。

       佛教不同宗派在說明淨土時，聖道門傾向從「無邊」說起，而淨土門則傾向從「有邊」開始。

       聖道門強調「此土入聖」，先在娑婆世界修行入聖證果，體悟平等之理，再出差別之門比較方便。

       淨土門則是「彼土得證」，到淨土才入聖證果，所以先從「有限差別」漸進之後，才入「無限平等」。

       故《安樂集》引曇鸞大師文說：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恆須繫心槽櫪。豈得縱放，全無所歸？」

       大師謙自己是生死凡夫，智慧、念力淺短，尚未入不退轉位，不能漫無目的，完全沒有歸向。就像引牛吃草，須把草料放在槽櫪，牛才能專心依附。所以凡夫必須繫心一處——西方極樂，方能一向專念，得生淨土。

       以上從差別面來說，有淨土、穢土之差別；然而十方世界中為什麼特指西方？這亦是以差別界為中心的說明。這個差別的世界，「東方」表萬物之發生，「西方」表萬物之歸趨。如日出於東而沒於西。阿彌陀佛選擇含有歸趨意義的西方，特別建設安樂世界，作為我們最後的安住處。人生之夕來時，識心就靜靜回歸西方彌陀慈父的佛國。

       其實，若深入探究，淨土是尚在迷中的凡夫所不能推其究竟之事，我們只有仰信彌陀從西岸不斷傳來的悲切呼喚聲而已。