萬行不憑憑念佛（二）
－－於淨宗書院以閩南語為蓮友開示（十三）
諸位同修、諸位蓮友：南無阿彌陀佛！
歡喜感恩心 慶祝彌陀誕
又到了一年一度的彌陀聖誕，每逢農曆十一月十七日，全省乃至全世界，凡是有華人的寺院，不管是不是專修淨土，都會以很慎重的心情來慶祝這個重要的日子。很多道場都在這期間舉辦「佛七」，紀念彌陀的聖誕。
對淨土宗來說，這一天更加意義深重，原因是如果沒有阿彌陀佛，就沒有淨土法門，沒有眾生的救度，諸佛出現世間，也就沒有一種可以徹底救度眾生之法來演說了！所以我們要以歡喜感恩的心，來迎接慶祝這個具有特殊意義的日子。
當然，對同修來說，這一天更不尋常，因為今天是淨嵩法師往生四週年的紀念日。過去由於上師的引導，我們同修才能瞭解佛教，進而仰信佛教，最後再皈入淨土法門，得到究竟的學佛利益。
解脫生死輪迴 人生唯一大事
任何宗派，乃至八萬四千法門，最後若沒有歸入淨土，往往不過是結個佛緣而已。原因是雖然目前已得人身，聽聞佛法，但只要還未解脫六道生死輪迴，將來難免再墮入三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）。因為未出生死，就是未出輪迴，而所謂輪迴，是一種輪轉迴旋，出離無期。
佛陀在《涅槃經》中說：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
輪迴是無窮無盡的循環，就如古德所說：「三界是火宅，六道是苦海」。所以人生的目的，就是要脫離三界六道的輪迴。因為三界六道的輪迴，在本質上是純粹的苦、徹底的苦，所以三界中的眾生，應把身在輪迴中，當成是唯一的、最嚴重的大事看待。六道之中，唯有人道才有解決這件大事的機緣，既已生而為人，如果不知盡快解決這件生死大事，終將空手而回，失去生而為人的意義和價值。反之，既得人身，又遇到解脫的方法，達到解脫的目的，這樣自然也成就了今生為人的價值和意義。
一心無二專念彌陀 決定往生極樂世界
阿彌陀佛為輪迴眾生，經過兆載永劫的時間修行，十劫以前，完成讓眾生能夠成佛的極樂世界；完成救度眾生離開娑婆到極樂世界的功德資糧，一切都融攝在這句萬德洪名──「南無阿彌陀佛」。
阿彌陀佛無時不在，無處不在，不受任何阻礙。任何眾生一旦皈命「南無阿彌陀佛」的救度，此後一心無二，專念「南無阿彌陀佛」，就決定往生極樂世界。所以才說「平生業成，現生不退」。
簡言之，阿彌陀佛出現世間，就是要救度六道輪迴的眾生；而能夠讓眾生徹底解脫的法，在八萬四千法門之中，唯有稱念「南無阿彌陀佛」。
引入佛門導歸淨土 上師恩德無以回報
淨嵩法師引導同修進入佛門，最後捨聖道門，專修淨土，這種恩德，就是粉身碎骨也無以回報。因為如果沒有善知識引導解脫的法門，命終之後，還要繼續輪迴，承受刀山、劍樹之苦，或者入驢胎、馬腹，出離無期。所以，對同修來講，每年農曆十一月十七日，一方面是阿彌陀佛的聖誕，另一方面又是上師圓寂的紀念日，有著這雙重的意義。
往年彌陀誕辰我們都舉辦「佛三」，就是念佛三天以為慶祝。其實書院每天都在念佛，可以說天天都在慶祝，所以今天（十七日）也同樣是以念佛來慶祝。所謂「佛三」或「佛五」，內容也無非是念佛。
為什麼特別有這個施設呢？一方面固然是慶祝，另一方面則藉此鼓勵平常比較沒有時間或較少來書院的同修，可以利用這幾天來念佛或跟同修見見面，師兄弟彼此問候。今年因為遇到例假日（週六及週日），所以提前兩天開始，這樣就可以讓因上班不能來的同修們，也能利用週六及週日來，因此我們今年就舉辦「佛五」。
援例開示 接續念佛
今天剛好是每個月第四週的週六，以往此時都是以閩南語對蓮友開示，所以今天仍援例以閩南語先跟大家談一談，然後再繼續念佛。
上次講題是：「萬行不憑憑念佛」，內容有三部份，第一部份有兩段，上一次解釋到第一段最後一句「故往生當憑念佛一行」，關於第一部份，今天我再念一遍：
學佛之人，理當眾善奉行，然有漏之善，不生彌陀無漏之淨土，故往生當憑念佛一行。
學佛之人，理當諸惡莫作，然凡夫之心，難免妄想雜念之煩惱，故彌陀光明攝取不捨。
具足眾善不念佛 非往生正因正行
我們學佛人，理所當然要「諸惡莫作，眾善奉行」。所以「眾善奉行」，不僅是世間修身養性、累功積德的人格者，要奉行不踰，更是學佛之人必須要做的。眾善奉行歸納起來，最基本的就是「五戒」、「十善」，不過對於我們念佛人來說，五戒十善就算做到了，也還是有漏的善，並不是往生極樂世界的正因正行。雖然也可以將此有漏之善來迴向往生，但只能往生在九品蓮花之內，不能當下見佛聞法。意思是說，雖然同在報土，但卻是在報土的九品蓮花之內。
假設沒有迴向往生呢？那就不能往生，因為因果不相應。五戒的果，是將來能得人身；十善的果，就是往生天上。所以五戒十善，都不是往生極樂世界的因。進而言之，即使修行四諦法門成就，只是得到聲聞羅漢的果報；修六度萬行成就，也只是菩薩的果報，都不是往生極樂世界的正因。
常懷慚愧 仰謝佛恩
往生極樂的正因，只有一個方法，就是一向專念「南無阿彌陀佛」。所以，我們即使持五戒行十善，也不會認為要靠這個來往生，沒有這種觀念，只是盡學佛人的本分而已。
但認真檢討起來，我們連五戒十善往往也不能做得清淨。這時候，我們會更加慚愧，並且心存感恩的來稱念「南無阿彌陀佛」。就是因為慚愧於自己連最基本的五戒十善都做不到，所以「常懷慚愧，仰謝佛恩」，感念阿彌陀佛的恩德。
想想看，如果沒有阿彌陀佛為我們發願，為我們累積這句萬德洪名，讓我們能夠專念「南無阿彌陀佛」而往生極樂世界，我們不是就絕望了嗎？我們的心不是就永遠都陷在苦惱之中嗎？因為只要面對生死輪迴大事，這個心就無法安穩。所以說「往生當憑念佛一行」，意思是只要專靠彌陀救度，不管五戒十善做不做得到，心都沒有顧慮，心都很安穩。
因此，凡是要往生極樂世界，就要專一靠念佛，只要念佛，必定往生；往生必定超越十地，進入一生補處。所以，念佛這個法，不但方法很簡單，證果也很殊勝。
稱名念念不捨 是為正定之業
關於「往生當憑念佛一行」，解釋得最清楚明瞭的，是宗祖善導大師的「正定業之文」。善導大師在《觀經疏》，將所有修行的法門歸納為「五正行」與「五雜行」，若是要往生極樂世界，必須專修「五正行」──讀誦、觀察（觀想）、禮拜、稱名、讚歎供養 ，其中稱名就是「正定業」。
善導大師解釋正定業之文如下：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
「一心專念彌陀名號」，一者不二，「不二」就是專，所以「一心」就是專一之心。這個「專」是形容稱念的專心，就是一心而無二心，一心都依靠阿彌陀佛，不會腳踏雙船，也不會心中猶豫不決。也就是說，如果要往生極樂世界，理所當然要專靠、專念這句「南無阿彌陀佛」。
夾雜就是二心 不是一心專念
如果誤認為往生極樂世界還要靠誦經、持咒、念其他佛菩薩名號，或是參加法會等等的功德，這樣就夾雜了；若是遇到研究教理的人，就想跟他去深入經藏，這樣是夾雜；若是遇到禪宗參禪的人，也要跟他打坐參禪或禪淨雙修，這一樣是夾雜，不是一心專念；同理，遇到持戒律的人，就起心跟著他披衣、用缽，這也是雜。雜就是二心，不是一心專念。
如蕅益大師說：
切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許；千七百公案向上機關，亦在裏許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。
所以，對於要往生極樂世界的人，除了本份上應該要做的，有關往生之法，就是專念這句「南無阿彌陀佛」。因此善導大師說：「一心專念彌陀名號」，不管我們是行、是住、是坐、是臥，時間是長是短，都來念這句「南無阿彌陀佛」。念念不捨就是正定之業。
「正定之業」是什麼意思呢？就是對於往生極樂世界這件大事，已經百分之百決定了，往生有份，必定往生，所以稱為「正定」。若不是必定，就是「不定」，就是「不一定」，「不一定」就是或者會往生，或者不會往生。若是修其他的法門，必須迴向才能往生，沒有迴向，就不能往生。但只要專念「南無阿彌陀佛」，有沒有迴向，都決定往生，這就叫「正定業」。
善導大師解釋「正定業」是「順彼佛願故」，就是隨順阿彌陀佛的第十八願。阿彌陀佛發了四十八大願，其中第十八願是根本願，第十八願只說專念彌陀名號，沒有說「三學」「六度」等其他法門。
擇依善導 傳承純正
我們凡夫沒有慧眼，即使看經典也往往會錯解，但祖師能看出經典的宗旨，所以如果沒有祖師的引導，沒有善知識的傳承，我們就沒能力了解經典的真正道理。
當然，自古以來高僧大德很多，弘揚淨土的高僧大德也不少，但是，我們選擇善導流的傳承──善導、道綽、曇鸞、天親、龍樹，這個往上而溯的傳承，因為這個傳承比較純正，而且易解易行。
善導大師所說的「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」，是對阿彌陀佛四十八大願的根本願，就是第十八願的純正解說，讓人一看就能明白第十八願在說什麼，要如何奉行。
攝生三願 救度眾生
四十八大願之中，與眾生往生有關、與由娑婆到極樂世界有關的願，共有三個，稱為「攝生三願」。攝生三願就是第十八願、第十九願與第二十願。這三個願，又可歸類為「當機願」與「結緣願」。
「當機願」就是十八願、十九願，「結緣願」就是二十願。「當機願」的意思是說今生今世必定往生，是對機之願；「結緣願」就是今生今世並不會往生極樂世界，但已經與阿彌陀佛結緣，未來世也能得到阿彌陀佛救度，也可以到極樂世界。
名體一如 生佛不二
再就「當機願」十八願、十九願的內容來分析。第十八願是阿彌陀佛的根本願，內容是要十方眾生專念「南無阿彌陀佛」。名號如同阿彌陀佛本體，名和體是一而二、二而一，不分開的。由於第十八願，阿彌陀佛和我們念佛眾生的生死，已經結合在一起了。
以第十八願之因，阿彌陀佛的成佛和我們眾生的往生與否，是綁在一起的。也就是說，沒有我們的往生，就沒有阿彌陀佛的成佛，沒有阿彌陀佛的成佛，也就沒有我們的往生；必須能夠讓我們往生，才有阿彌陀佛的存在，若不能讓我們往生，就沒有阿彌陀佛的存在。所以，阿彌陀佛既然存在，我們念佛的人也可以因念佛而自然往生極樂世界。
因此，很明確的，第十八願就是根本願。再者，「南無阿彌陀佛」是佛的名，佛名的意義，就是能恒常以無礙、不斷的光明，攝取念佛眾生。第十八願的道理，簡單說就是這樣。
第十八願機法一體 第十九願迴向往生
第十九願就不同，第十九願是修雜修雜行。當然，雜修雜行也包括念佛，但將念佛與其它雜修雜行的價值性做同等看待，然後再迴向往生。第十九願說「發菩提心，修諸功德」，然後「至心發願，欲生我國」，因此是靠雜修雜行迴向往生，並沒有完全靠阿彌陀佛，和阿彌陀佛結為一體，成為生命共同體，所以就不屬於根本願的內涵。
雜修雜行原本與阿彌陀佛沒什麼關係，但阿彌陀佛憐憫眾生，發願說「雜修雜行」者若發願往生極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛也會來迎。雖然阿彌陀佛希望所有「欲生我國」的眾生，都專靠「南無阿彌陀佛」名號，但因眾生根機各有不同，未必都能夠瞭解這個道理，所以只要他想往生極樂世界，不管所發菩提心是深是淺，修諸功德是多是少，阿彌陀佛都會來接引他，給他安心的保證。所以第十九願有一種引導修雜修雜行的行者進入第十八願，專念「南無阿彌陀佛」的意向。
這樣說來，第十八願是既簡單又殊勝，簡單就是專念「南無阿彌陀佛」，殊勝就是與阿彌陀佛結為一體，可說是「往生正覺，機法一體」。第十九願則比較難修，雜修雜行很不簡單且不殊勝，也與阿彌陀佛沒有結合一體，不親不近，所以就沒有「機法一體」的這層關係。
第二十願是結緣願 善根已種果遂來生
第二十願：「聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國」，這就是結緣願。也就是今生雖然聽到阿彌陀佛的佛名，知道有極樂世界，心中也想要往生，所以也有念佛，有累積其他的功德，結果並沒有往生。沒有往生的原因很多，可能是他念佛要求現世或未來的福報，可能是往生的心不夠懇切，或者念佛還有其他目的，但不管如何，這個善根已經種下去，這就叫「植諸德本」。
「聞我名號，繫念我國，植諸德本」，這樣的眾生，阿彌陀佛也不捨棄，生生世世都一直等待著、引導著，讓他在不久的未來，也可以往生極樂世界。這就是「不果遂者，不取正覺」。
專念南無阿彌陀佛 為得大利無上功德
所以攝生三願救度眾生，三個願有當機願與結緣願的分別，當機願又有專修和雜修之異，專修是往生的正定業，往生的正因，百分之百決定往生。因此「往生當憑念佛一行」，往生當然要專靠念佛這個法。這樣說來，《無量壽經》的中心點在講什麼？就是在講專念「南無阿彌陀佛」，也就是發揮第十八願的內涵。
第十八願的功德和第十九願的功德也有區別。《無量壽經》下卷的卷首，說到第十八願的功德，是「即得往生，住不退轉」。亦即專念南無阿彌陀佛，願意往生極樂世界的人，現生就已決定往生，並且得到不退轉的地位。
《無量壽經》下卷最後的「流通分」也說明，第十八願念佛的利益是「為得大利，則是具足無上功德」。大利跟小利對比，就是念佛可以得到大利，除了念佛以外的種種修行，相對於往生來講，都是小利；是有上的功德，不是無上的功德。
以成佛功德 明念佛利益
大利就是真實之利，真實之利就是成佛的利益。無上功德，就是無上正等正覺的功德，是以成佛的功德，來說明念佛的利益。由此可知，第十八願是跟這些經文相互呼應的，而第十九願就跟這些經文完全不相應，沒有得到這些利益。其間關係，只要詳細研討《無量壽經》，就能夠了解。
因此善導大師對《無量壽經》做了一個結論，是怎樣的結論呢？善導大師說：
《無量壽經》四十八願中，「唯明專念彌陀名號得生」。
《無量壽經》四十八大願之中的第十九願，有講到種種修持法，但善導大師的結論，卻只肯定「唯明專念彌陀名號得生」。意思等同說，《無量壽經》雖然說了種種其他的修法，但用意是要顯明專念彌陀名號，才能夠決定往生。這就好像為了要顯明光的明亮度，必須拿黑暗來作比較，意思是一樣的。在第十八願說念佛，在其他願說其他的行，目的就是要顯明念佛的殊勝。
故使如來選要法 教念彌陀專復專
「淨土三經」中，世尊先講《無量壽經》，接著是《觀無量壽經》，最後才講《阿彌陀經》，世尊最後演說《阿彌陀經》時，完全依第十八願來發揮，而沒有再提其他的願了。《阿彌陀經》就是只講「執持名號才能夠往生極樂世界」。執持名號以外的修持法，相對於往生而言，都是小善根小福德，因為執持名號確實是多善根多福德。
善導大師用一首偈來解釋《阿彌陀經》，這首偈已掛在書院佛堂中，就是：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
「極樂」是無為涅槃的境界，「無為涅槃」就是大乘至高無上的涅槃境界。要進入這個境界，如果依第十九願「隨緣雜善」的內涵，就「恐難生」，往生不定，必須至誠迴向才能往生。如果沒有至誠迴向，恐怕就難以順利往生，因為他不是往生主要的法，往生主要的法是「稱念彌陀專復專」。
「故使如來選要法」的「要」，有兩種涵義：一種是「要門」，就是修其它的行；另一種是「要法」。此處講的是「要法」，而不是「要門」，就是專念「南無阿彌陀佛」，因此講「教念彌陀專復專」。要念「南無阿彌陀佛」專復專，不要有二心，不要有雜行。
望佛本願意在眾生 一向專稱彌陀佛名
所以善導大師在《觀經》最後的結論又說：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
意思是說，就阿彌陀佛的本願來看，是希望發願往生的人，都能一向專念「南無阿彌陀佛」的名號，這就是「一向專稱，彌陀佛名」。
一向就是從發心要往生極樂世界開始，徹始徹終專念這句「南無阿彌陀佛」，就心情上來講，就是專依靠「南無阿彌陀佛」。所以無論在時間、空間或心境上，都專念「南無阿彌陀佛」，不依靠其他的法。
善導大師以這些法語來解釋「淨土三經」，使我們能依善導大師的眼，看出經典的真正意涵。
經典無人說 雖智莫能解
曾有人批評我們完全依善導大師的思想，就好像「祖師教」。沒錯！我們就是依祖師之教！因為如果沒有依阿彌陀佛示現的善導大師的眼，我們就沒有辦法完全清楚肯定的瞭解，佛陀所講的經法之眼目所在。一般學佛人往往缺少傳承，沒有傳承就是雜，就不知道經論的價值與重點所在。我們有傳承，故得以知道善導大師這個系統的價值，這是很慶幸的事。
有句話說：「經典無人說，雖智莫能解。」佛經若沒有善知識，沒有祖師的解釋，即使我們會思考，也沒有辦法正確的瞭解掌握。所以，學佛需要有傳承與善知識，否則很難達到學佛的目的。我們今天在這裡慶祝彌陀聖誕，紀念淨嵩法師往生，究本溯源，就是因為我們瞭解善導大師這個法脈的價值性，所以全依善導大師的解釋，否則眾說紛紜，行人將無所依循！
凡夫業習煩惱深重 無法自力超凡入聖
繼續解釋講義的第二段：
學佛之人理當諸惡莫作，然凡夫之心，難免妄想雜念之煩惱，故彌陀光明攝取不捨。
學佛之人，不管學聖道門或淨土門，理所當然要諸惡莫作。凡是壞事都不可以做，因為對自己不好，對眾生也沒有利益；不管別人知不知道，任何地方、任何時間，無分小事或大事，都不可以做，這就是諸惡莫作。
相對於善來說，犯五戒就是惡，違背十善就是惡。「然凡夫之心，難免有妄想雜想之煩惱」，我們雖然知道要諸惡莫作，眾善奉行，但我們的心是凡夫心，有見思二惑，所謂見惑，就是見解、觀念上的錯誤；思惑就是根本思想上的錯誤，以及習氣深重。
意思是說，我們是具足煩惱的凡夫，有很多妄想雜念，無法以自力超凡入聖。煩惱有一○八種，歸納起來有六種根本煩惱與二十種隨煩惱。六種根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、邪見；如再歸納，更根本的煩惱就是三毒；三毒的最根本就是貪。凡夫因為貪，就會自私自利，生起無窮的罪惡。
發願往生專稱名號 彌陀光明攝取不捨
換言之，雖然我們發願要往生極樂世界，想專念這句「南無阿彌陀佛」，也瞭解要眾善奉行，諸惡莫作，但往往有心無力，該做的做不來，不該做的卻偏偏去做。這樣妄想雜念煩惱深重的凡夫，念佛可以往生嗎？也決定往生極樂世界！為什麼？因為彌陀光明攝取不捨！
「諸惡莫作」卻偏偏會去做，這是身不由己，是業力的推動；「眾善奉行」，我們應該做但沒有去做，並非沒有那種善心，還是業力的關係。所以，念佛的我們，要常懷慚愧，不起驕慢，不生邪見。既知是身不由己，就要仰謝佛恩，感謝阿彌陀佛的救度。因為阿彌陀佛早知道我們念佛的人有煩惱業障，所以，阿彌陀佛以無礙的光明來攝取我們、保護我們，讓我們不受種種業的障礙。
光明名號 一體不離
《觀無量壽經》說：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
為什麼念佛的眾生，受彌陀光明攝取不捨，而沒念佛的眾生，沒有受到彌陀的光明攝取不捨呢？原因就在於光明跟名號是一體的。「南無阿彌陀佛」名號，本身就是無礙光明，念佛眾生因此在光明之中。是知，發願往生極樂世界，一心不變，而且專念「南無阿彌陀佛」，他就永遠在阿彌陀佛光明攝取之中。雖然還有貪、瞋、痴的煩惱，還有業力翻攪，但他永遠都在彌陀光明保護之中，不因煩惱尚未斷除，也不會因為業障現前，就不能往生，就阻礙往生。所以念佛眾生，阿彌陀佛光明永遠攝取不捨。
彌陀夢中開示 攝取不捨之義
最近有一件與「攝取不捨」有關的故事：
屏東萬丹鄉社皮有位女眾蓮友，名叫張敏智，法號淨智，她最近跟我講了一個奇特的夢。緣起於我們所編的這套善導大師淨土思想叢書，這套叢書所強調的宗旨，就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，就必定往生，並且是「即得往生，住不退轉」。
張居士於民國八十九年（2000年）看到這些書，瞭解理趣後，非常高興，就將這些道理與先生及兩個兒子分享，先生跟兩個兒子也很歡喜地接受。
有一天，張居士在《觀無量壽經》看到「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」這段經文，產生了疑惑。她想：對於「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的念佛人而言，當然會將念佛融入生活，時時念佛，處處念佛。然而，畢竟是凡夫之身，難免會有煩惱，會起妄想雜念，如果因為工作或煩惱的時候沒有念佛，那個沒有在念佛的當下，阿彌陀佛的光明，是否照樣攝取不捨呢？
張居士有了這樣的疑問。她為求瞭解這個道理，當天晚上睡覺之前，就去佛堂向阿彌陀佛頂禮、祈求，請求阿彌陀佛的慈悲開示。
張居士原本想，至心向阿彌陀佛祈求之後，阿彌陀佛或許可以使她在看書或聽聞錄音帶時，體悟到攝取不捨的道理；或者是在歷緣對境的當下，讓她忽然有所體會。沒想到，當晚阿彌陀佛就在夢中為她開示了。
那天晚上她做了一個夢。張居士說：夢中的情景非常非常壯觀，根本沒辦法形容。
夢中有一艘船，非常的堅固，船裡面置放著日常用品，一應俱全。她和丈夫、兩個兒子都坐在船上，船四周圍好像有一個透明的玻璃罩，保護著這艘船。船穩定地行駛在大海中，船外的大海卻是風狂浪大，天地一片昏暗，情境非常恐怖。但是，他們在船裡面，卻感覺像在陸地上那樣平穩。心境也很安穩，非常有安全感，絲毫沒有驚恐的感覺，這種安穩、安全的感覺，是她一生中從來沒有過的。
醒來後，夢境還很清晰，印象非常深刻。不過，當時她並沒有領會這就是佛在向她開示攝取不捨的道理。直到有天她在問我攝取不捨的道理時，才驀然領悟到原來那天晚上，阿彌陀佛已經為她開示清楚了！
這就是說明名號如同大願船，我們念佛，就已經坐在船裡面了。既然是在阿彌陀佛的大願船內，當然穩如泰山，雖仍在娑婆世界，但時間到就登彼岸。這艘大願船四周，受到光明名號的保護，就好像被透明的玻璃罩罩著。儘管我們內心充滿著無明的黑暗，從無始劫以來業障非常深重，致使業力的翻攪，好像海上的大風大浪，但是阿彌陀佛照常保護著我們。不因為我們有無明的黑暗，就繼續輪迴；也不因為有業力的繫縛，而阻礙了阿彌陀佛的救度。
當張居士體會到這個夢的意義時，非常高興，對念佛往生，生起無比的信心。因為夢中他們一家四口坐在船上，並沒有念佛，雖然沒有在念佛，光明恆常照耀，光明罩仍護祐他們不受風浪的驚嚇，使他們內心非常的安穩。
專憑彌陀一佛 專憑念佛一行
所以，一個願生極樂世界，專念「南無阿彌陀佛」的念佛人，雖然工作的時候，因為動腦筋沒有辦法專心念佛，煩惱妄想來時忘記念佛，睡覺時不能念佛，但其他時候，我們的心都在名號上，時時刻刻都有想到要念佛，而且是專靠這句佛號，這樣彌陀一樣攝取不捨，並不會因為我們暫時沒有念佛，就不攝取或有什麼阻礙。
無論如何，我們念佛人要有心時時刻刻念佛，將念佛成為習慣，這就是剛才善導大師所說的「正定業」。我們這個法門就是強調專憑彌陀一佛、專憑念佛一行，強調專念這句「南無阿彌陀佛」。
我們紀念彌陀佛誕，紀念淨嵩法師往生，當然也不離開專念「南無阿彌陀佛」。今天就談到這裡。南無阿彌陀佛！
（講於二○○七年十二月二十二日）
（註：本文已編入慧淨法師講演集(三)一書 ）