阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（二十五）阿彌陀佛，是一尊平等救度的佛
二十五、阿彌陀佛，是一尊平等救度的佛
「平等」是佛教的核心理境。因為平等一如不二是佛的境界，佛的境界是生佛平等、自他平等，因此佛的慈悲心，就是無緣大慈、同體大悲、怨親平等、自他不二、自他一體的心，平等無差別地憐愍一切眾生，無聖無凡、無善無惡、無染無穢、無可憎者、無可親者、無敵無朋、無親疏憎愛，一視同仁、一律平等看待。證悟了平等心就是成佛，成了佛就有這樣的平等心，還沒成佛就沒有這樣的平等心，還有執著、煩惱、無明。
阿彌陀佛正是這樣的智慧慈悲心，把我們看成他的一部分，他和我們、我們和他，平等沒有兩樣，所以說是「怨親平等、自他不二、自他一體」。
《大般若經》卷五七○〈平等品〉說：「等觀諸法，自性寂靜，不生不滅，故名平等。」
曇鸞大師《往生論註》卷上說：「平等是諸法體相。」
慧遠大師《大乘義章》卷一說：「一實之理，妙寂離相，如如平等，亡於彼此，故云不二。」
普濟禪師《五燈會元》說：「天平等，故常覆。地平等，故常載。日月平等，故四時常明。涅槃平等，故聖凡不二。人心平等，故高低無諍。」
《大智度論》卷七十四說：「寂滅者，不增不減、不高不下，滅諸煩惱戲論，不動不壞，無所障礙。」
意思是說：真如法性，在佛不增，在凡不減；雖悟不高，雖迷不下。沒有騷亂煩惱、分別戲論，常住無礙。如果證悟真理，又斷盡了見思二惑，沒有貪、瞋、癡、慢的煩惱，就沒有你我、自他、冤親、善惡、順逆、愛憎、喜怒、苦樂等種種彼我對待。所以叫作「寂滅」，也叫作「寂滅平等」。
「寂滅平等」是八地以上諸菩薩所同證的平等理體，此理體即《往生論》所謂的「淨心、平等法身、寂滅平等法性」，這都是一體異名，其體無別，也是一切眾生的本性，所謂本性、佛性、法性、空性、眾生性，真心、真如、實相、一真法界，雖然名相不同，但內容是一樣的，都是平等沒有絲毫差異不同，都同樣是指心性，就是寂滅的本體，也就是真如實相第一義空，空就是平等不二，於一切法，皆平等而無有差別。即使成佛了，這個心性也沒有增加；還沒成佛，這個心性也沒有減少，只因被煩惱執著妄想雜念蓋住，而現在只是恢復本來的樣子。所以說「寂滅者，不增不減，不高不下」。
在寂滅的狀態當中，既沒有煩惱，也離諸戲論，不變動，不消失，永遠都是自在無礙的，這就是寂滅。所以說「滅諸煩惱戲論，不動不壞，無所障礙」。
又，「平等」是「差別」的對稱，所以平等是沒有差別之意。真如法性平等一如，沒有任何差別相，沒有色聲香味、大小長短等的差別相，故說平等。因此，如果證悟到寂滅平等的真如法性，就名為「寂滅平等身」。
證悟佛性就是覺證真如平等的體性，也就是悟到一切法平等的真理，就有平等不二的智慧，又作平等慧，對一切無所分別，沒有我，也沒有我所，沒有一切煩惱、妄想、執著、虛妄的心念，毫無主觀與客觀的區別。因此也就有平等的大悲心，普遍平等無差別的悲愍一切眾生，於一切眾生不起差別見。因此對一切眾生平等相視，一視同仁，慈愛相同，沒有自他、怨親之別，所謂自他不二、自他一體、怨親平等，當然也沒有凡聖、善惡、賢愚、貴賤、高低的區分。
阿彌陀佛別號叫作「平等覺」，覺證了真如平等的體性，又作平等正覺，指阿彌陀佛的正覺。阿彌陀佛覺證諸法平等、無有自他、高下、淺深差別的真理，而住於身、語、意三業空寂的大覺中，故稱平等覺，這也是阿彌陀佛三十七號之一。曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》說：「蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」
阿彌陀佛的願力又稱為「平等力」，平等力也是阿彌陀佛三十七號之一。阿彌陀佛徹證諸法平等，具有平等救度一切眾生的大悲心與大願力，不論聖凡善惡的眾生，一律給於平等救度，也一律使其平等成佛，沒有高低上下優劣的差別，故有此號。《讚阿彌陀佛偈》說：「虛無之身無極體，是故頂禮平等力。」
阿彌陀佛有平等三業，也就是遠離聖凡、善惡、是非、美醜、彼此等種種分別而平等的身、口、意三業。《往生論註》卷下說，阿彌陀佛以平等大慈悲的意業、平等光照的身業、平等說法的口業來對治眾生不平等、虛假的三業，令眾生成就平等的三業。這是阿彌陀三業的特殊妙用。
一切眾生往生極樂世界，就能自然證得平等法身，也就是自性法身，平等寂滅的真如，這是八地以上的菩薩。八地以上的菩薩，雖任其自然，不加功用，也能一時遍於十方世界，示現種種教化，作種種佛事，而無往來之想，亦無造作之想，故稱平等法身。七地以下的菩薩，雖證真如，然尚要加功用行始成。《往生論註》卷下說：「未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。」同《論註》下說：「平等法身者，八地以上法性生身菩薩也。寂滅平等者，即此法身菩薩所證寂滅平等之法也。以得此寂滅平等法故，名為平等法身；以平等法身菩薩所得故，名為寂滅平等法也。」
法然上人《選擇集．本願章》說：
彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，
不以諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行，為其本願也。
阿彌陀佛的救度是「平等慈悲」故，「普攝一切」故，以十方眾生為對象，要讓十方眾生，不論任何眾生、任何根機，不論聖凡善惡、緇素賢愚、男女老少、貧富貴賤；亦即不論何人，都能夠平等、無條件地往生到涅槃的極樂世界。上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生通通包含，九界眾生都包含在阿彌陀佛的救度大願之中。因此，阿彌陀佛救度眾生是平等同時沒有任何條件，如果說有，就只是要我們眾生「願生、稱名」。有「願生極樂」的心，接下來，只要「專念彌陀名號」，這樣就可以了。這樣的人，就百分之百必定平等往生報土，同證無量光壽，因為阿彌陀佛的願已經成就了。所以，善導大師於《往生禮讚》說：
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
又於《法事讚》說：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
人界、天界，是善、是惡，通通能夠往生極樂世界。善，乃至十善與四無量心，加上禪定功高，出生在非想非非想天的天人；惡，乃至五逆謗法，阿鼻地獄的惡眾生：以「人天善惡」四個字包含六道中的一切善惡凡夫。「人天善惡，皆得往生」，到極樂世界都彼此平等，都進入成佛不退轉的階位。
又於《觀經疏．玄義分》說：
若論眾生垢障，實難欣趣；
正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。
如果論我們眾生的貪瞋癡慢，皆有可能在某種情境下會犯五逆謗法，這樣垢障的眾生怎麼可能靠自己的修行脫離三界輪迴，甚而往生到阿彌陀佛的高妙報土呢？善導大師解釋說：正因為有阿彌陀佛這句名號的功德，有阿彌陀佛平等願力的攝取，使得「五乘齊入」。「五乘」就是菩薩、聲聞、緣覺、天、人，當然其中也包含三惡道眾生。
「齊入」的「齊」，是顯示他力一因一果，簡異自力多因多果。
一因：五乘皆齊同依託彌陀本願力，同一本願稱名念佛即是一因。曇鸞大師《往生論註》所說「同一念佛，無別道故」，即是此義。
一果：齊入彌陀真實報土，同證無為涅槃法身，平等一相，凡聖一味，即是一果。善導大師《法事讚》所說「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專」。又說「同因同行至菩提」、「淨土無生亦無別，究竟解脫金剛身」，即是此義。
若論五乘，凡聖善惡各不相同，因既千差，果亦萬別（多因多果）；然而五乘同捨自力，同託佛力（一因），同生報土，同證法身（一果）。
「齊」也是平等之意，因平等果亦平等，此皆乘託佛願之力，毫非己功，故曰「致使五乘齊入」。
十方眾生有等覺菩薩，也有五逆謗法，若依自力，則各人果報千差萬別；若依彌陀願力，則上下無別，一同往生高妙的報土，一同證悟光壽無量的極果。
印光大師說：
上根如文殊普賢之儔，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。
以彌陀願力弘深，普欲平等廣度十方眾生之故。下根如五逆十惡的極重罪人，一生唯惡無善，臨命終時，遇到善知識教他念佛，在身心皆陷苦逼的狀態下，隨善知識依樣畫葫蘆地念了十聲南無阿彌陀佛，立即火焰化紅蓮，離地獄之火車，登極樂之蓮台。
之所以能如此，顯然並非這個罪人之功德或功夫，乃是全憑彌陀不可思議威神之力的救度。
同時，文殊、普賢之等覺菩薩，願生彌陀淨土，也完全仰蒙彌陀之力，絲毫非仗自己之功，故文殊菩薩《願生偈》說：
願我命終時，除滅諸障礙，
面見阿彌陀，往生安樂國。（《文殊師利發願經》）
普賢菩薩《願生偈》說：
願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，
面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。（《華嚴經》）
文殊、普賢都是候補佛位的等覺菩薩，但若欲往生彌陀淨土，仍須仰蒙彌陀之力，何況其他聖凡善惡之人。是故，曇鸞大師《往生論註》之結論說：
覈求其本，阿彌陀如來為增上緣。
凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，
皆緣阿彌陀如來本願力故。
這段法語的意思是說，一切聖凡善惡眾生，之所以能夠往生彌陀淨土，完全都是依靠阿彌陀佛本願力之故。反之，若不依靠阿彌陀佛本願力，即使等覺，如文殊、普賢，亦不能得生彌陀淨土。道綽大師《安樂集》也說：
十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣也。
善導大師《觀經疏．玄義分》也說：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
善導大師《觀念法門》也說：
若有眾生，得生西方無量壽佛國者，皆乘彌陀佛大願等業力為增上緣。
此正顯示淨土宗全然是阿彌陀佛救度的法門。而彌陀救度慈悲平等，廣大弘深，無一遺漏。不論何人何時何地，只要念佛，都能往生。
因此，十方眾生，不管聖人凡夫、善人惡人、在家出家、會修行不會修行，有智慧沒智慧，只要稱念這一句彌陀名號，阿彌陀佛都平等的救度，都使其平等的往生極樂，都使其平等的快速成佛。