大悲傳普化 真成報佛恩
──2009年7月19日下午，於「江門念佛會」開示（二）
自信教人信——善導大師解釋《佛說無量壽經》〈流通分〉
在「江門念佛會讚頌辭」中有一段善導大師的法語：
自信教人信，難中轉更難；
大悲傳普化，真成報佛恩。
這段法語雖然只有二十個字，但是內容很深廣。這一首偈語主要是在解釋《無量壽經》〈流通分〉之文。之所以特別以此偈來解釋〈流通分〉，在於點出〈流通分〉之文是整部經典千里來龍在此結穴的地方。
《無量壽經》〈流通分〉
《無量壽經》主要是在講述阿彌陀佛救度眾生的因果，強調專念彌陀名號的功德。專念彌陀名號功德廣大，不管出家在家、有修行沒有修行，只要念這一句南無阿彌陀佛，就可以離開三界六道輪迴，往生極樂世界，快速成佛。
可是，這個很難讓眾生相信。因為很難以令人相信，所以釋迦牟尼佛就特別地叮嚀交代。
交代誰呢？交代彌勒菩薩。因為彌勒菩薩是繼承釋迦牟尼佛、將來要在娑婆世界成佛說法度眾生的等覺菩薩。
在〈流通分〉中，釋迦牟尼佛叮嚀、交代彌勒菩薩的內容，大約有四點：
第一，只要念南無阿彌陀佛，就可以得到大利，具足無上功德。
第二，再怎樣苦，即使須要跳過火海，我們也要去聽聞這個法，因為它的功德太大了，是很值得的。有很多菩薩要聽聞都聽聞不到。如果有人能夠聽聞到這個法門，這個人就不會退轉，一定會成佛。
第三，要將這彌陀救度的法門，永遠保留在宇宙當中。即使前一位佛涅槃了、下一位佛還沒有降生人間，也都要使這個法門永遠流傳下去。
第四，能夠聽聞到這個法，進一步相信這個法，這是非常非常困難的一件事情。
釋迦牟尼佛怎麼叮嚀、交代彌勒菩薩呢？經文言：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
意思是說，聽到這一句南無阿彌陀佛名號，曉得這句名號是救度我們離開生死輪迴的法門，即使只念了一句、當下就去世了，也能夠往生極樂世界；只要往生極樂世界，就能夠快速成佛。世間沒有任何功德比成佛更高了，而且所獲得的利益是宇宙之中最大的利益，所以說「為得大利，則是具足，無上功德」。那方法呢？就是「歡喜踴躍，乃至一念」的念佛，只要念這句南無阿彌陀佛，就能夠獲得往生成佛的大利無上功德。這個殊勝的方法，彌勒菩薩未必曉得，所以釋迦牟尼佛特別殷勤地交代、叮嚀。
不要因為念佛時有雜念而懊惱
蓮友們平常如果希望能專心、攝心地來念這句佛號，可以應用十念計數的方法。
不過，我們再怎麼樣地攝心，也都會有妄想雜念，因為我們凡夫的本質就是如此。如果沒有妄想雜念，我們也就不會出生在這個地方了。之所以會投生到這個娑婆世界做人，都是妄想多、煩惱重的緣故，如果煩惱清淡或沒有什麼妄想雜念，就會出生在色界或者無色界天。不過，即使出生在色界、無色界天，死了也還是會墮落下來的，因為六道是輪迴的，輪轉來、輪轉去，始終不能脫出。所以不要因為念佛時有雜念而懊惱，要因為雖有雜念卻能念佛往生而歡喜。
十念計數、撥念珠
所以，念佛的時候可以應用十念計數法。
如果持念珠念佛，也可以念十句撥一顆，不要很快地一直撥，那樣不曉得是在念佛還是在念雜念。
念佛應該是輕鬆地、自在地、一句一句、清清楚楚、明明白白地，念十句撥一顆念珠，念十句撥一顆念珠，不知不覺，一串念珠就已經念完了。這樣念佛會覺得神清氣爽，心神寧靜，法喜充滿。
因為心神寧靜，妄想雜念就比較細。只要有一次的十念計數較沒有雜念，就會感覺到很清爽，再繼續兩次三次的十念計數，心神的寧靜，清爽的法喜，就會更踴躍。因為這樣，內心也就會很平和、很安詳、很寧靜、很穩定的。
動是靜的延續。生活中我們有能力就以這種心境來待人處事，這樣，自然會發覺，以前喜歡計較的，現在不喜歡計較了，因為心中平和，凡事都覺得順眼了。一個人如果心中不平和，再順眼的事情都會不滿意。
心雖未寧靜，信願專稱亦得往生
不過，不管念佛的時候心中甯不寧靜，都沒有關係，只要願生極樂之心肯定，專念南無阿彌陀佛，專依靠阿彌陀佛救度，永不改變，這樣的念佛，都百分之百往生極樂世界。因為阿彌陀佛的願，不是要你清淨心往生，而是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，是靠名號的功德力往生，不是靠我們自己的功夫往生。
往生靠佛力，方法簡單，果報殊勝
如果這句名號沒有佛的功德力的話，即使念佛的功夫達到一心不亂（指禪定），也不能往生，因為我們的往生是靠阿彌陀佛的佛力。所以不管善惡多少、功夫深淺，只要念佛，都平等往生。
由此可知，念佛法門，方法非常簡單，果報非常殊勝。
不捨辛苦，聽聞妙法
因為方法這麼簡單、功德利益卻這麼超勝，所以釋迦牟尼佛就繼續跟彌勒菩薩說：
設有大火，充滿三千大千世界，
要當過此，聞是經法。
這是一種比喻。釋迦牟尼佛說，即使有大火——多大的火呢？大到充滿整個銀河系，充滿整個三千大千世界，眾生也要不捨辛苦，沖過去聽聞這個法門。
如果這個法門不可貴的話，釋迦牟尼佛就不會這樣懇切地來鼓勵我們。
這個法門的可貴處在於，只要聽聞到這個法門而念佛，就能夠解脫。
反之，如果沒有沖過大火聽聞這個法門、念佛往生極樂世界，生生世世將繼續在六道輪迴，受地獄之火的燃燒。
不出輪迴，難免墮落惡道
《地藏菩薩本願經》說：
未來現在，諸世界中，
有天人受天福盡，五衰相現，
或有墮於惡道之者。
《大般涅槃經》也說：
雖復得受梵天之身，
乃至非想非非想天，
命終還墮三惡道中。
任何眾生，只要他還在六道中輪迴，雖然禪定的功夫很高，出生在色界四禪天，甚至禪定更深細，出生在無色界天的非想非非想天——非想非非想天的壽命有多長呢？有八萬四千大劫——即使這樣，仍是未脫輪迴，死了還是有可能會墮落到三惡道。
追尋出路
善根敦厚的人，看到經典這樣的開示，一定會有所感悟。因為行善、持戒、修定，好不容易生天了，可是業報來時，還是一樣墮落三惡道。「原來生天不究竟啊！」他就會去尋思，到底有哪個法門真正能夠超越六道輪迴、不在三界之中？而且是這一輩子就能夠解決這件生死大事呢？有這種真誠追尋的心，有一天他就會追尋到，所謂「人有誠心，佛有感應；人有善念，天必從之」。最後他將會尋找到彌陀救度的法門，往生極樂世界而永不再輪迴。
比其他法門更可貴
所以，這個法門比其他法門更可貴，釋迦牟尼佛才特別付囑彌勒菩薩，即使越過火海，也要去聽聞這個法門。
釋迦牟尼佛繼續又說：
所以者何？
多有菩薩，欲聞此經，而不能得。
為什麼？因為有很多菩薩想要聽聞這個法門，可是聽不到。
終將不退轉
又說：
若有眾生，聞此經者，
於無上道，終不退轉。
意思是說，能夠聽聞到這個法門，終將不退轉於佛的階位。就好像太子一樣，將來必定繼承皇位。一人之下萬人之上的宰相，即使學問、品德、能力都非常好，還是不能當皇帝。而太子的道德、能力、學問未必如宰相，可是將來王位卻非太子莫屬。
所以，雖然我們現在是凡夫，還有煩惱、妄想、雜念，但是聽到了這個法門，將來都會成佛。
何謂「聞此經者」
什麼叫做「聞此經者」呢？就是聽了，而且相信。如果聽了而不相信，就表示雖也聽了，但未入心。聽了而且相信，就會念佛，就會願生極樂。
願生極樂而專念彌陀名號，善導大師就說：一百個人一百個往生，一千個人一千個往生。蓮池大師也說：「百信則百生，千信則千生。」
念佛簡單容易，稱為「易行道」
因為念佛很容易，只要有心，就會想佛；有口，就能念佛。如果要誦經，要持很多咒語，那就比較困難。比如不認識字的人，沒有時間的人，就沒辦法了。可是現在只要念佛就可以了，有誰不能念佛呢？我們從出生到現在，都一直想東想西、閑言雜語的，如果把這些時間和精神拿來念佛的話，那成佛是綽綽有餘了。
因為念佛很簡單，所以才稱為「易行道」。「易」，就是簡易、容易、安易。「簡易」——只要念這句佛號；「容易」——人人都能做得來，不繁雜、不困難；「安易」，安全、安穩，沒有什麼險難。
因為這個法門是廣度眾生的法門，根器很銳利的人做得來，像我們根器這麼低下的人也做得來，這就是所謂的「三根普被，利鈍全收」、「萬人修萬人去」。
特留此經，救度法滅眾生
因此，即使在法滅時代，也就是佛法經過一萬年之後，所有的經典通通消失、不存在了，釋迦牟尼佛也要以祂的慈悲願力，把這部《無量壽經》留存下來，不讓它消失。因為這部經典是專講彌陀救度眾生的法門，這部經典如果消失的話，那眾生怎麼能夠得度啊？如果眾生不能夠得度，就失去了釋迦牟尼佛示現在娑婆世界的意義了。
拔苦——救度生死輪迴之苦
釋迦牟尼佛出現在此世間的目的，就是要「拔苦與樂」。「拔」就是救拔、救度的意思。「苦」是什麼苦呢？身體不好、事業不順利、家庭不美滿，這些都是苦，可是還有比這更大、更長久的苦，就是死了之後，從這個人間的小苦，轉入到另外一個大苦——這就是輪迴，輪迴才是真正的苦。世間任何的苦與輪迴之苦相比，可說是無足輕重，連「大海之一滴」都不足以形容。
所以佛教講的「拔苦與樂」，是要救度生死輪迴的苦。
與樂——無量壽
「與樂」，什麼是樂呢？離開三惡道出生為人，樂嗎？（蓮友答：不樂。）那生到天堂享受天福，好嗎？（蓮友答：不好。）要十善圓滿才能上生天堂。離我們最近的四天王天，壽命是五百歲。可是四天王天的五百歲跟人道的五百歲不一樣，他們的一天，就是我們的五十年。我們的一百歲，只是他們的兩天而已。單單四天王天的壽命就這麼長了，何況其他？可是，釋迦牟尼佛就開示我們了，即使上生到最高的非想非非想天，壽命八萬四千大劫，還是會死；死了會到哪里呢？不可能再更高了，一定會墮落下來。可見，只要有壽命的話，就是短命，因為壽終的時刻早晚總會到來。
所以除非能夠超越時間、超越空間，才是真正永恆的存在，這樣才是真正的樂。
極樂世界是無量壽，身體永遠不會老邁、不會生病，經典上說是「金剛那羅延身」，也就是金剛不壞之身。世間萬物是沒有金剛不壞的，人有生老病死，物會生滅變易，地球、銀河系也難免成住壞空。凡是存在的，不管有形、無形，都是無常的。而只要是無常，就是苦。到了極樂世界，就沒有無常的現象，所以只有到極樂世界才是真正的「拔苦與樂」。
成佛之樂
《阿彌陀經》言：
彼土何故，名為極樂？
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，
故名極樂。
「但受諸樂」。有什麼樂呢？離開三界六道輪迴了，樂不樂？（蓮友答：樂。）讓你成為阿羅漢樂不樂？（蓮友答：樂。）可是阿羅漢與菩薩比較的話，還不如菩薩，所以心中仍有不樂；菩薩有小菩薩跟大菩薩，小菩薩跟大菩薩比，心中也有不樂；大菩薩上面還有佛，跟佛相比，心中也有不樂。極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，表示到了極樂世界，不但有阿羅漢的樂、有小菩薩的樂、有大菩薩的樂，更有佛的樂，所以叫做「但受諸樂」，因此往生極樂世界就是成佛。
難中之難
因為這個法門是這麼殊勝可貴，所以釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩一定要勸導大家聽聞這個法門。釋迦牟尼佛在《無量壽經》中就說：
如來興世，難值難見。
諸佛經道，難得難聞。
若聞斯經，信樂受持，
難中之難，無過此難！
意思是說，我們要遇到佛很困難；雖然佛陀的教法還在，但是能夠聽聞到的人比例也不多。而要聽到這個法門，就更加困難了。自己要相信都不容易了，何況要教導他人也來相信，豈不是難中之難？因此善導大師才說：
自信教人信，難中轉更難。
大悲傳普化，真成報佛恩。
真報佛恩
那什麼叫「報佛恩」呢？鑄一尊金佛，蓋一座金殿，用種種的寶物來裝飾，這樣是不是報佛恩呢？或者有大佈施心，將所有的財產都拿來供養佛，這樣是不是報佛恩呢？都是，可是還不足。那怎樣才是真正的報佛恩呢？就是要「大悲傳普化」。因為佛的目的，就是要救度眾生。救度眾生的法，就是這個法門。我們介紹這個法門讓眾生相信，佛救度眾生的目的就達到了。所以，自己念佛又勸人家念佛，這才是真正的大悲，才是真正的報佛恩。
善導大師還有一段相同意思的法語，說：
欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、五苦、三惡道苦等，
聞即信行者，
不惜身命，急為說之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真報佛恩。
意思是說，如果有人想離開娑婆世界的種種苦，他一直在尋找解脫的法門，一聽到這個法門就能立即受持，這樣，我們甚至犧牲生命也要跟他講，因為他一信受，就能夠離開生死輪迴。佛的願就是要救他，現在因為你的關係，他得救了，這樣豈不是就滿了佛的願，就是報答佛恩了？
善導大師又說：
諸佛出世，種種方便勸化眾生者，
不欲直令制惡修福受人天樂也。
人天之樂，猶如電光，須臾即捨，
還入三惡，長時受苦。
為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。
是故今時，有緣相勸，誓生淨土者，
即稱諸佛本願意也。
這段法語比較長，簡單地說，就是十方諸佛出現在這個世間的目的，不是要我們去惡行善，將來生天、享受天樂。因為人天的樂很短暫，就好像閃電一樣，一眨眼就過去了，之後又將墮落三惡道，繼續輪迴受苦，這是不究竟的。因為這樣，所以諸佛勸導眾生求生極樂世界；一旦往生，不但永遠離開輪迴，而且能夠獲得無上菩提，成佛度眾生。所以善導大師就說：「是故今時，有緣相勸」，現在有緣相聚在一起，不說其他的法，只有宣講往生極樂世界的法，這樣才符合十方諸佛出現在世間的本懷。
「本懷」就是動機，也是最後、唯一的目的。即使其他事情都已經達成了，但這件事情沒有達成，其他事情等同沒有達成；只要這件事情達成了，其他事情雖沒有達成，也不缺少了。
學佛的目的，不是深入經藏，或者會止觀、參禪、打坐就好，而是要借由這些來脫離輪迴，這才是最終的目的。如果不能脫離輪迴，學什麼都不究竟；能夠脫離輪迴，其他的通通都究竟了。
釋迦牟尼佛勸導我們念佛往生極樂世界，這種恩德即使粉身碎骨也沒有辦法報答的，只有把它傳出去普化大眾，這就是大悲行，也是真正的報佛恩。這種學佛者，才能稱為真佛弟子——真正的佛弟子。
《華嚴經》有一首偈語：
假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千；
若不傳法度眾生，畢竟無能報佛恩。
意思是說，我們把佛頂戴在我們的頭上，經過一劫、十劫、百劫、千劫，甚至將我們的身體當作床鋪、坐墊，遍滿三千大千世界來讓佛來躺、來坐，即使這樣，如果沒有傳法來度眾生，一樣不能夠報答佛恩。
普傳彌陀救度之法
傳何法？傳「信救度、念彌陀、生極樂」的法。
這信是大信。何故？大悲故、報恩故、真佛弟子故。
所謂「佛弟子」，一般是名份，有名無實。而念佛人，現世常蒙佛光攝取，命終往生證大涅槃，是名實相符的真佛弟子。
所以，普傳這個彌陀救度的法門，才是真正的「大悲」、真正的「報佛恩」。因此善導大師才說：「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。」這段法語有這麼深廣的意義。
早上也引用過《佛說觀無量壽佛經》的法語：
若念佛者，當知此人，
則是人中芬陀利華。
自己念佛，自己是芬陀利花；普遍勸化大眾念佛，就遍地開花了。
我們希望蓮花能夠開遍整個地球，開遍三千大千世界，開遍十方法界，這樣豈不表示所有眾生都可以往生極樂世界了！
我們淨土宗的宗徽，就是「地球蓮花」，意思是把這個念佛的法門，弘揚到世界五大洲，只要有人的地方就有念佛人，因為唯有念佛才能脫離輪迴，往生成佛。
念佛法門是「在家眾念佛，勝過出家眾；出家眾不念佛，輸給在家眾」。怎麼說呢？如果出家住在深山閉關苦修，可敬不可敬？可學不可學？可敬，但未必可學。為什麼？因為我們做不到啊。而且即使做得到，也很難脫離生死。出家人是專業的修行人，可是大部分的人都在士農工商之中，上有老，下有小，在金融風暴的時空之下，朝九晚五，晚上可能還要加班。在這樣的時空因緣下，如果有哪個法門是每個人都學得來的，那就是可敬而且可學的。
哪個法門有辦法呢？唯有念佛這個法門了。
所以，能夠遇到這個法門，大家永遠都不需自卑和遺憾了。
從端正我們的三業行為開始
遇到這個法門，一方面要專一念佛，在往生的道路上，依靠阿彌陀佛的救度；在世俗生活上，還要盡自己的責任，做好人的本分，諸惡莫作，眾善奉行，敦倫盡分，閑邪存誠。
一個念佛人，如果連做人的本分都做不好的話，就會讓人家輕視念佛，讓不瞭解的人對阿彌陀佛沒有信心。如果做得好的話，等於給阿彌陀佛增光。
所以，學佛念佛的人，要起模範帶頭作用，這樣阿彌陀佛、十方諸佛都會歡喜，護法龍天也會擁護讚歎。不然的話，雖然念佛可以往生，但是責任義務都沒有盡到，阿彌陀佛的心中也會為我們遺憾啊！
所以，「大悲傳普化」，才能夠「真成報佛恩」。要能夠「大悲傳普化」，也要從端正我們的三業行為開始。
成就眾生往生西方
接下來，解釋印光大師的一段法語：
成就一眾生往生西方，
即是成就一眾生作佛，
此等功德，何可思議！
這段法語意義同樣很深廣。
要怎樣成就眾生往生西方呢？就是平常的時候，向他介紹這個法門。
假如平常沒有機會，臨終的時候就去為他助念。阿彌陀佛的大慈大悲是主動、平等、沒有條件地要救度我們，即使是臨終才聽到這個法門就斷氣了，只念了十聲，或者念了五聲，或者一聲，或者是嘴巴已經僵硬，只是心中動了一個要往生極樂世界而念阿彌陀佛的念頭，就斷氣了，當下一樣往生極樂世界。
佛的大慈大悲，就顯現在這裏。
八萬四千法門當中，只有淨土宗念佛法門真正能夠徹底、究竟地體現佛大慈大悲、拔苦與樂的精神。其他法門有的要止觀打坐，有的要朝山拜懺，有的要誦經持咒……，可是，一個臨命終的人，在那時候他還能夠誦經持咒嗎？還能夠求開悟嗎？都不可能了。可是，只要他生起一念「我要往生，我要靠阿彌陀佛」，「口雖未言，佛已先知」，阿彌陀佛已經知道，就會馬上示現，而接引往生極樂世界。
願生之心與佛心相應
我們有願生之心，就滿了佛的願。儘管我們的心有很多的貪欲、瞋恚、無明、妄想、雜念，但在這些當中，我們還有念佛的心，這才是最可貴的。
這種念佛的信念是金剛不壞的，時間一到，阿彌陀佛就會來迎接。
這就是《華嚴經》最後所講的，人將死的時候，身體離開了，眷屬離開了，所有的動產、不動產都離開了，只有這一念願生的願心不離開，因為這個願生的心跟阿彌陀佛的佛心是相應的。
什麼是相應呢？一體就是相應，如果沒有一體，就不相應。
就好像月亮高掛在天空，只要有水的地方，月的影子就會映現在其中。月的影子跟水是一體不離的，不管是大海的水，或者長江、黃河的水，或者是臉盆裏的水，或者是杯子裏的水，月亮都跟它一體不離。
所以，只要我們願生極樂世界，阿彌陀佛就跟我們一體不離，因為我們的願生，就是阿彌陀佛的願望啊！
阿彌陀佛為我們五劫思惟四十八大願，為我們兆載永劫積植菩薩無量德行，這麼長時間的辛苦，目的是為了什麼？只有一件：「某某人哪，你要往生我的極樂世界啊！」那我們就隨順阿彌陀佛的願，願往生極樂世界。如此一來，佛的願與眾生的願，就願願相應了。
一體不離
這樣，不管什麼時候、在什麼地方、做什麼事情，阿彌陀佛都跟我們一體不離。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。不管走到哪里，月的影子都跟隨我們到哪里，都不離開。
所以，念佛人跟阿彌陀佛的親密度是沒辦法形容的。
如果瞭解了這個道理，就會發自內心地歡喜念佛，感覺世間任何事情都不如念佛有味道。如果不瞭解這個道理，就會覺得念佛很生澀，沒有味道，不想念。
勸人念佛往生功德最大
印光大師說：「成就一眾生往生西方，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議！」印光大師說這樣的功德太大了，大得不能想像，只有佛跟佛才能知道啊！
一個臨命終的人，這個時候是他升沉的關鍵時刻，可說是千鈞一髮，非常關鍵。你勸他念佛，他念佛了，往生了，不再輪迴了，這樣法界就少了一個輪迴的眾生，宇宙當中就多了一尊救度眾生的佛。他能夠往生成佛，是因為你的勸化，這樣的功德，怎麼能夠想像得來呢？即使以遍滿三千大千世界的七寶來供養佛，都不如這樣的功德。
所以，自己念佛，又勸他人念佛，這是所有功德當中最大的。
家親眷屬永團聚，光壽如同大願王
有這樣一首偈語：
普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，
家親眷屬永團聚，光壽如同大願王。
「普願有情皆念佛」：我希望我的父母念佛，兒女念佛，兄弟念佛，六親眷屬、親朋好友、所有一切有情眾生通通都念佛。
「臨終往生極樂邦」：他們要死的時候，不是向閻羅王報到，不是受閻羅王的審判刑罰，而是往生極樂世界。
「家親眷屬永團聚」：父母、兒女、兄弟、六親眷屬、子子孫孫永不分離，這是大家的願望，可是這個願望只有念佛才能夠達成。離開念佛，不能往生極樂世界，就永遠不能達成。
《無量壽經》就說：
人在世間，愛欲之中，
獨生獨死，獨去獨來。
《地藏經》說：
父子至親，歧路各別，
縱然相逢，無肯代受。
因為業力各不一樣，所以果報的去處也各不相同。
只有念佛，相同的因，而得到在極樂世界相聚的果。
「光壽如同大願王」：到了極樂世界，光明、壽命就跟阿彌陀佛一樣，也就是成佛，成為跟阿彌陀佛一樣的佛，這是世出世間最高、最有價值的。
迴向
今天下午就講到這裏。
請大家合掌一起迴向。
願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。
南無阿彌陀佛！