如何真正圓滿人生的目的
──2011年6月15日於台北淨宗書院為家屬開示
各位家屬、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
淨根法師要我跟大家見見面，談談有關淨土法門的教理。聽淨根法師說，大家都學佛很久了，有的學《廣論》、有的也是修持淨土法門。或許大家所學、所聽的比我還廣泛深入也不一定，所以我也沒有想到要特別跟大家談什麼。
從學佛的目的來講，為什麼我們要學佛呢？甚至從人生的目的來說，生而為人的的目的是什麼呢？其實只有一個──而且這個是古今中外都相同的，就是解脫自己與他人的生死輪迴，親證本來的自我，也就是「佛性」。因為一切眾生都有佛性，都能成佛。所以，換言之，回復我們原本的佛性就是人生的目的，也是學佛的目的。
佛性是本來就有的，不需要企求；而且是普遍都有的，你我他都有，天、人、地獄、餓鬼、畜生都有；而且是永恒的，因為它不會改變，也不會消失，只是因為我們都有貪瞋痴的障礙而無法顯現，進而因為業力的牽引，使得佛性不但無法顯現，反而一直無窮無盡地輪迴六道，或者人天、或者驢胎馬腹，或者地獄餓鬼，像運行的車輪一樣，沒有起頭，也沒有終點，一直在輪轉。這個輪轉的眾生，如果沒有恢復佛性的話，那就會一直輪轉下去、一直痛苦下去。
要如何回歸佛性呢？首先必須要看他能不能生於人間。因為如果生在三惡道（地獄、餓鬼、畜生），就苦多樂少，一生在苦的煎迫中度過，地獄更是純苦無樂，根本沒有心情，也沒有機會思惟如何回歸佛性，進而修習佛法。若生於天界，則多是耽著於享樂，也不會想到要修行離苦。所以談到六道輪迴的解脫，首先要看他是不是生在人間，因為人雖然有苦，但也有閒暇的時間，也有智慧思惟這樣的道理，而且堅忍地追尋這個道理。一旦失去人身，就沒有機會了。所以佛陀說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身」，這個就是生而為人的目的。
也因為這樣，《廣論》就提出了三士道，首先必須圓滿「暇滿人身」，完成下士道，也就是維持下輩子的人身，甚至是生生世世的人身，才能有足夠的時間，把這一輩子沒有完成的，下輩子再來完成，所謂的下士道→中士道→上士道，這是《廣論》中一種循序漸進的方法，依此來說明生而為人的目的。
如果以為人生只要讀書，找對象、齊家、立業、只要功成名就，那就太可惜了。當然，這一些都是應該做的，可是這些並不是終極唯一的目的，終極唯一的目的就是要找尋一個解脫輪迴，回歸自性的法門，如果不曉得這個目的的話，可以說是如入寶山空手而回，他的生命跟雞、鴨、狗、馬幾乎是沒有兩樣的。為什麼呢？想想看，狗馬等畜生是怎麼樣過一輩子的？（如果是寵物的話，有些過得可說比某些人還要好，更何況生而為人，還要費盡心機為生活奔波操勞）牠跟我們、我們跟牠們一樣，死了還是去投胎轉世。所以沒有在能夠得解脫的人間，能聞佛法的人身來聞佛法、來得解脫，那豈不是很可惜嗎？
地球上有六十億人口，不管是中國地區，或者外國地區，古今中外，只要生而為人，就有這樣一個共同的目的。然而，佛法有八萬四千法門，到底哪一個法門能夠讓我們今生今世達到這個目的呢？以《廣論》來講，是不能達到這個目的的，因為《廣論》的學習次第是必須要生生世世都能夠維持人身，每一生都接續前一生的修行，一旦失去人身，就沒辦法了。可是輪迴如此恐怖，人身這麼難得，我們的根機又是如此卑劣不堪，怎麼能將出離生死輪迴這一大事期待在下輩子、甚至下下輩子永無窮盡的未來呢？
既然如此，那有什麼法門是今生今世可以達到這個目的呢？這問題，釋迦牟尼佛在兩部經典中有談到，也就是所謂的「佛出世本懷」，這兩部經典也各有攝受的對象：一部是《法華經》，所謂成佛法華，佛為一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見而成佛；法華是引導三乘──聲聞、緣覺與菩薩到達成佛的路徑。另外一部是《無量壽經》。《無量壽經》說：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教」，他的目的是「欲拯群萌，惠以真實之利」。
兩部經都是佛出世本懷的經典，可是《法華經》目的是引導三乘聖者成佛，對我們凡夫來講是無份的；而《無量壽經》不但是能夠使三乘成佛，也能夠使天乘人乘，甚至三惡道的眾生，也就是十方眾生，都能夠在今生今世解脫而快速成佛。所以以這兩部經來講，《無量壽經》才是本懷中的本懷，可說是佛陀最後的唯一本懷。
就如經文所講的，佛陀出現在世間的目的就是為了「欲拯群萌」──救度眾生，「群萌」就是指還有貪瞋痴的凡夫，那「欲拯群萌」同時又說「惠以真實之利」，佛要給我們真實利益，到底真實利益在哪裏呢？這一句話是在《無量壽經》裏面所講的，其真實之利當然也在《無量壽經》裏面。在《無量壽經》中的哪裏呢？在阿彌陀佛為我們所發願，要救度我們的四十八願當中；那四十八願當中，又在哪一願呢？就在第十八願！
也就是說，第十八願願文言：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」從這個願文就可以曉得，所謂「真實之利」就在這裏面。
阿彌陀佛為什麼要發願？目的就是要救度十方眾生，如果不是為了救度十方眾生，阿彌陀佛不用發四十八大願。那阿彌陀佛發願如何救度我們、利益我們呢？第十八願中，阿彌陀佛對十方眾生說：「你想要到我的極樂世界，只要念佛，就必定能夠到我的極樂世界；如果你這樣不能來我的極樂世界，那我就不成佛。」
也就是說，阿彌陀佛以他佛的功德、佛的身份來贖還我們永無止盡的生死輪迴之業，以他成佛的功德來圓滿完成我們往生極樂世界這件事情。阿彌陀佛把能夠讓我們往生的全部功德，容納在「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名裏面，使得我們只要念佛就能夠往生，這個就是所謂的「惠以真實之利」。
所以《無量壽經》中，釋迦牟尼佛在結尾〈流通分〉的地方就說：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
這個「大利」就是「真實之利」，這個「大利」就是「無上功德」。那無上的功德是什麼樣的功德？就是佛果。因為只有到達佛果才能稱為「無上」，沒有什麼比這個更崇高了。這也就是經文一開始所講的：「欲拯群萌，惠以真實之利。」
如果從《無量壽經》來看，唯有《無量壽經》才是佛陀出世的目的，所以《無量壽經》也稱為「本懷經」，這個念佛成佛的法門，就是佛陀出世的本懷的法門。
八萬四千法門中，除非不知道有一個今生能夠解脫的法門，才要繼續去尋找，現在既然知道有一個今生能夠解脫的法門，為什麼不立即去實踐它呢？
初看念佛法門似非一般印象中的修行法門，可是卻具有無上的功德。想想看：念佛，誰不能念？無論何人、何時、何處、何緣，都能夠念佛，都沒有忌諱，也沒有障礙，甚至鳥、貓、狗……，播放念佛機給牠們聽，只要聽到，就進入阿賴耶識，因緣一到就能夠解脫。所以念佛雖然不能說是修行，但其功德卻比大修行還要高超。因此可以說，一個學佛者，只要他念佛往生，在家勝過出家；如果不曉得念佛往生，那麼出家輸給在家。
極樂世界是涅槃的境界，我們到極樂世界會成佛嗎？會！所謂涅槃就是不生不滅，沒有過去現在未來，不假種種功能作用的，往生極樂世界自然就成佛，不需要再經過多少時間，再修什麼樣的行門才能從這個階位到另一個階位，之後才慢慢成佛。如果是這樣的話，就不是真正的極樂世界。簡而言之，淨土法門就如曇鸞大師所講的「速得阿耨多羅三藐三菩提」。然而，能速得阿耨多羅三藐三菩提不是靠我們自身的功德，是靠念佛，是靠彌陀的功德。眾生往生、成佛的功德，在阿彌陀佛的願裏面通通具備了。
所以曇鸞大師首先舉出第十八願「念佛往生願」，而說：「緣佛願力故，十念念佛便得往生。」阿彌陀佛已經成佛了，如果我們念佛而不得往生，阿彌陀佛的願豈不是虛願？十方諸佛為其舒舌證誠，豈非「終不還入口，自然壞爛」？
接著舉出，第十一願就是成佛願，阿彌陀佛在第十一願就發願說：凡是到我這裡，都一定讓他「必至滅度」。滅度就是涅槃、就是成佛。我們到極樂世界，就快速成佛，因為極樂世界是沒有時間的，就像善導大師所講的：「微塵故業隨智滅，不覺轉入真如門；大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間。」大劫小劫、無量的阿僧祇劫猶如彈指一念間，就好像彈個指頭的當下就過了。
再者，大乘法門的可貴在於不只求自己解脫，還要救度眾生，這些功能，在佛的願裏面也都具足，所以到了極樂世界，就能夠有佛的智慧，佛的神通，佛的願力，能到十方世界去救度十方眾生。因此曇鸞大師最後就舉出第二十二願，第二十二願就說：「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」也就是說，極樂世界是超出一般修證次第，不需要從初地到二地、二地到三地、一直到八地、九地、十地，所以淨土法門是橫超的法門，到了極樂世界就直接到達等覺的地位。只是一個淨土只有一佛，所以雖然有佛的資格，但是必須等到這一尊佛涅槃了，他才能補這個位；或是到十方世界沒有佛的地方，去顯現成佛。
所以念佛往生的人，到了極樂世界就示現等覺，也就是一生補處，然後「修習普賢之德」。「修習」就是廣施、展現的意思，「普賢之德」就是以佛的顯化來救度眾生，而不是普賢菩薩的那個菩薩願。
這個法門，就這麼簡單又殊勝。只要念佛願生極樂，不管是誰──聖人凡夫、善人惡人、有修行沒有修行，都必定往生極樂世界。一旦往生極樂世界，我們的佛性當下就會展現，現在佛性之所以無法顯現，是因為被貪瞋癡障礙住了。再者，佛性不需要學、不需要累積，佛性裏面本來就具足「無緣大慈，同體大悲」，本來就具足救度眾生的力量智慧，可以說佛的慈悲、智慧、神通、願力，佛性裏面通通都具足。如果佛性裡面沒有具足這些的話，我們再怎麼樣累積、怎麼樣學習都不可能有。
何況，生死輪迴是真的還是假的？是假的。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」因為它是假的，所以才說人生是夢，輪迴人生是一場大夢。夢是真的還是假的？如果沒有醒的話，永遠都覺得是真的，一旦夢醒，不管是多久的夢，當下就空了。同樣的，一到極樂世界，我們六道生死輪迴的長寢大夢當下就醒了。
所以真正的懺悔是什麼呢？就是要領悟空性。所謂「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」又所謂「了即業障本來空，未了還須償宿債」，那要空、要了，這不是我們有能力的，我們空不了、了不了。如果空得了、了得了，老早就解脫了。但是念佛往生極樂世界，念佛當下就空、當下就了，當下就證悟。就是這麼簡單，又這麼殊勝！可以說念佛這件事比創事業賺大錢都還要容易，比考高考求官位還要容易，比求心目中的對象都還要容易，為什麼？因為它是現成的。阿彌陀佛完成能夠往生的功德，能夠成佛的功德，就擺在那裏，而且從十劫以來，阿彌陀佛就主動的拜託我們、呼喚我們十方眾生，無論如何都要接受他的功德，要接受他的救度，要願生他的極樂淨土，要稱念他的彌陀名號。所以經典上說：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂；
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。
三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
阿彌陀佛主動的、積極的、迫切的、疼惜憐憫我們十方輪迴的眾生，不忍我們永無窮盡的輪迴造罪、受苦受難，所以為我們完成極樂世界，為我們完成往生極樂世界的功德資糧──「南無阿彌陀佛」送給我們、呼喚我們來領受，這個就是佛教真正大慈大悲的地方。
佛教的特色就是大慈大悲，所謂慈悲，就是它的愛是純淨的、平等的。佛的愛有污染嗎？沒有！它是純淨的；佛的愛它有差別嗎？沒有！他是無我相、人相、眾生相、壽者相，而且是冤親平等。既然是平等，他有分男眾、女眾、出家、在家、善人、惡人嗎？如果有這些分別，愛心就不平等，不平等就不純淨了。
十方眾生個個都是阿彌陀佛的獨子，阿彌陀佛是佛中之王，他要把他的功德賜給我們，如果我們隨順的話，就能夠離開輪迴；如果不隨順──認為哪有這麼容易，念佛太簡單了，也沒什麼深厚的教理，只是這樣念念佛就能夠往生去成佛？不可能，應該不是這樣。如果這樣認為的話，就是沒有信順佛的救度，來生還要再繼續輪迴。
三藏十二部中，專講淨土法門的就是淨土三部經──《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，也就是「正依經典」。其他也有講到阿彌陀佛跟淨土的，稱為「旁依經典」，譬如《華嚴經普賢行願品》、《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》。
淨土三經的開頭是《無量壽經》，開顯的是《觀無量壽經》，結論則在《阿彌陀經》。
《阿彌陀經》短短一千八百五十八個字，完全沒有說其他的法門，單只介紹極樂世界的殊勝莊嚴，無有眾苦但受諸樂的境界，並且要我們「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。這樣的世界我們當然欣慕，可是要怎麼去呢？經文上就從「消極」的無法往生以及「積極」的能夠往生作一個概要的說明。也就是說，少善根福德就不能夠往生；那什麼是多善根福德呢？經文非常清楚的顯明執持名號就是多善根福德。
極樂世界是成佛的境界，少善根福德怎麼能往生呢？當然不能。比如五戒受持圓滿，將來能夠再生為人，這是正因正果；如果要生天，功德就太少了；如果要靠五戒往生極樂世界，更是不夠，是不可能的。再以行十善來說，行十善而生天，這是正因正果；如果以十善之因要往生極樂世界，夠嗎？當然不夠。因為極樂世界是佛的境界，眾生的無明沒有斷除，也沒有三輪體空，這樣怎麼能夠往生極樂世界呢？即使具足四無量心，即使禪定功高，也只能生在色界天、無色界天，要以這個來往生極樂世界，也不可能。因為這些都不是往生極樂世界的因。既然不是那個因，因果不相符，怎麼能得那個果呢？
那要怎麼樣才夠多善根福德呢？經文很清楚的顯明──「聞說阿彌陀佛，執持名號」。這句名號是「名體一如」，而且「依正一體」，也就是說，這一句南無阿彌陀佛就等同阿彌陀佛本身，阿彌陀佛所有成佛的功德都在名號裏面，所謂三身、四智、十力、四無畏，還有他的相好、光明、說法，通通都在名號裏面。因此名號就是往生極樂世界的正因，只要執持名號，不管是誰，都必能往生極樂世界；乃至地獄眾生，能夠聞到這一句名號，也得以往生極樂世界。
學佛就是要脫離輪迴、要成佛，這樣講起來，唯有念佛，信受彌陀對我們的悲心救度，才是真正的學佛，否則雖然學佛了，還不算圓滿，為什麼？因為還未出輪迴。
剛才和大家談的，都是直接了當、毫不含糊的，如果要拐彎抹角的話，我也可以跟大家說學其他法門也不錯，因為都是佛所講的，而且即使這一輩子沒有解脫，但是你們學佛這麼精進，下輩子應該還會繼續再來人間修行，成佛本來就是長遠之路，不要求速成等等。可是這一些都是應酬話。現在有一個可以讓自己以及所有人今生就解脫的法門，為什麼我們不去修、不去弘揚呢？所以真正學佛，就要注重淨土法門，要注重阿彌陀佛為我們所發的願。我就簡單講到這裏。
問：《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，《阿彌陀經》說「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」，六方諸佛也讚歎證誠。《阿彌陀經》與《金剛經》如何事理圓融？
答：學佛的人初時難免會有這樣的疑惑。其實，《金剛經》是講空性、講佛性的道理，《阿彌陀經》是講有──從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂（有極樂世界），其土有佛號阿彌陀（有阿彌陀佛），今現在說法。所以兩個內涵是不一樣的。
《金剛經》講佛性，佛性就是空。什麼是空呢？簡單來說，沒有貪瞋癡、沒有妄想雜念，時刻都處在寂靜的狀態當中，這就是空。沒有貪瞋痴，也就是說貪瞋痴永遠沒有了，不但降伏，而且是斷除淨盡。
我們每個人都有佛性，也就是空性，空性是沒有相的，沒有貪瞋癡的相，沒有妄想雜念的相，沒有我見的相、人見的相、眾生見的相、壽者見的相，能夠達到這樣就能夠成佛。然而，我們今生能達到這個境界嗎？達不到，今生在娑婆不可能達到這樣。可是如果念佛往生極樂世界，極樂世界就是這樣的境界，我們就能夠達到《金剛經》所講的。
所以這兩部經的關係，可以說《阿彌陀經》是「有」的法門，《金剛經》是「空」的法門；而這個「有」是為了安全、快速證得那個「空」，也就是我們必須從這個「有」，才能證入那個「空」。往生極樂世界就能證得《金剛經》所講的境界。
大家都學佛很久了，也參訪了很多道場與善知識，《金剛經》中所講的三輪體空、無我相、人相，有見過哪位善知識已經證悟到《金剛經》所講的呢？我六十六年出家，未出家之前就吃素、打坐、念佛、看佛書，曾經巡迴台灣，參訪很多善知識，當然有令人感佩的善知識，但是達到《金剛經》所講的三輪體空的，到現在尚未發現。可是如果念佛往生極樂世界就能達到三輪體空之境，不管我們貪瞋痴有沒有降伏，是否還有妄想雜念，這些都不妨礙，所謂「到彼花開聞妙法，十地願行自然彰」，因為不是靠我們凡夫的功夫，而是靠阿彌陀佛的功德力量。
關於阿彌陀佛的功德力量之殊勝，龍樹菩薩在《易行品》當中用「乘船」來形容；除此之外，其他的法門，龍樹菩薩用「步行」來形容。龍樹菩薩並說，步行非常的苦，而且很難順利到達目的地，往往是中途退墮的；乘船則不苦，很安樂，而且必定達到。意思就是說，我們眾生的煩惱業障如同千百萬億噸的大石頭，即使小小的石頭放在水裏都會沉了，更何況是巨石呢？放在六道的苦海中，必沉無疑。可是如果將這顆大石頭放在阿彌陀佛堅固又廣大的願船上，不僅不會沉，還能夠順利度脫六道苦海。
所以，我們學佛當然可以理解《金剛經》的空義，但更要修阿彌陀佛的念佛法門，雖然說修，可是也無所謂修不修，只要念佛就好了，每個人就依自己在士農工商中的身份與根機去念佛。阿彌陀佛的救度是平等的，而且是主動的呼喚十方眾生讓他救到極樂世界，更何況我們有起一點點願生之心，阿彌陀佛就高興得不得了。所以念佛無枉費之功，是功不唐捐的。只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就已經隨順彌陀的救度，就必定往生彌陀淨土。
所以我們對這兩部經──，講空的經跟講有的經，要能夠正確理解。還有極樂世界雖然是有，有什麼呢？有黃金鋪地，有七寶樓閣，有八功德水，有種種的莊嚴，但是這一些種種的莊嚴，都不離阿彌陀佛的空性。所以天親菩薩在他的《往生論》裏面就說「彼無量壽佛，國土莊嚴，第一義諦，妙境界相」，這一些清淨莊嚴就是「第一義諦」，意思就是《金剛經》所講的空性。
問：早晚功課的迴向，有主張迴向法界眾生，拓開心量，有主張先迴向自己消業障之後，才有能力迴向法界眾生？
答：我們所念的迴向文，就是善導大師所寫的：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」我們不要去計較先迴向給法界眾生，或是該迴向給自己消業障，之後才有能力迴向其他，不需要作這樣的分別。
念佛有「萬德」，這個「萬」不是百千萬億這種數目的「萬」，這個「萬」是圓滿的、超越的、具足的意思──是圓滿成佛的功德的「萬」，具足成佛功德的「萬」，超越所有法門功德的「萬」。念佛有這樣的功德，我們不能自私自利呀，應該把它迴向給一切眾生。而且一般說「消業障」，如用我們自己念佛的功德來消業障，就如同消大海中的一滴水而已，還沒消的業障則如同大海。能夠消我們業障的，就是隨順彌陀的救度，如果今天是我們在娑婆的最後一天，阿彌陀佛就會現身來迎接我們，那業障怎麼消？生死輪迴的業障，在念佛之中就消了，未來的生死輪迴，從此劃下休止符。這樣，我們生生世世的輪迴，到這一世就斷了。
所以念佛的迴向是平等的、沒有分別心的，不用說先迴向給自己的冤親債主，後迴向給其他的法界眾生，沒有這一些先此後彼的不平等作法，都「平等施一切」。那平等施一切，我們會因此而減少功德或沒有功德嗎？不會。就如同我們把房間的燈打開，隔壁沒有電燈，我們就把自己的窗戶打開，讓光明透過去，這樣我們的光明會因此而減少嗎？不會呀。
對於我剛剛所說的這些淨土教理，或許有人會打一個問號？真的如此殊勝嗎？有此疑也是難免的。《阿彌陀經》裏面，釋迦牟尼佛就已經預先說明，說這個法門是「難說之法」，為什麼？因為它是「難信之法」。要講得讓大家信受，沒有其他疑惑的話，是不容易的，釋迦牟尼佛自己都這樣說了，何況是我們業障生死凡夫呢。
每一個法門都有它的宗旨，每一個宗旨都有它的特色，如果一個法門沒有宗旨的話，就不能成為一個法門了；而每一個法門的宗旨，也一定有別於其他法門的特色在。淨土法門的宗旨是什麼？──念佛往生，如果不是念佛往生，就不是淨土宗了。那它的特色是什麼呢？──容易殊勝，所以淨土法門又稱為「易行道」。
雖說是「易」，並不是就膚淺了，功德就比較低了；而是這個「易」的本身，又有殊勝的功德，所以龍樹菩薩說：「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」只要「執持稱名號」，就能夠快速的獲得「不退轉」。通途法門的不退轉有「位不退、行不退、念不退」，龍樹菩薩說的這個不退轉是怎麼樣的不退轉呢？是成佛的不退轉，也就是說不從佛的階位退轉下來，必定安住於成佛的階位。成佛的階位就是「一生補處」，就是說，只要到極樂世界就必定成佛。所以極樂世界的聖眾，都是一生補處。《阿彌陀經》就說：「極樂世界，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。」《無量壽經》也說：「皆當究竟，一生補處。」而梵文本的《阿彌陀經》裡也說往生到極樂世界都成為「清淨的、不退轉的、一生補處的菩薩。」所以「易」的本身又有「殊勝」的內涵，這個就是淨土宗的特色。
問：如果有特別的事，可否作個別迴向？
答：譬如說，最近我們的親人往生了，到佛堂的目的是要超度他們，那我們就在念迴向文當中個別迴向給他：「願以此功德，迴向○○○居士，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」包括家裏小孩要考試，或者其他特別的事，也可以如上作個別迴向。如果沒有特殊的情形，念總迴向就好。
最近念佛會有一位師父從網路看到一則「三隻蛙」的訊息。內容是記述一位女記者，因為作美食節目的關係，而知道有「三隻蛙」這道菜，有一天，她到市場去，也同樣買了三隻青蛙要回去烹飪。賣家都是將青蛙剝掉皮，內臟也拿掉，才賣給客人的。這位記者把三隻蛙拿回家，其中有兩隻還在動，就用水沖它們，放在砧板上，一隻已經徹底不動了，一隻偶爾動一下腳，有一隻使勁想把上半身抬起來，她看到牠的眼睛，鼓著，充滿了憤怒和絕望。她一看就嚇一跳，不由自主躲到一邊。
她看到青蛙如此痛苦，而且眼神流露瞋恨，就伏身跟牠講：「青蛙，是我殺你的沒有錯（意思就是跟牠懺悔），可是，即使我不殺你，也會被別人所殺，除非你不當青蛙。人家說念阿彌陀佛就能夠離苦得樂，能夠往生極樂世界，青蛙你要念佛，我來念給你聽。」當她這樣講的時候，看見兩隻青蛙一起抬起頭看著她，從牠們的眼睛感覺已沒有恨意了，而且專注地在聽她說話，聽著她念阿彌陀佛，眼神不再恐懼和絕望。她非常的驚訝，感動之餘，就用照相機把牠拍了下來。
後來，其中一隻慢慢低下頭，還有一隻蛙挺立身子看著她、聽著她念佛。她說，她看到那隻青蛙的眼睛很明亮，而且專注地看著上空，似乎努力在聆聽。她念佛大概念了二十分鐘，那隻青蛙突然使勁跳起來，鼓動著嘴，念了一句：「阿彌陀佛！」然後當下就斷氣了。
初看到這個照片的時候我也嚇了一跳，因為三隻青蛙的皮都剝掉了，內臟也被拿掉，肉都有些糜爛了，可是這樣，卻還能夠專注的聽，沒有發聲的內臟器官了，竟還能念出阿彌陀佛，真是不可思議，由此可知萬物有靈。
大家想想看，這三隻青蛙如果不念佛來度牠，用什麼來度牠？若不是彌陀的本願功德力，他們又如何得度？此時此刻，參禪、拜懺、朝山、誦經、持咒，能度牠們嗎？不能！
《無量壽經》說：
若在三塗，極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。
針對這一段法語，法然上人就解釋說，假設去世的人在地獄 、餓鬼、畜生道受苦，我們為他們念佛迴向，就會有光明照到三惡道，那些眾生的痛苦就會消失，命終之後就能得到解脫。那解脫是什麼意思呢？善導大師解釋這一段法語時說：「命終之後，定得往生」，所以這裡的解脫就是往生──往生極樂世界、解脫六道輪迴，並快速成佛。
由此可知，阿彌陀佛的願不只是要救人、天，也要救三惡道的眾生。所以另一段經文就講：
三惡道中，地獄餓鬼畜牲，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。
又說：
諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。
又說：
三十二相，八十種好，皆令如佛。
又說：
說經行道皆如佛。
所以不往生則已，念佛就往生就成佛，我們這個法門就是這麼殊勝。不過剛才舉的那個故事，並不是要我們念佛就不用吃素，甚至可以殺生，不是這樣的。主要是藉此來顯示阿彌陀佛慈悲的廣大與願力的徹底，讓大家知道佛教所說的大慈大悲、拔苦與樂的實際精神在那裏。
如果沒有阿彌陀佛這一個法門，請問：有哪一個法門能夠拔除我們六道輪迴的苦？給予我們成佛的樂呢？