阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十三）阿彌陀佛，是一尊機法一體的佛（上）
三十三、阿彌陀佛，是一尊機法一體的佛
機法一體略有四種：
一、往生正覺，機法一體。二、身心功德，機法一體。
三、生佛三業，機法一體。四、六字名號，機法一體。
(一)往生正覺，機法一體。《大經》第十八願：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。
眾生之往生與彌陀之正覺，彼此相依相待而成，往生正覺，同時俱成。
故往生正覺，機法一體。
(二)身心功德，機法一體。《觀經》說：
諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
善導《往生禮讚》說：
彌陀身心遍法界，影現眾生心想中。
曇鸞《往生論註》說：
火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木；木為火燒，木即為火也。
彌陀大悲心中，充滿常沒眾生之救度，故是機法一體之南無阿彌陀佛；
我等煩惱心中，充滿彌陀大悲之功德，故是機法一體之南無阿彌陀佛。
彌陀法界功德，全部融入念佛人身心之內。
彌陀遍照光明，唯在攝取念佛人終生不捨。
佛入念佛人，佛在念佛人心內；佛攝念佛人，念佛人在佛心中。
佛入我心，我入佛心；眾生身心，與佛功德，相即相入，機法一體不離。
如火燒木，一體不離。木喻念佛眾生，火喻攝取光明。
(三)生佛三業，機法一體。善導《觀經疏》說：
口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業不相捨離，故名「親緣」也。
《大方等大集經．卷四》說：
菩薩住是陀羅尼已，亦復如是，一切眾生身口意業，各各於是菩薩身中，一一印現。
十方世所有眾生所有口業，悉於菩薩口中印現。
佛憶念眾生，眾生憶念佛，佛與眾生，眾生與佛，彼此常相親近，機法一體不離。
(四)六字名號，機法一體。善導《觀經疏》說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言「阿彌陀佛」者，即是其行：以斯義故，必得往生。
離歸命心，無阿彌陀佛之體。南無阿彌陀佛之外，無能歸，無所歸。
「機法一體」有二面，即「法體成就」之機法一體與「機相領受」之機法一體。
「法體成就」的機法一體是「一體不二」的一體，是一個東西，不是兩個。
「機相領受」的機法一體是「一體不離」的一體，是兩個不同的東西合在一起、交融在一起，永不分開。譬如甲跟乙，甲、乙雖然不同，可是這兩個卻是在一起的，甲在哪裡，乙就在哪裡；乙在哪裡，甲也在哪裡，而且甲之中有乙，乙之中有甲，這個就是「一體不離」。雖然是兩個東西，但由於它不相離開，而且是結合在一起、彼此互相交融的，所以雖然是二物，也可以說是一體，這就是「佛凡一體」。
機有三種：黑機，暗機，白機。
「黑機」，就是指我們每個人的本性，不管信與不信，我們的本性都是貪瞋癡烏黑的，你再怎樣洗都洗不白的，只有到極樂世界，自然就轉了。這種機就是「黑機」，每個人都一樣。
「暗機」，是指有疑心的人，懷疑彌陀的救度這一種狀態是黑暗、無明，因為有懷疑，這種機就是「暗機」。
「白機」，是指信受彌陀救度的人，叫做「白機」。因為他必定往生極樂世界，雖然還有貪瞋癡，還是烏黑，但是只是今生短暫的幾年或幾十年，不是永遠的，所以，信順之心叫做「白機」。
一個信佛念佛的人，永遠都跟阿彌陀佛在一起，所謂「與佛同在」。
在一般佛教來講，「與佛同在」是感應道交的意思，對淨土宗來講，另有特別的名詞，叫做「機法一體」。所謂「機法一體」，「機」是指念佛的人，「法」是指救度的法，也就是指阿彌陀佛本身。
因為阿彌陀佛是以名號度眾生，而阿彌陀佛的名號，跟阿彌陀佛本體是一體的。阿彌陀佛的名號，跟阿彌陀佛的光明，也是一體的。所以我們只要稱念「南無阿彌陀佛」，就在阿彌陀佛的光明當中，所領受的是阿彌陀佛的恆沙功德。
簡單來講，念佛人跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟念佛人，都永遠在一起，這是一體不離；也就是念佛人的內心有阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的心中也有念佛人的生命，阿彌陀佛這一尊佛跟念佛人（也就是凡夫），佛跟凡夫，佛心跟凡夫的心，是交融合和在一起的。
「機」是我們念佛人，我們儘管信佛救度，專念佛名，也願生淨土；儘管再怎麼深入經藏，再怎麼有人格、有道德、有修養、有修行、有功夫、有功德，可是畢竟還是貪瞋癡具足的凡夫。當然貪瞋癡當中也有善心，如果沒有善心也不能遇到佛教，也不可能信受這個法門，所以《大經》說：「若人無善本，不得聞此經」、「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜」。但貪瞋癡的凡夫，在娑婆世界永遠還都是貪瞋癡，跟佛清淨的心是不一樣的。
佛的心完全是真實的、智慧的、慈悲的、清淨的，而我們卻是污穢的、虛假的、貪瞋癡的，這樣的凡夫心跟佛的心是截然不同的，可說天差地別。可是，卻能夠永遠的在一起而永不分開，彼此交融，你中有我，我中有你，這個就是「機法一體」，或者稱為「佛凡一體」、「佛凡不離」，這樣的教理與用詞，是只有淨土宗才有的。
雖然聖道門各宗各派都從實相上來講一切眾生都有佛性，佛有佛性，凡夫也有佛性。從佛性來講，佛跟凡夫都是一樣的，但凡夫與佛卻不是一體的。畢竟佛是證了佛性，而且也斷了煩惱，同時又經過三大阿僧祇劫而成就了法身佛、報身佛，擁有了百千萬億化身的應化佛；而我們眾生再怎麼樣的有佛性，可是並沒有明心見性，也沒有斷除煩惱，所以法身不能證悟；也沒有經過三大阿僧祇劫積植福德智慧，沒有經過三大阿僧祇劫福慧圓滿，所以也沒有報身，那當然也沒有應化身的功能。因此，凡夫雖然有佛性，但畢竟佛性沒有顯發出來，永遠還是凡夫。
所以善導大師要我們認清自己，要有自覺，也就是說，我們雖然有佛性，但是障重惑深不能顯現，沒辦法證悟到我們的佛性，所以善導大師說我們「垢障覆深，淨體無由顯照」，又說我們是「罪惡生死凡夫」；不只是生死的凡夫、罪惡的凡夫，而且是常沒的凡夫，所以說「曠劫以來，常沒常流轉」，除了流轉於六道當中之外，更且是常沒於三惡道當中的。
如果以聖道門來講，他們會認為說，儘管曠劫以來常沒常流轉，可是由於這一輩子的積累善根，下輩子或下下輩子，或許有機會可以出離。可是善導大師明白地告訴我們──曠劫以來一直到今生，常沒常流轉，沒有出離之緣，未來也同樣沒有出離之緣。我們要認清自己就是這樣的根機。
所以「佛凡一體」就只有淨土法門才有的，這也是淨土宗的一個特色。當然這都是來自於阿彌陀佛的悲願，如果沒有彌陀的悲願，就沒有淨土宗，也沒有這樣的教理了。
這裡列出四種機法一體：
一、往生正覺，機法一體：是就第十八願來講的。
二、身心功德，機法一體：是就《觀經》的兩段經文來講的。
三、生佛三業，機法一體：是就善導大師對阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」的涵義當中，我們的三業跟阿彌陀佛的三業，互相融合，機法一體，所以這是善導大師的解釋。
四、六字名號，機法一體：是就善導大師對於「南無阿彌陀佛」這六字名號解釋來看，也含蓋有種種的機法一體。
這裡是列出這四種。其他如「名號信心，機法一體」，或者「光明信心，機法一體」，或者「名號念佛，機法一體」，或者「能歸所歸，機法一體」，「能照所照」或「能攝所攝，機法一體」，從種種的角度都可以看出，念佛的人跟阿彌陀佛都是永在一起的。
一、「往生正覺，機法一體」。
阿彌陀佛第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。
有關「若不生者，不取正覺」，這二句八個字，顯示阿彌陀佛是一尊「往生正覺機法一體」的佛，「機」指被救度的十方眾生，「法」指能救度的阿彌陀佛，阿彌陀佛與十方眾生結合在一起，成為一體，永不分離。
第十八願前面的五句是「願」，後二句「若不生者，不取正覺」是「誓」。誓是進一步表示如果不能達成這個結果的話，就必須付出代價。誓是一種絕對的決心、約定、誓約及賭注，為了成就這個誓，就要有相當的付出，也就是說，如果不能使眾生往生的話，法藏菩薩就不成正覺。法藏菩薩將他成佛的生命與十方眾生的往生綁在一起來發願，若不能使眾生念佛往生，他就永不成佛。此謂之「往生正覺，機法一體」，念佛的「機」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一樣，有父才有子，有子才有父；父子是同時成立，相互一體的。既有「若不生者，不取正覺」的誓約與保證，阿彌陀佛又已經成佛，這豈不是顯示出阿彌陀佛已成就了我們的念佛往生之誓願？
總言之，四十八願當中，唯有第十八願是「念佛人跟阿彌陀佛」機法一體，是自他不二、生佛同體的本願。所以十方眾生只要信佛念佛，就自然與阿彌陀佛成為機法一體，必能百分之百往生成佛，並且「平生業成，現生不退」。因此，第十八願是最根本、最主要、最直接的願，叫做「生因願」，同時以此願為「本願王」。
首先我們要瞭解，阿彌陀佛是怎樣一尊佛呢？阿彌陀佛是一尊為我們發了四十八個大願的佛，那對我們來講，最親切、最直接、最根本的，就是第十八願。阿彌陀佛發下四十八願，願願都是為了眾生，可是眾生有聖人凡夫，有善人惡人，由於根機不同，所以四十八大願當中，攝受眾生的願有分為第十八願、第十九願、第二十願，根本願則是第十八願。因為第十八願能完整的救度一切聖凡善惡的十方眾生，不管善或惡，不論平生或臨終，即使是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也都能夠救度。
「若不生者，不取正覺」的意思是說，如果不能使眾生往生他的彌陀淨土，那阿彌陀佛就不能成正覺；也就是說，能夠使任何念佛眾生都能往生彌陀的淨土，阿彌陀佛才能夠成正覺。也可以說，眾生如果不能往生，那阿彌陀佛怎麼能夠成正覺呢？假設阿彌陀佛已經成正覺，那眾生怎麼不能夠往生呢？
所以「往生、正覺」很有意義，對我們來講有「一體」的關係，也就是阿彌陀佛的正覺是依靠眾生的往生來決定的；而眾生的往生，也是依靠阿彌陀佛的正覺來決定的。
「彌陀之正覺，依眾生之往生而定」，這樣講的意思並不是說眾生有修行的能力能夠往生，阿彌陀佛才成正覺。不是這樣，如果這樣的話，等於阿彌陀佛是靠我們凡夫的修行功德才成正覺，當然不是這樣，而是阿彌陀佛完成了我們往生的功德。所以說阿彌陀佛的正覺是為眾生能往生而成就的，反過來說，「眾生之往生，依彌陀之正覺而定」，所以假如阿彌陀佛已經成正覺，眾生只要信受，也就是歸命，那就必定往生極樂世界；阿彌陀佛雖然已經成正覺了，可是眾生如果不信受、不歸命、不念佛，那也不能往生。這就是阿彌陀佛的正覺跟我們的往生，我們的往生跟阿彌陀佛的正覺，有這一層一層的關係。總的來講，就是阿彌陀佛的正覺跟我們的往生，我們的往生跟阿彌陀佛的正覺，是一體的。
一開始，阿彌陀佛的願就是跟我們眾生的往生綁在一起發願而修行的，他的成佛就是我們的往生，我們的往生就是他的成佛，所以我們眾生的往生，跟阿彌陀佛的正覺是彼此互相依靠、互相等待而完成的。阿彌陀佛依靠能夠讓我們往生他才能成佛，而我們必須依靠等待阿彌陀佛的成佛才能夠往生。所以我們的往生，跟阿彌陀佛的成佛，這兩個是同時成就的。也就是只要阿彌陀佛成佛了，那十方眾生也都具備往生的功德，所以阿彌陀佛的成佛，跟十方眾生的往生，是同時間成就的。
阿彌陀佛必須有能力使聖人、凡夫、善人、惡人、天界、人間、地獄的眾生都能夠一個不漏的往生，他才能成佛。所以往生跟正覺，正覺跟往生是綁在一起的，是機法一體的。
當然，機法一體也可以從法的層面，也就是從阿彌陀佛本身來講。因為再怎麼樣，阿彌陀佛已經成就了「機法一體」的往生功德。可是對十方眾生來講，有已經遇到的，有現在才遇到的，有將來才會遇到的，因此有時間性的不同。
阿彌陀佛成佛已經十劫了，我們怎麼還沒有往生？到底原因在哪裡？因為十劫以來，我們都還沒有遇到，還沒有信受。為什麼沒有遇到，還沒有信受呢？有可能十劫以來，我們都在三惡道，或者在天界享樂，或者雖然生而為人，但是沒有福報遇到佛法，或者是雖然有福報遇到佛法，但是雜修雜行，一直到今生今世才遇到彌陀的救度。不然十劫以前，所有眾生都應該往生成佛了，所以，很冤枉！曠劫以來枉輪迴！
今生今世終於遇到了，是極為值得的。有一句諺語說：「終日徬徨，傍晚到達目的，足已！」當然有人在中午之前就找到了目標，有的人中午之後還在找，但終於太陽下山之前找到了。可是有的人，太陽下山了還沒找到，而且一片黑暗，四顧茫茫。所以一輩子到處徬徨，可是臨終也能往生，這樣的話，也夠了，滿足了！
這是告訴我們最終的希望，並不是要我們平常懈怠，或者以為臨終還有機會，那現在就盡情的享樂，也不用聽聞淨土的教理，也不用聽聞佛法，甚至也不憶佛念佛，認為臨終時有人會幫自己助念就好，絕不能抱著這一種僥倖的心。為什麼呢？所謂「生死事大，無常迅速」。我們一輩子最重大的是什麼？就是生死輪迴的解脫，這是無法商量、不能替代的，所以說「生死事大」。而且「無常迅速」，有可能出去遇到車禍，或者突然中風、患病。
怎麼樣的人才是老實學佛的人呢？佛陀說，無常觀深的人才是老實學佛的人。沒有無常觀或無常觀不深的話，就會覺得要上班、要創造事業，時間不夠，或者要吃喝玩樂，時間不夠；反之，無常觀深的話，就會覺得沒有其他時間了，一定要現在就去尋找解脫生死輪迴的道路，所以他對於世間的事，或吃喝玩樂，不會覺得時間不夠，讓他覺得時間不夠的，是解決生死輪迴的這一件大事，其他的都不算什麼。
以上是就第一點「往生正覺，機法一體」來講。(待續)