如何理解「佛有三不能」

問：都說佛有「三不能」，無緣不能度，定業不能滅，眾生不能盡，是這樣嗎？

 

答：這三句話經常被人引用，往往會淺俗化地理解佛教，貶低佛法的超越性和神聖性，貶低佛法的廣大、深妙。

 

　　比如第一句「無緣不能度」。

　　《觀經》說「以無緣慈，攝諸眾生」，通途佛法也說「無緣大慈，同體大悲」。

　　所以，關於這句「無緣不能度」，要有正確的理解和表達，這句話才不會被誤解。

　　比如什麼是緣？以究竟大乘佛法來說，一切眾生本有佛性，那麼誰和佛沒有緣呢？有佛性的眾生和佛沒有緣，這話是說不通的。像木頭當中有火性，那和火沒有緣嗎？寒冰當中有水性，怎麼和水沒有緣呢？

　　這個緣，也分為根本的、本質層面上的，還有一些現象層面的、啟發性的。比如這個人雖然有佛性的緣分，但是他在表相上，根機的啟發點還沒有成熟。這個時候還沒有顯現出得度的時機，這並不代表他就永遠無法得度了。

　　這是站在眾生這邊說的。如果在佛那邊，沒有說和哪個眾生沒有緣的。

 

　　再說「定業不能滅」。

　　如果定業不能滅的話，《觀經》下品下生五逆眾生所造的就是定業，不滅罪怎麼能往生呢？

　　所以，這句話也是站在自力修行的立場上講的。如果靠自力修行，要悟得般若智慧；而這句南無阿彌陀佛名號本身就是實相身、為物身，就是佛的無量光明、無量壽命，當然可以滅除一切定業。

　　如果定業不能滅，修行還有什麼用呢？念佛還有什麼效果？因為「罪業如霜露」，業性是空性的，它沒有定性，當然就可以滅。罪業沒有定性，遇到實相法，沒有不能滅的。

　　諸佛在成佛之前都是菩薩發心，在因地都是凡夫，都造過定業，如果定業必不能滅，那還能成佛嗎？

　　當然，不管是自力修行成佛還是靠阿彌陀佛的名號得度，定業一定是都能滅的。只是滅的方法不一樣，難易不一樣，快慢不一樣。

 

　　還有「眾生不能盡」，這也是站在眾生立場上。

　　如果以佛來說，成了佛，一切眾生都已經度完了。《金剛經》說：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」佛成佛了，他不執著這個，不認為有一個眾生得度。因為在佛的境界當中，一旦成佛，完全是真理的境界。一切眾生本來是佛，還有什麼盡和不盡的？但是站在眾生沒有覺悟的立場上，仍然是看見生生滅滅、生死不斷。

　　就好像冰和水的關係，站在水的立場上，一切的冰當下就是水，它的體性就是水。可是如果你被這個表相所障礙，看到硬梆梆的一塊冰，又不軟，又不能動，就覺得它不是水。

　　成佛了，就不講這些了，這些都是凡夫的語言表達，言不盡意。

　　主要意思就是說，大家如果見到、聽到類似的話，不要作淺俗的理解。甚至有人認為「佛這也不能，那也不能」，還認為自己的知見非常正確，障礙了眾生對佛法的信心。