答蓮友問（一）
1問：受人誹謗時怎麼辦？
答：首先應當想到，我們原是罪業凡夫，受人謗辱，可以說是理所當然；應當甘心承受，念佛懺悔，不嗔不惱，益進益勇。這樣反而成為消業增福、勵煉心志的最好機緣。通身都是罪業、毫無功德之生死凡夫，如果受過多讚譽，名實不符，無福消受，不生大病，必遭奇災。如果能平心靜氣以念佛對待誹謗，便能速消宿業、預免病災、擴充心量、增長福德，所以不僅要聞謗不辨，反而要聞謗生喜才是。
如果因為弘揚念佛法門而受人誹謗，這也是勢所必然的。善導和尚早就說過：「五濁增時多疑謗，道俗相嫌不用聞；見有修行起嗔毒，方便破壞竟生怨。」應當悲愍對方邪見無知，而深慶自己多生有幸，更加勇猛精進弘法布教，將此法門普遍傳告給一切有緣。
2問：醒時能念佛，故可安心於往生；如睡著、忘記、失憶等不能念佛，怎麼安心？
答：往生安心，在彼佛誓願不虛，與凡夫睡、醒無關。或睡、或醒，或明憶、或失憶，或有稱念時、或不稱念時，凡夫本來如此。阿彌陀佛正為救度如是之凡夫所發之誓願故，真願往生，常稱佛名，佛願不虛，決定來迎。
如一旦成為學生，雖有睡時、醒時，有正讀書時、未讀書時，然皆不失學生之資格，皆享受教師教導之權利。雖如此說，總以勤勵讀書為學生本分、本質；若心中實無學讀之心，則徒有其名，無有其實。
成為真願往生之念佛人也是如此，不以睡醒、明憶失憶等而改變念佛人之資格，不失彌陀佛光攝取之利益。以此《觀經》言：「念佛眾生，攝取不捨」。雖如此說，總以勤勵念佛為念佛人之本分、本質，否則也是徒有其名，無有其實。所以善導和尚處處勸勵「念念不捨」、「念念相續」、「上盡一形，下至十聲，畢命為期，無有退轉」等。
《法然上人全集》577頁，釋念佛相續有三：
1．依善導和尚之釋，一日一夜之間一萬遍之念佛。
2．一食之間三次之念佛。
3．願生心切，自然相續。
《法然上人全集》590頁言：「念念不捨」者，隨人根器之勸導語故，視自己身心所能而行之。
3問：想勸化他人念佛，分寸應如何把握？
答：勸化之語，隨機不同，但總的是要讓對方能安於念佛、勇於念佛。如法然上人所說：
「信取一念往生」，是安於念佛；「行盡一形稱念」，即勇於念佛。如果只說一邊，或增人放逸，或令人不安。自己安心、起行也應當如此，莫懷疑，莫放逸。
4問：同為淨土門，其他人所說與善導大師所說有所不同，應如何取捨？
答：自古以來，弘揚淨土的大德很多，都有深智慈悲，為後人所普遍敬重；但正如《無量壽經》裏說的，淨土法門是「如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，唯佛獨明瞭。」如果不是阿彌陀佛親自來此娑婆世界示現為善導和尚，開顯淨土究竟了義，那麼無人可以透達。勢至菩薩化身的印光大師讚歎說：善導大師所說，等同阿彌陀佛親自所說。所以如果其他任何人所說，與善導大師所說不同，應當取善導大師所說的為標準。
以喻說明：淨土門內，善導和尚言教如中央政府之令，具有最高之權威性、普遍遵行於全民。其他善知識言教，如同地方首腦之令，必須服從於中央；又只能適應於某一地區，而不能普遍遵行於全國。然因地方乃是代中央行政，如果順符中央，即當同等尊重，毫無差別。如果地方有背於中央，即須知過立改，以使政令暢通，民心歸順；如果更反駕於中央之上，即成叛巨亂黨，必須剪除。
世有無知之人，尊奉其知識而反輕善導，這並不是真的尊奉知識，而只能令知識蒙辱不安罷了！如尊縣宰而輕帝王，反陷縣宰於不義。
5問：有人說：「回歸善導，不如回歸釋尊」，而不讚同回歸善導之主張，是否有理？
答：善導大師是淨土宗的實際創立者，其所言說為淨宗之標準，而今淨土門之內有人已偏離善導大師思想，由此之故，而說回歸善導；若其思想，與善導大師一致，則不必說回歸不回歸。如同開車，本來行於正路，不必說回不回；已離開正路，才必須回到正路，不然將有車毀人亡的危險。如果說從回歸善導到回歸釋尊，則必須證明善導所說已偏離釋尊之教；若善導所說全同釋尊之教，回歸善導即是回歸釋尊。而事實正是如此，如釋尊說《觀經》，諸師雖有釋義，然皆未明釋尊真義，由善導《觀經疏》「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」方知釋尊說定散二善、十六觀門，其意唯在彌陀本願，一向專稱。
其人已不贊同回歸善導，可見其人也自知其教義與善導所說不符，才以‘回歸釋尊’為搪塞；不知此已有謗善導不明釋尊教義之嫌。既於彌陀化身善導和尚之教存有輕視，則其知見已見一斑。淨業學人，幸自察之。
6問：一念、十念是臨終還是平生？
答：經言：「乃至十念」、「乃至一念」，善導大師解釋為：「上盡一形，下至十聲一聲等，定得往生」，既言「下至」，很顯然是指臨終之十聲一聲念佛定得往生，平時則是上盡一形之念佛定得往生。以為平生只念一聲十聲佛，以後不再稱念，也定得往生；此是誤惑眾生之大邪見。
又法然上人同以一念十念為臨終之念佛定得往生，《法然上人全集》323頁言：‘我等非一念之機，乃至之機也。又乃至十念亦如此，吾等非十念之機，乃至之機也。’十念、一念之機，即是指下至十聲一聲之臨終之機；乃至之機，即是指上盡一形之平生之機。
7問：一念之體驗是否必要？
答：仰信佛願不虛，專稱佛名不改，雖毫無體驗，決定往生。由一念之體驗，入一向之稱名者，亦決定往生。誇一念之體驗，荒舍稱名者，不得往生。然則往生由念佛，非由體驗。
《法然上人全集》282頁言：「唯以念佛決定往生之得不得，非以心情為決，非以體驗為決。」
8其他
1、《念佛金言錄》，依善導和尚義，簡潔明快。若有文句不解處，不必揣度，置之可也。
2、雖信本願之理，若不念佛，不蒙佛之護念；縱雖不知本願之理，而一向念佛願往生者，自然蒙佛護念。
3、用為子夜間蓋被之事，喻眾生蒙佛呵護，有類同之處，也有不同之處。因幼子無知，全憑父愛，父子緣親，一步不離。若眾生也如幼子，通身放下，徹底靠倒，守愚念佛，一心求往，則因緣投合，亦如父子。是善導和尚說為：「親緣、近緣、增上緣」。然眾生剛強自恃，恰如離父逃逝，佛雖慈愛，眾生亦無緣蒙佛護念，以因緣不合，事不成就。
4、諸餘教說，有智固可明辨抉擇，無智即置而不論，守我愚癡本分，專依善導，一向專稱，佛願不違，決定往生。如此，雖無智而有大智。善導和尚所說尚且無力全消，又有何心力移於諸餘教說，只是徒費光陰，自增煩擾。
5、慧淨上人所說，雖機有不同，時有前後，實不相違，若無智會通，只取自己一分安心起行可也。如釋迦一代所說，廣浩無邊，吾人亦唯取淨土教一分而已。雖是一分，得利無窮。
6、「眾生稱念，必得往生」，是以口稱含攝心念等，心念也是念佛名號，皆成往生之業。然彌陀本願乃稱念佛名之本願，所以釋為「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺」順此本願故，眾生稱念，必得往生。彌陀所以選擇口稱為本願，不以心念為本願者，以口稱易而心念難也。如《觀經》下下品：苦逼失念，轉教口稱。此人已失心念佛名之力，但以口稱，得遂往生。實是易行之極，他力之至！
7、網上之謗難，說到底，是少數自以為信仰淨土真宗的狂熱分子，以其偏執見解為至高無上，對「回歸善導」主張大為不滿，而舒發的一種情緒宣瀉，毫無理性可言，不足成為互相討論教理法義的對象，也只得任他。如犬吠日，只好讓它去叫。