阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」：（三十二）阿彌陀佛，是一尊不生不取的佛

三十二、阿彌陀佛，是一尊不生不取的佛

       《無量壽經》阿彌陀佛第十八願說：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

       有關「若不生者，不取正覺」，這二句八個字非常的重要，這就是阿彌陀佛的生命，也是我們的生命。因為非常的重要，我以七段話來表達。

一、眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否；
    彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否。

二、若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
    若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。

三、彌陀正覺，依能否使我等往生而定；
    我等往生，依彌陀是否成正覺而定。

四、要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，
    即是「若不生者，不取正覺」之誓約。

五、故，「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」。亦即，  阿彌陀佛將他的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓。
    阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德，
    若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。

六、故知：阿彌陀佛與我一體。
    他的成佛，依靠我的往生，我的往生，依靠他的成佛；
    猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。

七、除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。
    機法一體之阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存，彼此需要。
    如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。
    歸命——我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。
 

一、眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否；
    彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否。

       阿彌陀佛第十八願「若不生者，不取正覺」的這個誓願非常非常的重要，它關係到我們能不能往生，也關係到阿彌陀佛能不能成佛。可以說阿彌陀佛若是成佛，我們也能成佛，因為我們就能夠往生極樂世界；阿彌陀佛若不能成佛，我們也不能成佛，因為我們就無法往生極樂世界，而且我們也沒有能力脫出六道輪迴。所以說阿彌陀佛成功，我們就成功；阿彌陀佛失敗，我們就失敗；阿彌陀佛成佛，我們也可以成佛；阿彌陀佛若是存在，我們也可以存在。所謂存在，意思是：我們的法身慧命就可以成就。

       俗語說「有你就有我，有我就有你」，甚至「你之中有我，我之中有你」，你我彼此是相依相靠，彼此是綁在一起，是一體不離，是真正的生命共同體。阿彌陀佛和我們眾生之所以有這麼密切重要的關係，是因為阿彌陀佛有「若不生者，不取正覺」這個誓願。

       所以阿彌陀佛是否成佛，有無可比擬的重要性，和我們十方眾生有絕對性的關係，因為阿彌陀佛如果沒有完成第十八願，沒有成佛，表示我們眾生都將永遠沉淪三惡道，輪迴六道，無法解脫，善導大師說「無有出離之緣」。既是「無有出離之緣」，豈不是顯示我們將永在六道之中？而且在六道的時間以在三惡道最久，最為痛苦。所以「無有出離之緣」是非常恐怖的。

       因此，阿彌陀佛的成佛對我們來說就非常的重要，有了阿彌陀佛的成佛，就有了我們解脫的希望和成佛的可能。也就是說，阿彌陀佛若成佛，就有了我們真正的生命；若沒有阿彌陀佛的成佛，就沒有我們真正的生命；有阿彌陀佛的成佛，我們就可以離苦得樂；沒有阿彌陀佛的成佛，我們永遠都陷在痛苦的深淵中沉淪。

       阿彌陀佛的成佛，和我們的解脫成佛有這麼密切的關聯，是這麼重要的關係，所以我們在念第十八願願文，稱念這句六字萬德洪名，內心都有所感觸，可以說是非常感動、感激、感念、感恩的。徹底來說，阿彌陀佛的恩，阿彌陀佛對我們的救度，真正就是像釋迦牟尼佛所說的「不可稱，不可說，不可思議」。
 

二、若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
    若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。

       這段文字很淺顯，說明若不能使我們往生，阿彌陀佛就不能成佛；反過來說，若是能夠使我們往生，阿彌陀佛才能夠成佛。

       阿彌陀佛發願救度的對象是十方眾生，十方眾生當中包括聖人和凡夫、善人和惡人、天上人間和三惡道，阿彌陀佛如果只能使聖人往生極樂世界，不能使凡夫也往生極樂世界，這樣阿彌陀佛也不堪成為「南無阿彌陀佛」；阿彌陀佛若只能使善人往生極樂世界，不能使惡人也往生極樂世界，這樣阿彌陀佛也不能成佛；阿彌陀佛若能使人界或者天上的眾生往生極樂世界，但是沒有能力使三惡道的罪苦眾生也往生極樂世界，這樣阿彌陀佛的力量也還不夠，也還沒有資格可以成佛；阿彌陀佛若能使在刀山劍樹中煎熬的地獄眾生往生極樂世界，但還不能使阿鼻地獄的極苦眾生往生極樂世界，同樣阿彌陀佛也還不堪成佛，還不夠資格成為「南無阿彌陀佛」這樣的佛。

       阿彌陀佛必須要使聖人、凡夫、善人、惡人、罪業極為深重的地獄眾生，乃至阿鼻地獄極苦的眾生，一個都不漏的全部救度到極樂世界，而且到極樂世界也是同樣可以得到阿鞞跋致、一生補處的果位，這樣阿彌陀佛才能夠成佛；假使還有一個眾生無法讓阿彌陀佛救度，阿彌陀佛同樣也還不能成佛。

       所以「若不生者，不取正覺」的阿彌陀佛，對十方眾生的救度，必須是不分親、疏，沒有冤、親、憎、愛，不分善、惡、賢、愚，沒有差別對象，而且內心也沒有三心，外相也沒有四相，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，無「我見、人見、眾生見、壽者見」，也無「我相、人相、眾生相、壽者相」，阿彌陀佛必須要這樣的大慈悲、大願力、大平等、沒有任何條件、任何差別，這樣阿彌陀佛才能夠成佛，才能夠取正覺，也才能夠成為「南無阿彌陀佛」這樣的佛。就好像善導大師所說的「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退」。也就是說，不管人間或者天上，不管善人或者惡人，不管畜生或者地獄眾生都可以平等往生，而且往生之後同樣進入阿鞞跋致（不退轉），一生補處的果位，沒有絲毫差別。

       也因為阿彌陀佛已經成佛，所以善導大師才作這樣的解說，這個解說能夠讓我們清楚明白淨土法門真正的意義，讓我們心中有安慰，知道像我們這種煩惱深、業障重的眾生，只要念佛就和聖者一樣一齊往生極樂世界，一齊進入一生補處果位。阿彌陀佛必須要為我們完成這樣的功德，有了這樣的力量，阿彌陀佛才能夠成為「南無阿彌陀佛」，若是沒有這樣的功德和力量，阿彌陀佛就不能夠成佛，就不能夠成為「南無阿彌陀佛」這樣的佛。

       以成佛來說，一般只要三大阿僧祇劫，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，但要成為阿彌陀佛這樣的佛，要取這樣的正覺，卻需要歷經「不可思議，兆載永劫」才可以完成。《無量壽經》介紹阿彌陀佛修行的時間就說「以不可思議，兆載永劫，積植菩薩無量德行」。阿彌陀佛不只是經過三大阿僧祇劫，而是經過無量的三大阿僧祇劫。也就是說阿彌陀佛「兆載永劫」為我們積植菩薩無量德行。為什麼？因為他不是只要引導聖者快速成佛，也不只要救會修行的善人，同時也要救像我們這些遇到佛法想要修行卻修行無力的眾生，乃至阿鼻地獄的眾生往生極樂世界，而且一齊平等成佛。因此阿彌陀佛才需要經過這麼長久，而且是不可思議的永劫的修行，這顯示阿彌陀佛的願是深無涯底、廣無邊際，阿彌陀佛的功德確確實實是無量無邊、不可思議，超越十方諸佛菩薩。

 

三、彌陀正覺，依能否使我等往生而定；
    我等往生，依彌陀是否成正覺而定。

       意思是說，阿彌陀佛能否成佛，有一個先決條件——能不能使煩惱強盛、業障深重的罪業眾生往生極樂世界？必須可以使這樣的眾生能往生極樂世界，他才可以成佛。

       我們這麼卑賤、渺小、無力，只有業力、沒有功德力的眾生要往生成佛，也有一個先決的條件——彌陀佛是否成佛？如果阿彌陀佛還未成佛，我們就不可能達成這個目的；如果阿彌陀佛已經成佛，我們就有了往生成佛的希望。

       所以要出離六道輪迴，往生極樂世界，都不是靠我們自己的本事，既不是靠我們的修行，也不是靠我們的功夫、功德，因為我們有的只是業力，並沒有什麼功德力，能往生極樂世界百分之百全都是靠著阿彌陀佛，所謂「全憑佛力、絕對他力」。

       也就是說，縱然我們一天念佛數萬句，也是靠著阿彌陀佛的力，不是我們的力，即使每天念十萬句，本身同樣沒有往生的功德，也沒有往生的功夫。往生的功德，依然是在這六字「南無阿彌陀佛」萬德洪名上，只是因為我們念佛，所以就靠著阿彌陀佛的願力往生極樂世界。

       所以，雖然我們有發願要往生極樂世界，也每天都修持、稱念「南無阿彌陀佛」，但論及往生來說，也全都是阿彌陀佛的功德力、願力、佛力，並不是我們的力，我們只不過是隨順著阿彌陀佛的願，來念阿彌陀佛的名，和阿彌陀佛的救度「感應道交」而已。

       所以功德歸屬於阿彌陀佛本身，功德不是出自我們自己，當然我們念佛，阿彌陀佛的功德就等於我們的功德。就好像兒子的財產是傳承於祖先，傳承於他的父親，所以他所傳承的財產也是他本身的財產，但是追根究本，絲毫都不是兒子以自己能力成就的。

       就根本來說，淨土法門是專靠佛力，絕對他力。他力是和自力相對比的，完全靠對方的力量，不是靠我們的力量。

       我們今生可以做人，進一步遇到佛法，最後遇到阿彌陀佛救度的法門，背後也都有阿彌陀佛的願心、力量在調攝、推動。使我們可以做人就趕快做人；沒有機緣遇到佛法，就為我們創造因緣讓我們遇到佛法；沒有機緣遇到阿彌陀佛的救度，就運作種種善巧方便，使我們可以遇到阿彌陀佛的救度。否則以我們這麼愚癡，負載這麼重的業，又缺乏福德智慧，怎麼能夠今生出生為人又遇到佛法，尤其是遇到「百千萬劫難遭遇」的阿彌陀佛救度的微妙法門呢？

       想想：今生今世我們可以遇到這個法，實在是太不可思議了！我們哪有這麼大的福報，遇到這個法？我們哪有這麼大的智慧，來信受這個法？地球上八十億的人口，有多少人可以遇到佛法學佛？遇到佛法學佛的人之中，專修淨土法門的又有幾位呢？一層一層推想起來，前前後後都是承自阿彌陀佛的慈恩安排，背後都是阿彌陀佛的不斷推動。淨土法門最重「知恩、感恩、報恩」，感阿彌陀佛的恩，報答父母的恩，感謝所有順境、逆境、順緣、逆緣的恩。

       我們此世可以做人、學佛，遇到彌陀救度法門而在今生就解脫輪迴，圓滿往生成佛的這個恩非常的深、非常的廣，所要感的恩就感恩不完。因此就要凡事感恩，尤其是父母之恩。釋迦牟尼佛說：我們一百年之間，右肩擔著父親，左肩擔著母親，每日處理父母的大小便，並且以世上最珍奇的衣食供養，也還無法報答父母須臾之恩。

       可能有人會想，我在這個世間才幾十年而已，從出生到長大當然需要靠父母的撫養、教育，不過長大之後我就可以獨立，甚至以榮華富貴來奉養父母，以「揚名聲，顯父母」來報答祖先，這樣的想法其實是非常粗淺的。

       沒有接觸佛法的人有這樣的想法是難免的，但對一個念佛人來說，應該要了解：若沒有今生的父母，我們怎麼能夠得人身，進而遇到彌陀的救度呢？遇到彌陀的救度，我們曠劫以來的生死就斷除了，未來生死輪迴的苦報就消除了，這樣的恩，若沒有父母怎麼能夠得到呢？所以現生父母對我們的關鍵性大恩非常的重大。

       當然，除了父母生養我們的大恩外，還有善知識的引導，我們才能遇到淨土法門，信受彌陀救度，所以，一生之中，我們無不受眾多層層疊疊的恩惠。
 

四、要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，
    即是「若不生者，不取正覺」之誓約。

        彌陀成佛的命運和我們往生的命運是結合為一體的，此即「若不生者，不取正覺」的誓約。

       眾生的往生，靠阿彌陀佛正覺的功德，阿彌陀佛正覺的功德，也是為了眾生的往生。所以往生正覺與正覺往生，這二項是結合成一體的。阿彌陀佛成佛的命運和我們往生極樂世界的命運是結成一體永遠不分開的。有了阿彌陀佛的成佛就有了我們的往生，有了我們的往生也就有了阿彌陀佛的成佛。

       可知，阿彌陀佛「若不生這，不取正覺」的誓願，與我們有一體之親的關係。

五、故，若不生者之眾生往生，與不取正覺之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
    亦即，阿彌陀佛將他的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓。
    阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德；
    若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。

       這段文的意思很淺顯明瞭。意思是說，眾生的往生與彌陀的成佛是綁在一起，同時發誓同時成就的，彼此互依互成一體不離，這種關係淨土宗的名詞叫做「機法一體」。

       「機法一體」是淨土宗特有的名詞，其他宗派的教理沒有這樣的名詞，也沒有這樣的道理，因為其他宗派的教理中並沒有像阿彌陀佛發「若不生者，不取正覺」的誓願在裡面。

       「往生正覺，機法一體」，「機」是指我們眾生，「法」是指阿彌陀佛，阿彌陀佛和我們眾生，我們眾生和阿彌陀佛，是一體不相分離的。有了這個「若不生者，不取正覺」八字，就可以看出「機法一體」，這叫作「往生正覺，機法一體」。

       往生的功德都是由阿彌陀佛所完成的，如果需要我們去完成，那是根本不可能的，既然我們做不到那豈不是表示我們永遠都沒有希望脫離輪迴？所以往生不是從眾生這邊去考慮、去思維、去發願、去修行、去成就，因為我們既沒有這樣的力量，也沒有這樣的功夫，我們是以阿彌陀佛的功德作為我們的功德，阿彌陀佛的成佛就表示完成我們往生與成佛的功德。

       對我們來說，往生極樂世界這件事，不是憑我們的功夫和功德，因為一方面我們沒有能力，另一方面也沒有必要。這完全都是阿彌陀佛的事情，同時阿彌陀佛有這樣的願望，只要他對我們負責，就會為我們完成；既然阿彌陀佛會為我們完成，我們當然就能夠靠阿彌陀佛的功德願力來往生。

       但往生的先決條件，也必須是阿彌陀佛已經取正覺，剛才所說的「全憑佛力，絕對他力」，就是由阿彌陀佛負責建設我們所要往生的極樂世界，也負責完成能讓我們往生極樂世界的功德資糧，也負責我們臨命終的時候，親自來接引我們從娑婆到極樂世界，甚至負責保護我們現在這一輩子。

       總而言之，只要阿彌陀佛成佛，當下就完成了我們往生極樂世界的功德，也完成了現生可以保護我們，使我們逢凶化吉、遇難呈祥的功德，這一切阿彌陀佛都一手包辦。

       作一個比喻，就好像一位慈愛的父親，他只有一個可愛的獨子，很可惜這個獨子小時候走失了，在外面流浪，和人成群結黨，做種種壞事，欠下非常多的債務，最後被關到監獄裡面。這個慈愛的父親得到這個消息之後，心非常的悲切，想要趕緊將兒子贖出監獄，甚至要建設一個幸福美好的家庭給這個獨子，將來過幸福的日子。將兒子贖出監獄，讓兒子一生幸福、榮華富貴，阿彌陀佛的悲心猶如這個父親，同時又勝過百千萬倍。

       對阿彌陀佛來說我們十方眾生就好像阿彌陀佛的獨子，甚至是阿彌陀佛本身。《無量壽經》說「於諸眾生，視若自己」，阿彌陀佛將我們十方眾生看作是他本身，現在我們十方眾生在甚麼地方呢？在六道的監獄裡面，為什麼會在六道的監獄裡面呢？因為我們生生世世以來，所負的債務無量無邊，殺生、食肉、偷盜、欺詐、誹謗、侮辱眾生的債各種各類非常多，所謂殺人償命、欠債還錢，因此就都困在六道監獄裡面無法出離。

       現在，阿彌陀佛要將我們贖出六道的監獄，回到極樂世界去享受榮華富貴，不僅讓我們生活豐裕，而且還直至成佛，因此阿彌陀佛就必須要經過兆載永劫，積植菩薩無量功德，而且若未能使我們往生，他就不取正覺。

       所以，阿彌陀佛成佛時完成了什麼？就是完成了我們眾生的往生。當然成佛的同時，極樂世界也成就，他本身也成為「南無阿彌陀佛」這尊佛，而這句萬德洪名的佛號也同時成就了。

       阿彌陀佛成就這些的目的只有一個，就是要使我們眾生往生—–建設極樂世界，目的是要使我們往生；他正覺佛身的存在，也是要使我們往生；這句萬德洪名的顯現，也是要使我們往生。因此，阿彌陀佛的成佛歸納起來，就是要成就十方眾生往生極樂世界的功德資糧，所以我們要往生極樂世界的功德資糧，已沒必要特別向外去追求，只要念「南無阿彌陀佛」就可以。

       我們的往生成佛，都必須要靠阿彌陀佛，也唯有阿彌陀佛可靠，不然八萬四千法門，我們沒有一個法門可以依靠；也可以說我們是靠定阿彌陀佛，跟定了阿彌陀佛。
 

六、故知：阿彌陀佛與我一體。
    他的成佛，依靠我們的往生；我們的往生，依靠他的成佛。
    猶如蘆葦，相依相靠，缺一不可。

       有了「若不生者，不取正覺」這二句八字經文，我們就知道阿彌陀佛和我們是一體的，他的成佛是依靠著使我們能夠往生，我們能夠往生是依靠著阿彌陀佛的成佛。就好像蘆葦，這一種草很長、很細、很軟，可以長到幾米高，但因為很軟，長高了就會東倒西歪，無法單獨站立，必須要二支相依，或者三支相靠，綁在一起。這裡是用蘆葦來比喻阿彌陀佛和我們眾生，我們和阿彌陀佛的關係就像蘆葦草，必須互相依靠綁在一起才可以站立，若是將其中一支拿開，另外一支也會倒下去。

       引這個比喻意在說明，阿彌陀佛不是單獨可以成佛的，是靠著使我們念他的名號就可以往生他的極樂世界，這樣他才可以成佛，要不然他不能成佛。所以阿彌陀佛的成佛，是靠著使我們能夠往生；我們要往生極樂世界，當然也是要靠阿彌陀佛的成佛。所以阿彌陀佛和我們，我們和阿彌陀佛是一體的，在淨土宗的名詞叫做「往生正覺，機法一體」。

       這情境也好像慈愛的父親和獨子互相依靠，慈愛的父親心中思思念念就只有想這個愛子，那這個愛子心中思慕的也只有他的父親，所以說父子相依相念。同樣「佛、生」相依相念，阿彌陀佛和我們念佛的眾生也是互相依靠，互相在掛念。

       阿彌陀佛是和我們一體不離的，但是很多人看不到，也因為看不到，甚至理解不來，所以對這句「南無阿彌陀佛」就沒有親切感，甚至念佛也感覺索然無味，念到不想再念，原因就在於沒有體會到「若不生者，不取正覺」，不了解阿彌陀佛和我們有這麼密切的關係。若能夠體會了解「若不生者，不取正覺」的內涵，對這句「南無阿彌陀佛」的名號，就會有無比的親切感。甚而，說親切還太疏遠，因為既然是「機法一體」，哪還說什麼親不親？

       所以，若能夠了解「若不生者，不取正覺」的內涵，對阿彌陀佛就會非常的親切、感恩、自然，從今以後專念這句「南無阿彌陀佛」。就會有這樣的感受。
 

七、除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。
    機法一體之彌陀與眾生，如共命鳥，互同腹食，
    兩命一體，互相依存，彼此需要。
    如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。
    歸命——我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，
            歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。

       除了阿彌陀佛有為十方眾生發了「若不生者，不取正覺」的誓願而有「往生正覺，機法一體」的內涵，其他的十方世界十方諸佛，並沒有為十方眾生發了這樣深重親切的誓願。

     「如共命鳥，互同腹食」，《阿彌陀經》提到「共命鳥」，就是「一身兩命，識別報同」，一個身體、兩個生命，神識各別，可是卻同用一個身體—– 兩個生命在一個身體裏面。

       這就表示阿彌陀佛把我們看成他自己，如同《無量壽經》所講的「於諸眾生，視若自己」，而且把我們當成父母來孝敬，所以如「純孝之子，愛敬父母」。

       「共命之鳥」，兩個頭、一個身體，只要其中一個生命優秀、能幹，即使另外一個生命拙劣、無能，也沒關係，也必定能夠存活。為什麼？因為對方所吸取的養分，牠同樣能獲得滋養。但是如果自己無能、對方也無能，那就只有同歸於盡了。所以，「共命之鳥」生則同生，死則同死，生命是一體的，所謂「生命共同體」，「共命之鳥」是最恰當的形容。

       這「若不生者，不取正覺」的誓約，顯示眾生之往生，與彌陀之成佛，有這樣同體不二的至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。

       因為是同體、是不二、是視若自己，即是自己本身，無所謂「親疏近遠」，「親疏近遠」是對外人來講的。一旦談親疏、談近遠，那就不是本身，不是同體不二，所以說「言親猶疏，說近尚遠。」

       阿彌陀佛已經成佛，十方所有一切眾生只要專一念佛，都必定往生彌陀淨土，故《無量壽經》第十八願成就文說：

諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，
至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉。

       念佛必定往生彌陀淨土，而在往生彌陀淨土之前，念佛人已預先獲得大利無上的功德，故《無量壽經》「流通分」說：

其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，
當知此人為得大利，則是具足無上功德。

       這一論題必須再度說明再度強調，也就是這「若不生者，不取正覺」的彌陀誓願，正顯明不管聖凡善惡的任何眾生，要往生彌陀淨土，也就是說要往生阿彌陀佛這樣高妙的報土，都需要靠阿彌陀佛的願力，無一例外。否則，眾生若能以自力往生彌陀淨土，則阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的誓願，即毫無意義。也顯明阿彌陀佛的願力弘廣徹底，也就是阿彌陀佛一定要使無力斷除煩惱，無力脫離輪迴的眾生，必定往生彌陀報土，同證彌陀光壽。使任何一切眾生都往生成佛，不獨漏任何一人，否則阿彌陀佛絕不成佛。

       因此，不管任何眾生，只要念佛願生彌陀淨土，就是依靠了彌陀的願力，必定往生彌陀淨土，這才是「若不生者，不取正覺」的真義，也才是「若不生者，不取正覺」之誓願的目的。

       曇鸞大師《往生論註》開宗明義說：

易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。

       《往生論註》最後結論說：

凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

       道綽大師《安樂集》也說：

故《大經》云：十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣。

       善導大師《觀經疏》開宗明義說：

言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

       又說：

正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

       善導大師《觀念法門》解釋阿彌陀佛第十八願說：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。

       以上淨土宗三祖師的法語，都在顯明眾生的往生彌陀淨土，都需要仰靠阿彌陀佛的願力，無一例外。也顯示眾生若能以自力往生彌陀淨土，則「若不生者，不取正覺」之誓願，即毫無意義。因此任何眾生的往生彌陀淨土成佛，不是自力，也不是自他二力，而是純他力，完全他力。即使上盡百年的精進念佛而往生彌陀淨土，乃至命終之時才起一念願生之心而往生彌陀淨土，也都是靠彌陀願力，非靠自己之力。

       往生之功在彌陀巍巍的本願力，不在濁惡不善的凡夫身；故不問善機惡機、平生臨終，但念佛名皆得往生。所以淨土宗是純他力、完全他力的法門。