「自省己過，善覆他罪，樂修慈心」
諸位法師、諸位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是第二屆志工研習會的圓滿日，今天晚上我就以幾段與志工精神內涵有關的法語來和大家共勉。
‧為諸庶類，作不請之友；
荷負群生，為之重擔。
以不請之法，施諸黎庶。
如純孝之子，愛敬父母。
於諸眾生，視若自己。（無量壽經）
‧自省己過，善覆他罪，樂修慈心。
願為眾生趨走給使，令彼安穩歡娛受樂，
為他受苦心不生悔。
不念自利常念利他，身口意業所作諸善，
終不自為恆為他人。
自捨己事先營他事，營他事時不擇時節，
終不顧慮辛苦憂惱。（優婆塞戒經）
「為諸庶類不請之友」這段法語，出自於《無量壽經》。
志工就是這樣「為諸庶類不請之友」，為所有的人──不分別對象，只要他需要幫助，我們就主動為他服務、為他承擔，希望假藉這樣的方便因緣，能夠讓他了解阿彌陀佛的愛心。
在做志工當中，是抱著恭敬的心，好像孝子在敬愛、孝順父母那樣，低下的、謙卑的、無我的掏空自己，敬重對方；甚至把所有的人都看成自己，能這樣的話就會覺得不是為別人做的，是為自己做的。
以上是第一段法語的大意，之前已為大家講解過。
今天晚上要和大家共勉的是第二段，這段法語出自於《優婆塞戒經》。
「自省己過，善覆他罪，樂修慈心」，這個「樂」字應該是讀「一ㄠˋ」（「要」之音)，好樂、喜樂之意；意思就是很喜歡、很好樂修行慈悲心。
學佛就是學佛的慈悲心。慈悲如果只存在內心之中，那只是一種愛心，一種憐憫的感覺，慈悲也好、愛心也好，都必須有行動，必須實踐落實了才是真正的慈悲與愛。
「願為眾生趨走給使」，願當所有眾生的僕人。我們來到這個世間，不是來享受的，是為服事別人、為別人服務，一則消除業障，再則學佛悲心。佛、菩薩都是為眾生做馬牛的，他們內心是沒有自己的。
「令彼安穩歡娛受樂」，但願眾生遠離恐懼苦惱，或得到安穩快樂。
「為他受苦心不生悔」，只要對方能夠安穩，能夠安樂，自己再怎麼樣受苦也都無怨無悔。好像母親撫育嬰兒，只要嬰兒能健康、平安、快樂，母親再多的心血，都認為是值得的，而且是甘之如飴的。
「不念自利常念利他，身口意業所作諸善，終不自為恆為他人」，身口意業所做的都是為了讓眾生得安樂，都不是為自己考量。比如志工們去為人助念，那時候就是「自捨己事先營他事」，助念第一、助念為大，自己的事情先放著，因為這個時候是對方上生佛國，或者下墮三塗的關鍵時刻，自己不重要，完全以對方的利益為考量。所以呢，「營他事時不擇時節」，不管白天晚上，或刮風下雨，也願意立刻出門。因為此時此刻是對方千鈞一髮之際，至為重要，稍有延誤就來不及。因此「終不顧慮辛苦憂惱」，正想睡、正要睡，都要犧牲自己的享受與需求，因為沒有比對方的出輪迴生極樂更重大的事。
如果以世俗的眼光來分析，這幾段看起來好像不近人情，怎麼說呢？比如：「願為眾生趨走給使」，現代一般人都是講對待、對等關係，付出多少就要領回多少，哪有「為他受苦心不生悔」的？這是顛倒世間觀念的。
所以佛法在這方面來講是與世間的觀念背道而馳的──不過那是世間觀念顛倒，不是佛法顛倒。佛法是真理不可能顛倒，比如佛陀說這個世間沒有「常樂我淨」，可是眾生卻把世間看成是永恆的、快樂的、是我所有的，是清淨無染的，因此才汲汲追求、計較、爭奪，這都是顛倒。其實，這世間是罪惡生死凡夫的拘留所，黑闇牢獄，痛苦刑場，除了貪瞋癡與恐懼悲愁，沒有真善美與平安喜樂。
接下來我們就來細講這段法語，不過因為時間的關係，今晚就先講第二段的前面三句：「自省己過，善覆他罪，樂修慈心」。
自省己過
「自省己過」這個「省」是什麼意思呢？「省」就是視察、反觀自己的意思。眾生的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，都有一個相應的對象，也就是六塵──色、聲、香、味、觸、法。一般眼睛是向外看外境的，現在呢，要把它反過來看自己，看我們自己的內心，這個叫做「省」。
要看自己什麼呢？不是看自己很偉大，或者自己是一個善人、會修行的人，而是要看自己的過失。因為以前都是睜眼在看別人的種種過失，沒有看到自己的過失，即使自己有過失，也認為是別人陷害才會這樣，凡事都認為錯在別人不在自己。佛陀卻告訴我們，一個修行人首先要「自省己過」。
《優婆塞戒經》的「優婆塞」是什麼意思呢？優婆塞也稱為「近事男」，優婆夷稱為「近事女」，是指在佛法中受持三皈五戒而親近奉事三寶的在家修行人。
在家的修行人首先要受三皈五戒成為「優婆塞」，一個受持三皈五戒的優婆塞首先就要自省己過。古人說：「人非聖賢孰能無過」，雖然眾生人人都有佛性，但是被貪瞋癡掩蓋，所以我們現在既不是佛，不是菩薩，也不是阿羅漢；既不是聖人，也不是賢人或是君子，而是一個實質的凡夫。
如果是君子，他對自己的三業行為會很嚴格的要求；如果是聖賢，他的過失會很少；如果是阿羅漢，他已經斷除了貪瞋癡，沒有分別執著，也沒有妄想雜念，因此身口意自自然然不會有過失；至於菩薩跟佛，更不可能去造作三界六道輪迴的過失，因為他們沒有貪瞋癡，沒有見惑、思惑、塵沙惑，也已經斷除無明了。
所以，對一個修行人來講，首先要知道我們十足是一個有過失的人；尤其淨土法門的念佛人更要如善導大師所講的：「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」雖然我們都有佛性，但被業障覆蓋，我們沒辦法自己掀開這個覆障而成佛。我們必須先能夠這樣的肯定信受，才能夠契應阿彌陀佛的救度，出自內心通身靠倒、徹底歸命阿彌陀佛的救度。總之，我們要自認、要自覺自己是凡夫，而且是罪惡生死凡夫。這是淨土宗的基本教理與觀念。
如果是聖道門的修行者他的觀念就不是這樣。因為聖道門是依靠自己的力量修行成佛的，所以首先要先肯定自己一定可以成佛，不是罪惡生死的凡夫，而是善根利器的人，不然修行聖道門就毫無意義了。
佛法就像一面鏡子，有了鏡子就能藉著鏡子看出自己的美、醜、淨、穢，有污穢自然就會去洗淨它。所以自省己過之後，既然看出了過失就要改過，因為省過的目的，就是要知過改過。
我們的見（眼睛所看的）、聞（耳朵所聽的）、覺知（腦中所思維的）是屬於第六意識，第六意識曉得什麼是善、什麼是惡；什麼是迷，什麼是悟；什麼是凡夫的境界，什麼是聖人的境界；什麼是天台華嚴的教理，什麼是禪宗開悟的境界。如果有在聽經聞法，或者深入經藏，這些道理都能夠瞭解；然而，這對我們的修行雖然會有幫助，但更重要的是必須匯歸自己，藉此改造自己的業習與無明，否則只不過是第六識裡的一個觀念，只是學問、學識而已，對我們的貪瞋癡、妄想、煩惱、習氣的改變一點幫助都沒有。
因為習氣是第七識，第七識是曠劫以來就有的，而且生生世世一直都在累積，所以第七識裡面的貪瞋癡、煩惱，很多、很大、很廣，而且很幽深、很堅固，不容易消除。頭腦知道什麼是五戒、什麼是十善、什麼是三十七道品、三學六度，道理都瞭解，但瞭解了並不表示我們內心的境界就是那個樣子。如果沒有隨文入觀、藉境練心，沒有把那些道理融為骨髓、化成個性，成為自己的生命，那即使深入經藏，八宗兼學，第七識的習氣一點也沒有改變，還是原原本本的自己，一個不折不扣的凡夫。所以，自省己過是修行最根本的基礎。
有句話說「失敗為成功之母」，也可以說「過失為完美之本」，眾生都有過失，除非是聖人或阿羅漢以上才可能沒過失。就是因為有過失，發現到過失，才會知道去改過，改了之後如能不再犯，那就永遠沒有這些過失了。所以發現過失、改正過失，才能夠完美。譬如說上台演講，預先要準備，要寫講稿、擬大綱，不可能第一次所擬的大綱就是完美的，一定要修修改改，改改修修，經過幾次失敗，最後才會成功；甚至第一次上台覺得內容、言詞、台風，方方面面都不盡人意，經過第二次、第三次的失敗歷練，之後才會更趨完美。
修行也是一樣，必須藉境練心。如果沒有藉境練心，大都是在原地踏步。
什麼叫藉境練心？比如事情發生之後，就檢討過失在哪裡？然後坦然面對，不推諉，下一次就不會再犯了；如果沒有經過人事的歷練，就會永遠都是在原地踏步，等到因緣一來，再面對同樣的人事，還是重蹈以前過失的那個狀態。再者，所謂「靜中培養，動中考驗」，在靜中思維、領悟，然後應用在動中，在動中考驗是否歷緣對境時能如同所理解的道理一樣。因此，修行過程中都必須經由人事磨練。
禪宗神秀大師有一首偈子說「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，有人聽了就說，錯了，應該是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，既沒有樹，也沒有台，本來空無一物，哪還要去拂拭清洗改過呢？。這首偈是誰說的呢？是六祖惠能大師說的。但是千古以來，惠能之前沒有惠能，惠能之後也沒有惠能，都是下劣凡夫。因此下劣凡夫還是要老實，要按部就班，因此沒有漸悟就沒有最後的頓悟，所以對一般人來講還是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，否則滿塵埃」。
以上是有關自省己過。
善覆他罪
「善覆他罪」，「覆」是覆藏、掩蓋的意思，掩蓋別人的過失，隱藏別人的罪惡，這也是修行人的基本德目，也是學佛大悲心的一種悲心的內涵。一般人是善覆己罪，自省他過，而修行人則是自省己過，善覆他罪。
人非聖賢孰能無過，人都是凡夫，都有貪瞋癡三毐，因此一定都有缺點、過失、罪惡，我們如此，他人也如此。將心比心，當我們有了過失甚至做出惡事之後，我們會怕別人知道，甚至怕人家張揚，因為那是可羞可恥的，萬一被宣揚出去，事小還好，若事大恐會身敗名裂，甚至導致家庭失和。我們是如此，他人的心理也是如此。因此對於他人的過失與罪惡，不是用義正詞嚴的指責，而是遮蓋隱密它，這叫做「善覆他罪」，這是「忠恕之道」，也是「不忍之心」，也是「悲心」。
有一首偈子說：
恆須隱密有三事：隱密自己之功德，隱密他人之過失，隱密未來之計劃。
恆須隱密有三事，第一點「隱密自己之功德」。為什麼要隱密自己的功德呢？功德有兩種：一種是屬於凡夫的有為法；一種是屬於聖者的無為法。
我們做一件善事，不管內容是什麼，都是一種「德」，可以帶來福報。但「德」分陽德與陰德兩種，如果自己將善事功德宣揚出去讓他人知道，屬於陽德，陽德的果報比較小；為善不欲人知，這是陰德，陰德的果報比較大。能夠隱密自己的功德，就是將陽德轉為陰德。而隱密自己的功德也是謙虛不驕慢的一種態度，一般人會想將自己的優越、才能以及自己所做的善事、好事顯揚出來讓人家知道，這其實是因為貪、瞋、癡、慢、疑的驕慢個性在作祟。因此，我們要降伏驕慢，培養謙虛，對自己所做任何功德，不論大不論小，都要隱密。
與此相關的性格是「穩重」的個性。培養自己穩重的個性很重要，個性不穩重修行就不踏實，因此修行人要有穩重的性格。有的人做點好事，就像小人得志或爆發戶一般，巴不得趕快宣揚讓人家知道，這也可看出個性輕浮急躁。這是講有為方面的功德。
什麼是無為的功德呢？就是所做的任何大、小善事都認為是自己份內之事，是為自己做的，不是為別人，因此也沒有什麼可以宣揚的。他體悟到天地與我同根，萬物與我一體，一切眾生都是一體性的，沒有自他、你我、親疏、恩怨，所以他對任何人所做的善事、好事，都覺得是為自己而做的，這就進入無為法、無功用、無分別，也就是所謂的「三輪體空」──沒有我，沒有對方，沒有所做的這件善事。
這樣的境界，凡夫是做不到的，所以也不用高談闊論，就先依我們凡夫所能做得到的去做就好，否則「畫虎不成反類犬」。我們就一方面嚮往佛菩薩，所謂「雖不能至，心嚮往之」，然後一步一步的學習，這樣才不會成為好高騖遠，不切實際的人。以上是就「隱密自己之功德」來說。
第二點「隱密他人之過失」。也就是剛才所說的「善覆他罪」「忠恕之道」。
我們有過失會怕他人知道，同樣的，別人有過失當然也會怕他人知道，所以我們要為他掩蓋。一個母親，如果自己的兒子有什麼過失會不會為他掩蓋？一定會，因為是自己的兒子；那如果是仇人的兒子有過失，會不會為他掩蓋？就不一定了。我們應該要有這樣的體諒心，把別人看成自己。
小的過失我們要為他人隱匿，大的過失更要為他人隱匿。因為小的過失影響比較小，大的過失影響比較大，如果一旦宣揚出去的話，對人產生難以彌補的傷害那怎麼辦呢？
女眾在某一方面屬於弱者，所以不僅對於男眾的過失要掩蓋，對於女眾的過失更要掩蓋；一般人的過失要掩蓋，父母、祖先還有師長的過失更要掩蓋，因為一般人和我們沒有血緣關係，可是祖先與師長是我們的親人、恩人；個人的過失要隱匿，團體的過失更要隱匿，因為個人的過失影響是一個人，團體的過失則是影響整個團體；下劣者的過失要隱匿，高德的過失更要隱匿，因為一般人的過失別人不一定會注意，但對於一位眾望所歸的人，如果把他的過失講出來，影響範圍就會很廣。
所以學佛人要自省己過，善覆他罪，最好是自己的過失看的一清二楚，但對別人的過失睜一隻眼閉一隻眼。如果看到別人的過失，聽到別人的過失，也要忘記別人的過失，忘記別人的負面缺點，儘量想別人的優點。每個人都有缺點，但也一定有優點，修行人應想對方的好事，想對方正面的事。
近代有一位王善人，他說存人家的壞處就是「存陰」，存人家的好處就是「存陽」；存陰就像虧本，存陽好像獲利，是存金存銀。真的是如此。
我們心中本來並沒有對方的好與壞，心是平和的，突然間存進了對方的壞，豈不是我們內心的倉庫突然間增加了垃圾，而且放在裡面發霉發臭，甚至會影響倉庫內的其他好東西。所以對他人的過失不要看、不要聽，若是看到、聽到了就將它忘記。儘量看他人的好處，聽他人的好處，在觀念之中儘量存他人的好處，這是修行人的基本德目之一，也是培養慈悲所必須的。平日這樣，日後有因緣見面的時候就不會浮現這個人以前做了什麼壞事的影像，而是會以正面來看待他，這樣散發出來的就是正面的磁場，彼此之間就會有好因、好緣，就會很好相處，所以儘量要存陽，不要存陰。
一個修行人不管別人對他怎樣，甚至罵他、誹謗他、傷害他，都是逆來順受，是不會記恨，也不會以牙還牙，思維將來要怎麼樣報復他，修行人是不會這樣的。
學佛的人不但要善覆他罪，也不記他人的罪，更不會想將來去報復他；即使他發生事故了，譬如發生車禍或是生了大病，或生意失敗虧本，我們也不會幸災樂禍，這是悲心的德目之一，也就是六度當中「忍辱度」的「忍」。甚至如果能進一步去援助他，比如他生意失敗虧了很多錢，我們剛好有一些錢可資運用，就援助他；或者他生病住院，沒有錢，我們就替他付醫藥費。能夠這樣的話，就是布施恩惠。這樣的悲心德行是學佛人應該要學習的。當然這違反常理，違反人性，可是我們是學佛，就要瞭解佛性，瞭解佛的慈悲，我們是凡夫當然不可能學得到位，但就是儘量薰習。
宗風有講，要「讓美歸功、分怨共過」，一般人講「隱惡揚善」，隱惡揚善是德，讓美歸功更是陰德，分怨共過則是盛德；如果能夠「善覆他罪、為天地包荒掩過」，這樣的德更是盛德；如果能夠不惜自己受污染，也要利益他人，甚至救他人，那更是盛德中的盛德。
一般人都是愛惜羽毛，愛惜自己的名節，希望自己永遠被人讚美；但假設能夠利益對方，自己被他人誤會也能夠承受，眼中所想的都是對方的好處，以及如何給對方帶來離苦得樂，自己再怎麼樣犧牲名節都在所不惜，如果能夠這樣的話，更是一種接近無我的境界。
凡夫的本性都是自私自利的，起心動念都是先為自我，也因為這樣，所以我們對「自省己過、善覆他罪」「隱惡揚善」「讓美歸功、分怨共過」「為天地包荒掩過」甚至「不惜污染自己利益他人」這樣的內容就要常常去薰習。還是那一句話，要「融為骨髓，化成個性」。
另外，菩薩戒有十重四十八輕，十重之中第七條說：「菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」代一切眾生受加毀辱，有過失自己承擔下來，不但不去指責對方、批評對方，反而是體諒對方，更要為對方承當。這是戒律，是佛陀對我們修行人的規範；尤其是出家人，依佛出家，在佛前鄭重宣誓，誓守戒律。因此，出家人應該忠於佛，敬重佛的戒律，忠於自己的誓約，敬重自己的誓言。所以這條戒律我們應該好好吟詠學習。
樂修慈心
「樂修慈心」，對修學佛的慈悲心很好樂、很喜歡、樂此不疲，不覺得厭足，再怎麼學都覺得不夠，這個都是好樂的樂。我們學佛目的是為了什麼？是為了成佛；學佛是為了成佛，但如果不瞭解佛是什麼，要如何學起呢？所以學佛的目標就是學佛的心，希望有一天我也能夠成佛。
那佛的心是什麼呢？《觀無量壽經》有一段經文說：
佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
佛心就是大慈悲，什麼是大慈悲呢？就是「以無緣慈，攝諸眾生」，也就是以「無緣大慈，同體大悲」來救度眾生。所以這一段經文若用白話翻譯，就是：「以大愛心，無條件的救度眾生。」
「無緣」是不講對象、不講條件、不講種種因緣的，它本身就是慈，就是愛，它的本質就是大慈；這個大慈也含蓋著大悲，也就是說，它本身就是大慈，本身就是大悲。
大慈大悲的定義，就是將所有眾生都視如自己，所以，佛要拔除所有眾生的輪迴之苦，要使所有眾生跟他一樣獲得成佛之樂，這個就是「無緣大慈，同體大悲」，就是「攝諸眾生」，也就是對眾生拔苦予樂。所以「攝」就是救度的意思，也可以說是拔苦與樂的意思，把在三界六道輪迴的眾生救度出來，使他離開三界的魔掌、六道的苦海。把眾生救度到哪裡呢？救到能夠成佛的「涅槃界」。
善導大師說「極樂無為涅槃界」，極樂世界就是涅槃界，涅槃的境界是無為的，是不生不滅的，他的本質，是一到那裡就不退轉，就一生補處，一進去就成佛。如果不是這樣，就還是有為的境界。
我們是凡夫，當然還體會不到無緣大慈、同體大悲的內涵，但我們可以先體會愛心。那愛心的內容又是什麼呢？以世間來講，首推父母對孩子的愛。要體會愛心就是先體會父母對嬰兒的愛，接著將體會到的父母心推己及人，把對嬰兒的那份愛推廣出去，把所有的人都看成是自己的嬰兒，以愛自己嬰兒的心來對待所有的人，甚至動物。基督教是愛人如己，愛鄰居、愛敵人，愛所有全人類。佛教的愛，則是愛所有的生靈──包括動物，看得到的有形動物，以及看不到的無形三惡道眾生。這個就是樂修慈心。
由於時間關係，今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛
（2016年1月30日講於淨土宗台北弘願念佛會）